विष्णु-ब्रह्म-विवाद-वर्णनम् (Description of the Viṣṇu–Brahmā Dispute and Brahmā’s Confusion)

Verse 1

ब्रह्मोवाच । सुप्ते नारायणे देवे नाभौ पंकजमुत्तमम् । आविर्बभूव सहसा बहव संकरेच्छया

Dijo Brahmā: Cuando el Señor Nārāyaṇa yacía en el sueño yóguico, en su ombligo apareció de pronto un loto supremo—manifestado por la voluntad de Śaṅkara (Śiva), para el despliegue de la creación diversa.

Verse 2

अनंतयष्टिकायुक्तं कर्णिकारसमप्रभम् । अनंतयोजनायाममनंतोच्छ्रायसंयुतम्

Estaba provisto de pilares sin fin y resplandecía con el fulgor de la flor karṇikāra. Su longitud se extendía por infinitos yojanas, y su altura también era inconmensurable—sin límite en su elevación.

Verse 3

कोटिसूर्यप्रतीकाशं सुंदर वचसंयुतम् । अत्यद्भुतं महारम्यं दर्शनीयमनुत्तमम्

Resplandecía como diez millones de soles, dotado de rasgos hermosos y auspiciosos. Era prodigioso en extremo, grandemente deleitoso, digno de contemplarse y sin igual.

Verse 4

कृत्वा यत्नं पूर्ववत्स शंकरः परमेश्वरः । दक्षिणांगान्निजान्मां कैसाशीश्शंभुरजीजनत्

Entonces Śaṅkara, el Señor Supremo, esforzándose como antes, me hizo surgir de Su propio miembro del lado derecho; Śambhu, el Señor de Kailāsa, me creó.

Verse 6

एष पद्मात्ततो जज्ञे पुत्रोऽहं हेमगर्भकः । चतुर्मुखो रक्तवर्णस्त्रिपुड्रांकितमस्तकः

De este loto, entonces, nací como el hijo—Hiraṇyagarbha, el «Germen de Oro». Tenía cuatro rostros, tez rojiza, y mi cabeza estaba marcada con el Tripuṇḍra—las tres líneas de ceniza sagrada, emblema de devoción al Señor Śiva.

Verse 7

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसं हितायां प्रथमखंडे विष्णुब्रह्मविवादवर्णनोनाम सप्तमोऽध्यायः

Así concluye el capítulo séptimo, titulado «Descripción de la disputa entre Viṣṇu y Brahmā», en el Śrī Śiva Mahāpurāṇa—dentro de la segunda sección, la Rudra Saṃhitā, y su primera división (Khanda).

Verse 8

कोहं वा कुत आयातः किं कार्य तु मदीयकम् । कस्य पुत्रोऽहमुत्पन्नः केनैव निर्मितोऽधुना

«¿Quién soy yo y de dónde he venido? ¿Cuál es, en verdad, la tarea que me ha sido asignada? ¿De quién soy hijo—habiendo nacido—y por quién he sido creado ahora mismo?»

Verse 9

इति संशयमापन्नं बुद्धिर्मां समपद्यत । किमर्थं मोहमायामि तज्ज्ञानं सुकरं खलु

Así, mi entendimiento cayó en la duda y me asaltó un pensamiento inquietante: «¿Por qué razón entro en el engaño? Ciertamente, ese conocimiento verdadero es alcanzable.»

Verse 10

एतत्कमलपुष्पस्य पत्रारोहस्थलं ह्यधः । मत्कर्ता च स वै तत्र भविष्यति न संशयः

«Debajo de esta flor de loto, justo en el lugar donde arraigan sus pétalos, mi creador surgirá allí sin duda alguna.»

Verse 11

इति बुद्धिं समास्थाय कमलादवरोहयन् । नाले नालेगतस्तत्र वर्षाणां शतकं मुने

Habiendo tomado tal determinación en su mente, comenzó a descender del loto. Avanzando por el tallo, tramo tras tramo, permaneció allí cien años completos, oh sabio.

Verse 12

न लब्धं तु मया तत्र कमलस्थानमुत्तमम् । संशयं च पुनः प्राप्तः कमले गन्तुमुत्सुकः

Pero allí no obtuve la morada suprema del loto. De nuevo surgió en mí la duda, y me llené de anhelo por volver al loto.

Verse 13

आरुरोहाथ कमलं नालमार्गेण वै मुने । कुड्मलं कमलस्याथ लब्धवान्न विमोहिताः

Oh sabio, entonces ascendió al loto por el camino de su tallo; y después alcanzó el capullo del loto, sin caer en engaño alguno.

Verse 14

नालमार्गेण भ्रमतो गतं वर्षशतं पुनः । क्षणमात्र तदा तत्र ततस्तिष्ठन्विमोहितः

Vagando una y otra vez por aquel pasaje tubular, para él transcurrieron cien años. Luego, por un solo instante, quedó allí de pie, completamente extraviado por la ilusión.

Verse 15

तदा वाणी समुत्पन्ना तपेति परमा शुभा । शिवेच्छया परा व्योम्नो मोहविध्वंसिनी मुने

Entonces surgió una voz divina, supremamente auspiciosa, que dijo: «Practica tapas (austeridad)». Por la voluntad de Śiva brotó del cielo más alto y, oh sabio, fue destructora del engaño.

Verse 16

तच्छ्रुत्वा व्योमवचनं द्वादशाब्दं प्रयत्नतः । पुनस्तप्तं तपो घोरं द्रष्टुं स्वजनकं तदा

Al oír aquella palabra venida del cielo, se esforzó con firmeza durante doce años. Luego, para contemplar a su propio Progenitor, la Causa suprema, emprendió de nuevo una austeridad feroz y rigurosa.

Verse 17

तदा हि भगवान्विष्णुश्चतुर्बाहुस्सुलोचनः । मय्येवानुग्रहं कर्तुं द्रुतमाविर्बभूव ह

En ese mismo instante, el bienaventurado Señor Viṣṇu—de cuatro brazos y de hermosos ojos—se manifestó con presteza, en verdad, para concederme su gracia.

Verse 18

शंखचक्रायुधकरो गदापद्मधरः परः । घनश्यामलसर्वांगः पीताम्बरधरः परः

Portaba la caracola y el disco como armas, y sostenía la maza y el loto; todo su cuerpo era oscuro como nube densa, y vestía ropajes amarillos: así se mostraba como el Supremo.

Verse 19

मुकुटादिमहाभूषः प्रसन्नमुखपंकजः । कोटिकंदर्पसंकाशस्सन्दष्टो मोहितेन सः

Adornado con corona y espléndidos ornamentos, con un rostro de loto radiante en serenidad, resplandecía con la belleza de millones de Kāma-devas; y quien lo contempló quedó apresado, vencido por el asombro y el hechizo.

Verse 20

तद्दृष्ट्वा सुन्दरं रूपं विस्मयं परमं गतः । कालाभं कांचनाभं च सर्वात्मानं चतुर्भुजम्

Al ver aquella forma hermosa, quedó sobrecogido por el asombro supremo. Contempló al Señor de cuatro brazos, oscuro como Kāla y a la vez resplandeciente como el oro, el Alma interior de todos los seres.

Verse 21

तथाभूतमहं दृष्ट्वा सदसन्मयमात्मना । नारायणं महाबाहु हर्षितो ह्यभवं तदा

Al ver a Nārāyaṇa en ese mismo estado—reconociéndolo en mi interior como la esencia tanto de lo manifiesto (sat) como de lo inmanifiesto (asat)—me llené entonces de júbilo, oh de poderosos brazos.

Verse 22

मायया मोहितश्शम्भोस्तदा लीलात्मनः प्रभोः । अविज्ञाय स्वजनकं तमवोचं प्रहर्षितः

Entonces, engañado por la Māyā de Śambhu—el Señor cuya naturaleza es el divino juego—sin reconocerlo como mi propio progenitor, le hablé con gran júbilo.

Verse 23

ब्रह्मोवाच । कस्त्वं वदेति हस्तेन समुत्थाप्य सनातनम् । तदा हस्तप्रहारेण तीव्रेण सुदृढेन तु

Dijo Brahmā: «¿Quién eres tú?»—y al decirlo alzó su mano contra Aquel Eterno; y entonces, con un golpe de mano feroz y sumamente firme, lo hirió.

Verse 24

प्रबुद्ध्योत्थाय शयनात्समासीनः क्षणं वशी । ददर्श निद्राविक्लिन्ननीरजामललोचनः

Al despertar, se incorporó del lecho y se sentó un instante, dueño de sí. Con ojos de loto aún humedecidos por el sueño, miró entonces en derredor.

Verse 25

मामत्र संस्थितं भासाध्यासितो भगवान्हरिः । आह चोत्थाय ब्रह्माणं हसन्मां मधुरं सकृत्

Mientras yo estaba sentado allí, el bienaventurado Señor Hari, ungido con bhasma (ceniza sagrada), se levantó y—sonriendo con suavidad—habló dulcemente, una vez, a mí y a Brahmā.

Verse 26

विष्णुरुवाच । स्वागतं स्वागतं वत्स पितामह महाद्युते । निर्भयो भव दास्येऽहं सर्वान्कामान्न संशयः

Viṣṇu dijo: «Bienvenido, bienvenido, querido hijo—oh Abuelo de gran esplendor. No temas. Te concederé todos los deseos; de ello no hay duda».

Verse 27

तस्य तद्वचनं श्रुत्वा स्मितपूर्वं सुरर्षभः । रजसा बद्धवैरश्च तमवोचं जनार्दनम्

Al oír sus palabras, el toro entre los dioses sonrió primero; luego, con la hostilidad atada por la fuerza del rajas, habló a Janārdana (Viṣṇu).

Verse 28

ब्रह्मोवाच । भाषसे वत्स वत्सेति सर्वसंहारकारणम् । मामिहाति स्मितं कृत्वा गुरुश्शिष्यमिवानघ

Dijo Brahmā: «Oh intachable—Tú, causa de la disolución de todo—, aquí me hablas diciendo “hijo, hijo”, y, sonriendo, te acercas a mí como si tú fueras el guru y yo el discípulo».

Verse 29

कर्तारं जगतां साक्षात्प्रकृतेश्च प्रवर्तकम् । सनातनमजं विष्णुं विरिंचिं विष्णुसंभवम्

Él es, directamente, el hacedor de los mundos y el impulsor de Prakṛti (la naturaleza material): el Señor Viṣṇu, eterno e innato. Y también es Viriñci (Brahmā), nacido de Viṣṇu.

Verse 30

विश्वात्मानं विधातारं धातारम्पंकजेक्षणम् । किमर्थं भाषसे मोहाद्वक्तुमर्हसि सत्वरम्

¿Por qué, por engaño, hablas así de Él—el Alma del universo, el Ordenador y Sustentador, el Señor de ojos de loto? Debes decir la verdad sin demora.

Verse 31

वेदो मां वक्ति नियमात्स्वयंभुवमजं विभुम् । पितामहं स्वराजं च परमेष्ठिनमुत्तमम्

El Veda, conforme a su regla establecida, proclama que yo soy el Auto‑nacido, el No‑nacido, el Señor omnipresente—Pitāmaha (el Gran Abuelo), el Soberano y el supremo Parameṣṭhin.

Verse 32

इत्याकर्ण्य हरिर्वाक्यं मम क्रुद्धो रमापतिः । सोऽपि मामाह जाने त्वां कर्तारमिति लोकतः

Al oír mis palabras, Hari—Señor de Ramā—se airó. Aun él me dijo: «Te conozco como el creador, tal como lo proclama el mundo».

Verse 33

विष्णुरुवाच । कर्तुं धर्त्तुं भवानंगादवतीर्णो ममाव्ययात् । विस्मृतोऽसि जगन्नाथं नारायणमनामयम्

Viṣṇu dijo: «Para obrar y sostener, has descendido de mi cuerpo imperecedero. Y, sin embargo, has olvidado a Nārāyaṇa, el Señor del universo, libre de toda aflicción».

Verse 34

पुरुषं परमात्मानं पुरुहूतं पुरुष्टुतम् । विष्णुमच्युतमीशानं विश्वस्य प्रभवोद्भवम्

Adoro a ese Purusha supremo, el Sí mismo altísimo—ampliamente invocado y grandemente alabado—llamado Viṣṇu, el Infalible (Acyuta) e Īśāna; la fuente misma de la que surge este universo entero y por la cual es traído a la existencia. (Desde la visión śaiva, estos epítetos culminan en el único Pati: Śiva, causa soberana más allá de todo nombre.)

Verse 35

नारायणं महाबाहुं सर्वव्याप कमीश्वरम् । मन्नाभिपद्मतस्त्वं हि प्रसूतो नात्र संशयः

Oh Nārāyaṇa, de brazos poderosos, Señor que todo lo penetra: en verdad naciste del loto de mi ombligo; de ello no hay duda.

Verse 36

तवापराधो नास्त्यत्र त्वयि मायाकृतं मम । शृणु सत्यं चतुर्वक्त्र सर्वदेवेश्वरो ह्यहम्

En esto no hay falta tuya; la confusión en ti ha sido causada por mi Māyā. Escucha la verdad, oh de cuatro rostros: yo soy, en verdad, el Señor de todos los dioses.

Verse 37

कर्ता हर्ता च भर्ता च न मयास्तिसमो विभुः । अहमेव परं ब्रह्म परं तत्त्वं पितामह

Yo soy el creador, el que retira y el sustentador; no hay señor igual a mí. Oh Pitāmaha, yo solo soy el Brahman supremo, la Realidad más alta.

Verse 38

अहमेव परं ज्योतिः परमात्मा त्वहं विभुः । अद्य दृष्टं श्रुतं सर्वं जगत्यस्मिंश्चराचरम्

Yo solo soy la Luz Suprema; Yo soy el Sí mismo supremo, el Señor que todo lo penetra. Hoy, cuanto se ha visto y oído—este universo entero, lo móvil y lo inmóvil—queda revelado en Mí.

Verse 39

तत्तद्विद्धि चतुर्वक्त्र सर्वं मन्मयमित्यथ । मया सृष्टं पुरा व्यक्तं चतुर्विंशतितत्त्वकम्

Sábelo así, oh Brahmā de cuatro rostros: en verdad, todo esto está colmado de Mí. Antaño, Yo mismo manifesté la creación diferenciada compuesta por los veinticuatro principios (tattvas).

Verse 40

नित्यं तेष्वणवो बद्धास्सृष्टक्रोधभयादयः । प्रभावाच्च भवानंगान्यनेकानीह लीलया

En ellos, los aṇus—las almas diminutas—permanecen siempre atadas por los lazos creados, como la ira y el temor. Y por Tu propio poder, oh Señor, manifiestas aquí muchos miembros y formas, sólo como Tu divina līlā.

Verse 41

सृष्टा बुद्धिर्मया तस्यामहंकारस्त्रिधा ततः । तन्मात्रं पंकजं तस्मान्मनोदेहेन्द्रियाणि च

“De ella creé la buddhi (intelecto determinante). Luego, de esa buddhi surgió el ahaṅkāra (sentido del yo) en triple forma. De ahí nacieron los tanmātras (elementos sutiles) y el ‘nacido del loto’ (principio cósmico); y de ello también brotaron la mente, el cuerpo y los sentidos.”

Verse 42

आकाशादीनि भूतानि भौतिकानि च लीलया । इति बुद्ध्वा प्रजानाथ शरणं व्रज मे विधे

“Sabe que los elementos, comenzando por el éter, y todo lo elemental y material, surgen sólo por la līlā de la Voluntad divina. Comprendido esto, oh Señor de las criaturas—oh Ordenador—ven y refúgiate en Mí.”

Verse 43

अहं त्वां सर्वदुःखेभ्यो रक्षिष्यामि न संशयः । ब्रह्मोवाच । इति श्रुत्वा वचस्तस्य ब्रह्मा क्रोधसमन्वितः । को वा त्वमिति संभर्त्स्माब्रुवं मायाविमोहितः

«Yo te protegeré de todas las penas—sin duda alguna». Dijo Brahmā: Al oír esas palabras, Brahmā se llenó de ira; y, engañado por Māyā, lo increpó diciendo: «¿Quién eres tú, en verdad?»

Verse 44

किमर्थं भाषसे भूरि वह्वनर्थकरं वचः । नेश्वरस्त्वं परब्रह्म कश्चित्कर्ता भवेत्तव

¿Por qué hablas tan largamente palabras que acarrean tantas desdichas? No eres el Señor, oh Parabrahman; ¿cómo podría existir alguien que fuese el hacedor o el dominador sobre Ti?

Verse 45

मायया मोहितश्चाहं युद्धं चक्रे सुदारुणम् । हरिणा तेन वै सार्द्धं शंकरस्य महाप्रभोः

Engañado por Māyā, entablé una batalla sumamente terrible—junto con aquel Hari—contra Śaṅkara, el Gran Señor.

Verse 46

एवं मम हरेश्चासीत्संगरो रोमहर्षणः । प्रलयार्णवमध्ये तु रजसा बद्धवैरयोः

Así, entre Hari y yo surgió un combate que erizaba los cabellos—en medio del océano de la disolución—donde, por la fuerza del rajas, ambos quedamos atados a una enemistad mutua.

Verse 47

एतस्मिन्नंतरे लिंगमभवच्चावयोः पुरः । विवादशमनार्थं हि प्रबोधार्थं तथाऽऽवयोः

En ese mismo instante, un Liṅga se manifestó ante nosotros dos, ciertamente para apaciguar la disputa y despertar el recto entendimiento en ambos.

Verse 48

ज्लामालासहस्राढ्यं कालानलशतोपमम् । क्षयवृद्धि विनिर्मुक्तमादिमध्यांतवर्जितम्

Estaba ornado con miles de guirnaldas ardientes, semejantes a cien fuegos de la conflagración cósmica del Tiempo; libre de mengua y de aumento, y desprovisto de comienzo, medio y fin.

Verse 49

अनौपम्यमनिर्देश्यमव्यक्तं विश्वसंभवम् । तस्य ज्वालासहस्रेण मोहितो भगवान्हरिः

Incomparable, indescriptible, inmanifestado y fuente misma de donde surge el universo: ante esa Realidad, que ardía con miles de llamas, incluso Bhagavān Hari (Viṣṇu) quedó desconcertado.

Verse 50

मोहितं चाह मामत्र किमर्थं स्पर्द्धसेऽधुना । आगतस्तु तृतीयोऽत्र तिष्ठतां युद्धमावयोः

Entonces me dijo allí: «Si estás confundido, ¿por qué contiendes ahora? Un tercero ha llegado aquí: que permanezca; y que la batalla sea ahora entre nosotros dos.»

Verse 51

कुत एवात्र संभूतः परीक्षावो ऽग्निसंभवम् । अधो गमिष्याम्यनलस्तंभस्यानुपमस्य च

«¿De dónde ha surgido aquí—esta prueba nacida del fuego? Descenderé para hallar el límite de este incomparable pilar de llamas».

Verse 52

परीक्षार्थं प्रजानाथ तस्य वै वायुवेगतः । भवानूर्द्ध्वं प्रयत्नेन गंतुमर्हति सत्वरम्

«Oh Señor de las criaturas, para poner a prueba la verdad de esa manifestación, debes esforzarte en subir de inmediato, moviéndote con la velocidad del viento».

Verse 53

ब्रह्मोवाच । एवं व्याहृत्य विश्वात्मा स्वरूपमकरोत्तदा । वाराहमहप्याशु हंसत्वं प्राप्तवान्मुने

Dijo Brahmā: «Habiendo hablado así, el Alma Universal asumió entonces Su propia forma. Y yo también—aunque en forma de Varāha, el jabalí—alcancé pronto el estado (y la forma) de Haṃsa, oh sabio».

Verse 54

तदा प्रभृति मामाहुर्हंसहंसो विराडिति । हंसहंसेति यो ब्रूयात्स हंसोऽथ भविष्यति

Desde entonces me llamaron “Haṃsa-Haṃsa” y “Virāṭ”. Quien pronuncie y contemple el nombre “Haṃsa-Haṃsa”, en verdad se vuelve un Haṃsa—libre y puro—avanzando hacia la liberación por la gracia de Śiva.

Verse 55

सुश्वे ह्यनलप्रख्यो विश्वतः पक्षसंयुतः । मनोनिलजवो भूत्वा गत्वोर्द्ध्वं चोर्द्ध्वतः पुरा

En verdad exhaló; ardía como fuego y estaba provisto de alas por todos los lados. Hecho veloz como el pensamiento y el viento, en tiempos antiguos se elevó hacia lo alto—ascendiendo sin cesar a las regiones superiores.

Verse 56

नारायणोऽपि विश्वात्मा सुश्वेतो ह्यभवत्तदा । दश योजनविस्तीर्णं शतयोजनमायतम्

Entonces Nārāyaṇa también—el Ser universal—se tornó de una blancura extrema, asumiendo un vasto cuerpo cósmico: diez yojanas de anchura y cien yojanas de longitud.

Verse 57

मेरुपर्वतवर्ष्माणं गौरतीक्ष्णोग्रदंष्ट्रिणम् । कालादित्यसमाभासं दीर्घघोणं महास्वनम्

Su cuerpo era vasto como el monte Meru; de tez clara, con colmillos agudos y terribles. Resplandecía como el sol al fin del Tiempo, con largo hocico y un rugido poderoso y atronador.

Verse 58

ह्रस्वपादं विचित्रांगं जैत्रं दृढमनौपमम् । वाराहाकारमास्थाय गतवांस्तदधौ जवात्

Asumiendo la forma de Varāha—el jabalí—de patas cortas, de miembros maravillosos, invencible, firme e incomparable, descendió velozmente por debajo, hacia las honduras del inframundo.

Verse 59

एवम्बर्षसहस्रं च चरन्विष्णुरधो गतः । तथाप्रभृति लोकेषु श्वेतवाराहसंज्ञकः

Así, durante mil años Viṣṇu prosiguió su marcha y descendió. Desde entonces, en los mundos fue conocido con el nombre de “Śveta-Varāha” (el Varāha Blanco).

Verse 60

कल्पो बभूव देवर्षे नराणां कालसंज्ञकः । बभ्राम बहुधा विष्णुः प्रभविष्णुरधोगतः

Oh sabio divino, para los hombres surgió un eón llamado “Kāla” (Tiempo). En ese ciclo, Viṣṇu—aunque poderoso en sus śaktis—vagó de muchas maneras y descendió a las regiones inferiores, impulsado por el ímpetu de la manifestación.

Verse 61

नापश्यदल्पमप्यस्य मूलं लिंगस्य सूकरः । तावत्कालं गतश्चोर्द्ध्वमहमप्यरिसूदन

En forma de jabalí, no pudo ver ni el más leve rastro de la base de aquel Liṅga. Y durante ese larguísimo tiempo, yo también ascendí en busca de su cima, oh vencedor de enemigos.

Verse 62

सत्वरं सर्वयत्नेन तस्यान्तं ज्ञातुमिच्छया । श्रान्तो न दृष्ट्वा तस्यांतमहं कालादधोगतः

Apresurándome con todo esfuerzo, deseoso de conocer su límite, me agoté; y al no contemplar el fin de Aquello, tras largo tiempo descendí de nuevo hacia abajo.

Verse 63

तथैव भगवान्विष्णुश्चांतं कमललोचनः । सर्वदेवनिभस्तूर्णमुत्थितस्स महावपुः

Del mismo modo, el bienaventurado Señor Viṣṇu—sereno, de ojos de loto y resplandeciente como todos los dioses—se alzó con presteza en su forma majestuosa.

Verse 64

समागतो मया सार्द्धं प्रणिपत्य भवं मुहुः । मायया मोहितश्शंभोस्तस्थौ संविग्नमानसः

Vino conmigo y, postrándose una y otra vez ante Bhava (el Señor Śiva), permaneció allí con la mente turbada, engañado por la Māyā de Śambhu.

Verse 65

पृष्ठतः पार्श्वतश्चैव ह्यग्रतः परमेश्वरम् । प्रणिपत्य मया सार्द्धं सस्मार किमिदं त्विति

Habiéndose postrado ante el Señor Supremo—por detrás, a los lados y al frente—junto conmigo, luego reflexionó: «¿Qué es, en verdad, esto?»

Verse 66

अनिर्देश्यं च तद्रूपमनाम कर्मवर्जितम् । अलिंगं लिंगतां प्राप्तं ध्यानमार्गेप्यगोचरम्

Esa Realidad (Śiva) posee una forma que no puede definirse; está más allá del nombre y no es tocada por el karma. Aunque en sí misma carece de signo o emblema, asume el estado de Liṅga para revelarse; y aun así permanece fuera del alcance incluso del sendero de la meditación.

Verse 67

स्वस्थं चित्तं तदा कृत्वा नमस्कार परायणो । बभूवतुरुभावावामहं हरिरपि ध्रुवम्

Entonces, habiendo aquietado y estabilizado su mente, y entregado por completo a las salutaciones reverentes, yo—y también Hari (Viṣṇu)—ciertamente nos volvimos de igual disposición.

Verse 68

जानीवो न हि ते रूपं योऽसियोऽसि महाप्रभो । नमोऽस्तु ते महेशान रूपं दर्शय नौ त्वरन्

Oh Mahāprabhu, en verdad no conocemos Tu forma—sea cual sea aquello que Tú eres. Saludos reverentes a Ti, oh Maheśāna; muéstranos pronto Tu forma.

Verse 69

एवं शरच्छतान्यासन्नमस्कारं प्रकुर्वतोः । आवयोर्मुनिशार्दूल मदमास्थितयोस्तदा

Así, durante muchos cientos de años seguimos ofreciendo salutaciones una y otra vez. Pero entonces, oh tigre entre los sabios, el orgullo se apoderó de nosotros dos.