
El Adhyāya 14 se abre con los sabios (ṛṣayaḥ) preguntando a Sūta por la correlación autorizada entre flores específicas ofrecidas en el culto a Śiva y los frutos (phala) que de ello se obtienen. Sūta sitúa la enseñanza como un vinirṇaya ya establecido: Nārada lo consultó anteriormente y Brahmā respondió, afirmando así una cadena legítima de transmisión. Luego el capítulo enumera tipos de flores y materiales de ofrenda—como el loto (kamala), las hojas de bilva (bilvapatra), el śatapatra (flor de cien pétalos) y la śaṅkha-puṣpa—junto con resultados declarados, tales como la gracia de Lakṣmī/prosperidad y la remoción de pecados cuando las ofrendas alcanzan grandes cantidades (hasta escala de lakṣa). También introduce la cuantificación ritual: equivalencias y medidas (prastha, pala, ṭaṅka) para pesar o contar las ofrendas florales, sugiriendo una estandarización del rito. Se mencionan además otros elementos de la pūjā—liṅga, arroz entero (taṇḍula), pasta de sándalo y el abhiṣeka o derramamiento de agua—mostrando que la ofrenda de flores se integra en un protocolo más amplio de adoración a Śiva. En conjunto, el capítulo funciona como un catálogo prescriptivo que vincula materia ofrecida, medida correcta e intención devocional con beneficios que van desde fines deseados (kāmya) hasta el ideal de volverse sin deseos (niṣkāma) al orientarse hacia Śiva.
Verse 1
ऋषय ऊचुः । व्यासशिष्य महाभाग कथय त्वं प्रमाणतः । कैः पुष्पैः पूजितश्शंभुः किं किं यच्छति वै फलम्
Dijeron los ṛṣis: «Oh noble discípulo de Vyāsa, cuéntanos con autoridad de las escrituras: ¿con qué flores se venera a Śambhu, y qué frutos particulares concede Él en verdad?»
Verse 2
सूत उवाच । शौनकाद्याश्च ऋषयः शृणुतादरतोऽखिलम् । कथयाम्यद्य सुप्रीत्या पुष्पार्पणविनिर्णयम्
Dijo Sūta: «Oh sabios, comenzando por Śaunaka, escuchadlo todo con reverencia. Hoy, con íntima alegría, expondré la correcta determinación de las normas para la ofrenda de flores (al Señor Śiva)»
Verse 3
एष एव विधिः पृष्टो नारदेन महर्षिणा । प्रोवाच परमप्रीत्या पुष्पार्पणविनिर्णयम्
Este mismo rito fue preguntado por el gran sabio Nārada. Entonces el narrador, con suprema dicha, expuso la norma definitiva para la ofrenda de flores al Señor Śiva.
Verse 4
ब्रह्मोवाच । कमलैर्बिल्वपत्रैश्च शतपत्रैस्तथा पुनः । शंखपुष्पैस्तथा देवं लक्ष्मीकामोऽर्चयेच्छिवम्
Dijo Brahmā: Quien anhela la prosperidad (Lakṣmī) debe adorar al Señor Śiva con flores de loto, hojas de bilva y también con flores de cien pétalos; asimismo, con flores de forma de concha debe venerar a ese divino Señor Śiva.
Verse 5
एतैश्च लक्षसंख्याकैः पूजितश्चेद्भवेच्छिवः । पापहानिस्तथा विप्र लक्ष्मीस्स्यान्नात्र संशयः
Oh brāhmana, si Śiva es venerado con estos elementos en la medida de un lakh (cien mil), entonces los pecados se destruyen; y la prosperidad (Lakṣmī) ciertamente surge—de ello no hay duda.
Verse 6
विंशतिः कमलानां तु प्रस्थमेकमुदाहृतम् । बिल्वो दलसहस्रेण प्रस्थार्द्धं परिभाषितम्
Se declara que veinte flores de loto constituyen un prastha (medida ritual). Y en cuanto al bilva, se define que mil de sus hojas equivalen a medio prastha.
Verse 7
शतपत्रसहस्रेण प्रस्थार्द्धं परिभाषितम् । पलैः षोडशभिः प्रत्थः पलं टंकदशस्मृतः
Con esta misma medida se define que medio prastha equivale a mil unidades de śatapatra. Se dice que un prastha equivale a dieciséis palas, y que un pala se entiende tradicionalmente como diez ṭaṅkas.
Verse 8
अनेनैव तु मानेन तुलामारोपयेद्यदा । सर्वान्कामानवाप्नोति निष्कामश्चेच्छिवो भवेत्
Cuando se realiza el rito del pesaje (tulā-āropaṇa) conforme a esta misma medida, se alcanzan todos los fines deseados; y si se hace sin deseo, entonces uno se vuelve Śiva—alcanzando la naturaleza de Śiva por devoción desapegada.
Verse 9
राज्यस्य कामुको यो वै पार्थिवानां च पूजया । तोषयेच्छंकरं देवं दशकोष्ट्या मुनीश्वराः
Oh, el mejor de los sabios: quien anhele la soberanía, mediante la adoración de Liṅgas Pārthiva (de tierra), debe propiciar al Señor Śaṅkara, el Divino, ofreciendo diez koṭis de tales actos de culto.
Verse 10
लिंगं शिवं तथा पुष्पमखण्डं तंदुलं तथा । चर्चितं चंदनेनैव जलधारां तथा पुनः
Debe adorarse a Śiva en forma de Liṅga: ofreciendo flores intactas y granos enteros de arroz; ungiéndolo con pasta de sándalo; y, una y otra vez, realizando la jaladhārā, el vertido continuo de agua sobre él.
Verse 11
प्रतिरूपं तथा मंत्रं बिल्वीदलमनुत्तमम् । अथवा शतपत्रं च कमलं वा तथा पुनः
También puede ofrecerse un pratirūpa (emblema sagrado) y el mantra, junto con la insuperable hoja de bilva; o bien, en la adoración, puede ofrecerse de nuevo un loto de cien pétalos—sí, un loto también.
Verse 12
शंखपुष्पैस्तथा प्रोक्तं विशेषेण पुरातनैः । सर्वकामफलं दिव्यं परत्रेहापि सर्वथा
Los antiguos han declarado de modo especial que la ofrenda con flores śaṅkha concede un fruto divino que colma todos los deseos, sin falta, tanto en este mundo como en el más allá.
Verse 14
इति श्रीशिवमहापुराणे प्रथम खंडे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां सृष्ट्युपाख्याने शिवपूजाविधानवर्णनो नाम चतुर्दशोऽध्यायः
Así, en el Śrī Śiva Mahāpurāṇa—en la Primera Sección, en la segunda compilación llamada Rudra Saṃhitā, dentro del Relato de la Creación—concluye el Capítulo Decimocuarto, titulado «Descripción del método y las normas del culto a Śiva».
Verse 15
प्रधान्यकामुको यो वै तदर्द्धेनार्चयेत्पुमान् । कारागृहगतो यो वै लक्षेनैवार्चयेद्धनम्
El hombre que anhela preeminencia y distinción mundana debe adorar a Śiva con la mitad de (esa medida de ofrenda). Y quien ha caído en prisión debe adorar con un lakh (cien mil) de tal ofrenda/riqueza, obteniendo así la liberación y el restablecimiento de la buena fortuna.
Verse 16
रोगग्रस्तो यदा स्याद्वै तदर्द्धेनार्चयेच्छिवम् । कन्याकामो भवेद्यो वै तदर्द्धेन शिवं पुनः
Cuando una persona está afligida por la enfermedad, debe adorar al Señor Śiva con la mitad (de la ofrenda prescrita). Del mismo modo, quien desea una doncella—una esposa adecuada—debe nuevamente adorar a Śiva con la mitad (de la ofrenda prescrita).
Verse 17
विद्याकामस्तथा यः स्यात्तदर्द्धेनार्चयेच्छिवम् । वाणीकामो भवेद्यो वै घृतेनैवार्चयेच्छिवम्
Quien anhele el conocimiento sagrado debe adorar a Śiva con la sustancia llamada tadarddha. Y quien desee el don de la elocuencia y el dominio de la palabra debe, en verdad, adorar a Śiva con ghee (mantequilla clarificada).
Verse 18
उच्चाटनार्थं शत्रूणां तन्मितेनैव पूजनम् । मारणे वै तु लक्षेण मोहने तु तदर्धतः
Para ahuyentar a los enemigos, la adoración debe realizarse con esa misma medida prescrita. Para los ritos de destrucción, ha de hacerse con un lakh (cien mil) repeticiones; y para los ritos de ilusión, con la mitad de ello.
Verse 19
सामंतानां जये चैव कोटिपूजा प्रशस्यते । राज्ञामयुतसंख्यं च वशीकरणकर्मणि
Para triunfar sobre los reyes feudatarios, se alaba la Koṭipūjā, la adoración realizada en número de un koṭi (un crore). Y para el rito de someter a los reyes bajo la propia influencia (vaśīkaraṇa), se recomienda una adoración de un ayuta (diez mil).
Verse 20
यशसे च तथा संख्या वाहनाद्यैः सहस्रिका । मुक्तिकामोर्चयेच्छंभुं पंचकोट्या सुभक्तितः
Por la fama—y asimismo por la abundancia y prosperidad, con miles de vehículos y cosas semejantes—quien anhele la liberación debe adorar a Śambhu con excelente devoción, ofreciendo culto en número de cinco koṭi (cinco crores).
Verse 21
ज्ञानार्थी पूजयेत्कोट्या शंकरं लोक शंकरम् । शिवदर्शनकामो वै तदर्धेन प्रपूजयेत्
Quien busca el conocimiento liberador debe adorar a Śaṅkara, bienhechor de los mundos, con una ofrenda valorada en un koṭi; mas quien anhela la visión directa (darśana) de Śiva debe adorarlo con la mitad de ello.
Verse 22
तथा मृत्युंजयो जाप्यः कामनाफलरूपतः । पंचलक्षा जपा यर्हि प्रत्यक्षं तु भवेच्छिवः
«Asimismo, debe recitarse en japa el mantra Mṛtyuñjaya, pues otorga el fruto de los anhelos del corazón. Cuando se completan quinientas mil repeticiones, Śiva se manifiesta verdaderamente de modo directo al devoto.»
Verse 23
लक्षेण भजते कश्चिद्द्वितीये जातिसंभवः । तृतीये कामनालाभश्चतुर्थे तं प्रपश्यति
Algunos lo adoran con un lakh (cien mil) repeticiones u ofrendas; en la segunda etapa se obtiene un nacimiento noble; en la tercera se logra el cumplimiento de los deseos; y en la cuarta se le contempla directamente, al Señor Śiva.
Verse 24
पंचमं च यदा लक्षं फलं यच्छत्यसंशयम् । अनेनैव तु मंत्रेण दशलक्षे फलं भवेत्
Y cuando se completa el quinto lakh (cien mil) de repeticiones, sin duda otorga su fruto. En verdad, con este mismo mantra, al completarse diez lakhs, se alcanza una fructificación más plena.
Verse 25
मुक्तिकामो भवेद्यो वै दर्भैश्च पूजनं चरेत् । लक्षसंख्या तु सर्वत्र ज्ञातव्या ऋषिसत्तम
Oh el mejor de los sabios, quien anhele la liberación (mokṣa) debe realizar la adoración con hierba darbha; y en todo rito semejante ha de entenderse que la cuenta de un lakh es la medida apropiada.
Verse 26
आयुष्कामो भवेद्यो वै दूर्वाभिः पूजनश्चरेत् । पुत्रकामो भवेद्यो वै धत्तूरकुसुमैश्चरेत्
Quien desee larga vida debe realizar la adoración con hierba dūrvā. Y quien desee un hijo varón debe realizar la adoración con flores de dhattūra.
Verse 27
रक्तदण्डश्च धत्तूरः पूजने शुभदः स्मृतः । अगस्त्यकुसुमैश्चैव पूजकस्य महद्यशः
En el culto al Señor Śiva, la ofrenda de la planta de tallo rojo y del dhattūra se recuerda como portadora de auspiciosidad. Y también, al adorar con flores de agastya, el devoto alcanza gran renombre.
Verse 28
भुक्तिमुक्तिफलं तस्य तुलस्याः पूजयेद्यदि । अर्कपुष्पैः प्रतापश्च कुब्जकल्हारकैस्तथा
Si se venera a esa sagrada Tulasī, se obtienen los frutos tanto del goce mundano (bhukti) como de la liberación (mukti). Asimismo, al ofrecer flores de arka y también flores de kubja-kalhāraka, se alcanza brillo espiritual y esplendor sagrado.
Verse 29
जपाकुसुमपूजा तु शत्रूणां मृत्युदा स्मृता । रोगोच्चाटनकानीह करवीराणि वै क्रमात्
La adoración de Śiva con flores de japā (hibisco) se recuerda como otorgadora de la muerte a los enemigos. Y aquí, en el debido orden, se dice que las ofrendas de karavīra (adelfa) expulsan las enfermedades.
Verse 30
बंधुकैर्भूषणावाप्तिर्जात्यावाहान्न संशयः । अतसीपुष्पकैर्देवं विष्णुवल्लभतामियात्
Al ofrecer flores de bandhūka se obtienen ornamentos; al ofrecer flores de jātī se obtiene un vehículo, sin duda alguna. Y al ofrecer flores de atasī, la Deidad llega a ser amada por Viṣṇu.
Verse 31
शमीपत्रैस्तथा मुक्तिः प्राप्यते पुरुषेण च । मल्लिकाकुसुमैर्दत्तैः स्त्रियं शुभतरां शिवः
Al ofrecer hojas de śamī, el hombre alcanza en verdad la liberación. Y al ofrecer flores de mallīkā (jazmín), el Señor Śiva concede a la mujer un estado aún más auspicioso y bendito.
Verse 32
यूथिकाकुसुमैश्शस्यैर्गृहं नैव विमुच्यते । कर्णिकारैस्तथा वस्त्रसंपत्तिर्जायते नृणाम्
Al disponer las auspiciosas flores de yūthikā (jazmín), la prosperidad no abandona el hogar; y del mismo modo, mediante la ofrenda o uso de flores de karṇikāra, los hombres obtienen abundancia de vestidos y ropajes.
Verse 33
निर्गुण्डीकुसुमैर्लोके मनो निर्मलतां व्रजेत् । बिल्वपत्रैस्तथा लक्षैः सर्वान्कामानवाप्नुयात्
Al ofrecer flores de nirguṇḍī en este mundo, la mente alcanza pureza. Asimismo, al ofrecer hojas de bilva—aunque sean en gran número—se obtienen todos los fines deseados por la gracia de Śiva.
Verse 34
शृङ्गारहारपुष्पैस्तु वर्द्धते सुख सम्पदा । ऋतुजातानि पुष्पाणि मुक्तिदानि न संशयः
Al ofrecer flores fragantes y guirnaldas ornamentales, crecen la dicha y la prosperidad. Las flores nacidas en su estación propia, cuando se ofrecen en el culto, otorgan liberación (mokṣa), sin duda alguna.
Verse 35
राजिकाकुसुमानीह शत्रूणां मृत्युदानि च । एषां लक्षं शिवे दद्याद्दद्याच्च विपुलं फलम्
Aquí se dice que las flores de rājikā (mostaza) otorgan la muerte a los enemigos. Si alguien ofrece cien mil de ellas al Señor Śiva, Él en verdad concede un fruto abundante.
Verse 36
विद्यते कुसुमं तन्न यन्नैव शिववल्लभम् । चंपकं केतकं हित्वा त्वन्यत्सर्वं समर्पयेत्
No hay flor que no sea amada por el Señor Śiva. Sin embargo, dejando aparte la campaka y la ketaka, pueden ofrecerse todas las demás flores en la adoración.
Verse 37
अतः परं च धान्यानां पूजने शंकरस्य च । प्रमाणं च फलं सर्वं प्रीत्या शृणु च सत्तम
Ahora bien, acerca de la adoración de Śaṅkara con granos, escucha con devoción, oh el mejor de los virtuosos: expondré la medida correcta y el fruto completo que de ello se obtiene.
Verse 38
तंदुलारोपणे नॄणां लक्ष्मी वृद्धिः प्रजायते । अखण्डितविधौ विप्र सम्यग्भक्त्या शिवोपरि
Por la siembra (ofrenda) de granos de arroz, la prosperidad (Lakṣmī) crece para los hombres. Oh brāhmana, cuando el rito prescrito se cumple sin interrupción, con devoción sincera dirigida al Señor Śiva, su fruto ciertamente se manifiesta.
Verse 39
षट्केनैव तु प्रस्थानां तदर्धेन तथा पुनः । पलद्वयं तथा लक्षमानेन समदाहृतम्
Los prasthas se cuentan, en verdad, por seis (unidades); y también, de nuevo, por la mitad de esa medida. Asimismo se enuncian dos palas, y se declara igualmente la medida de lakṣa en el debido orden.
Verse 40
पूजां रुद्रप्रधानेन कृत्वा वस्त्रं सुसुन्दरम् । शिवोपरि न्यसेत्तत्र तंदुलार्पणमुत्तमम्
Habiendo realizado la adoración tomando a Rudra como el principal, debe colocarse sobre Śiva un paño muy hermoso; y allí mismo debe ofrecerse la excelente oblación de granos de arroz.
Verse 41
उपरि श्रीफलं त्वेकं गंधपुष्पादिभिस्तथा । रोपयित्वा च धूपादि कृत्वा पूजाफलं भवेत्
Colocando un solo coco arriba (sobre el asiento de culto/el emblema de Śiva) y ofreciendo debidamente pasta de sándalo, flores y demás, y luego realizando el incienso y otras ofrendas—se obtiene el fruto pleno de la adoración.
Verse 42
प्रजापत्यद्वयं रौप्यमासंख्या च दक्षिणा । देया तदुपदेष्ट्रे हि शक्त्या वा दक्षिणा मता
Como dakṣiṇā debe ofrecerse dos unidades prājāpatya y una dádiva de plata (rūpya) generosa, sin contar. En verdad, ha de entregarse al preceptor que imparte esa instrucción; o bien, según la propia capacidad, se determina la dakṣiṇā.
Verse 43
आदित्यसंख्यया तत्र ब्राह्मणान्भोजयेत्ततः । लक्षपूजा तथा जाता साङ्गश्च मन्त्रपूर्वकम्
Luego, en esa observancia sagrada, debe alimentarse a los brāhmaṇas en número igual al de los Ādityas. Así se cumple debidamente la ‘lakṣa‑pūjā’ (cien mil actos de adoración), completa en todos sus miembros prescritos y realizada con mantras según lo ordenado.
Verse 44
शतमष्टोत्तरं तत्र मंत्रे विधिरुदाहृतः । तिलानां च पलं लक्षं महापातकनाशनम्
En ese contexto, se declara que la regla prescrita para el mantra es de ciento ocho (108) recitaciones. Y una ofrenda de sésamo—un lakh de palas—se vuelve destructora de los grandes pecados (mahāpātakas).
Verse 45
एकादशपलैरेव लक्षमानमुदाहृतम् । पूर्ववत्पूजनं तत्र कर्तव्यं हितकाम्यया
Se declara que la medida de un ‘lakṣa’ se constituye con solo once palas. Allí, quien desea su bienestar y bien espiritual debe realizar la adoración exactamente como fue prescrito anteriormente.
Verse 46
भोज्या वै ब्राह्मणास्तस्मादत्र कार्या नरेण हि । महापातकजं दुखं तत्क्षणान्नश्यति ध्रुवम्
Por ello, en este asunto el hombre debe, sin duda, alimentar a los bráhmanas. La aflicción nacida de los grandes pecados se destruye con certeza en ese mismo instante.
Verse 47
यवपूजा तथा प्रोक्ता लक्षेण परमा शिवे । प्रस्थानामष्टकं चैव तथा प्रस्थार्द्धकं पुनः
Así, se ha enseñado la adoración con cebada (yava-pūjā) como sumamente querida para Śiva. Debe realizarse con la medida prescrita: ocho prasthas y, de nuevo, medio prastha adicional.
Verse 48
पलद्वययुतं तत्र मानमेतत्पुरातनम् । यवपूजा च मुनिभिः स्वर्गसौख्यविवर्द्धिनी
Allí, esta antigua norma de medida se dice que pesa “dos palas”. Y la adoración con yava (cebada) realizada por los sabios es una práctica que acrecienta los gozos y dicha del cielo.
Verse 49
प्राजापत्यं ब्राह्मणानां कर्तव्यं च फलेप्सुभिः । गोधूमान्नैस्तथा पूजा प्रशस्ता शंकरस्य वै
Para los bráhmanas que anhelan frutos espirituales y mundanos, debe realizarse en verdad la observancia Prājāpatya. Asimismo, es especialmente alabada la adoración a Śaṅkara con ofrendas de alimento de trigo.
Verse 50
संततिर्वर्द्धते तस्य यदि लक्षावधिः कृता । द्रोणार्द्धेन भवेल्लक्षं विधानं विधिपूर्वकम्
Si alguien completa la observancia hasta el cómputo pleno de un lakh, su linaje crece y prospera. Y al (ofrecer) medio droṇa como medida prescrita, se convierte en una culminación de grado “lakh”, siempre que el rito se realice estrictamente conforme al procedimiento de las escrituras.
Verse 51
मुद्गानां पूजने देवः शिवो यच्छति वै सुखम् । प्रस्थानां सप्तकेनैव प्रस्थार्द्धेनाथवा पुनः
Cuando se ofrece el mudga (judía verde) en la adoración, el Señor Śiva concede en verdad dicha espiritual—ya sea que la ofrenda sea de siete prasthas, o incluso de medio prastha.
Verse 52
पलद्वययुतेनैव लक्षमुक्तं पुरातनैः । ब्राह्मणाश्च तथा भोज्या रुद्रसंख्याप्रमाणतः
Los antiguos han declarado que un “lakṣa” (cien mil) debe entenderse con un añadido de dos palas. Del mismo modo, a los brāhmaṇas se les debe dar de comer conforme a la medida indicada por el número de Rudra (la cuenta prescrita en el culto a Rudra).
Verse 53
प्रियंगुपूजनादेव धर्माध्यक्षे परात्मनि । धर्मार्थकामा वर्द्धंते पूजा सर्वसुखावहा
Al adorar a (Śiva) con flores de priyangu—al Ser supremo y supervisor del Dharma—crecen firmemente el dharma, el artha y el kāma; tal adoración se vuelve dadora de toda dicha.
Verse 54
प्रस्थैकेन च तस्योक्तं लक्षमेकं पुरातनैः । ब्रह्मभोजं तथा प्रोक्तमर्कसंख्याप्रमाणतः
Los antiguos han dicho que, con un solo prastha (medida) de ello, se alcanza el mérito de otorgar cien mil en caridad. Asimismo, según el cómputo basado en el número de arka, se declara que equivale a un “Brahmabhoja”, el banquete sagrado ofrecido en honor de los brāhmaṇas.
Verse 55
राजिकापूजनं शंभोश्शत्रोर्मृत्युकरं स्मृतम् । सार्षपानां तथा लक्षं पलैर्विशतिसंख्यया
Se recuerda que la adoración de Śambhu con rājikā (mostaza) es causa de muerte para el enemigo. Asimismo, deben ofrecerse cien mil granos de mostaza, pesados como veinte palas.
Verse 56
तेषां च पूजनादेव शत्रोर्मृत्युरुदाहृतः । आढकीनां दलैश्चैव शोभयित्वार्चयेच्छिवम्
Por el solo culto con esas ofrendas, se declara que sobreviene la muerte (es decir, la destrucción) del enemigo. Habiendo adornado con hojas de āḍhakī, debe adorarse al Señor Śiva.
Verse 57
वृता गौश्च प्रदातव्या बलीवर्दस्तथैव च । मरीचिसंभवा पूजा शत्रोर्नाशकरी स्मृता
Debe donarse una vaca debidamente engalanada y aceptada con el rito apropiado, y asimismo un toro. La pūjā realizada con ofrendas nacidas de “marīci” (rayos de luz)—esto es, sustancias puras y sátvicas como el ghee para los actos sagrados—se recuerda como destructora del enemigo (obstáculos internos y externos).
Verse 58
आढकीनां दलैश्चैव रंजयि त्वार्चयेच्छिवम् । नानासुखकरी ह्येषा पूजा सर्वफलप्रदा
Debe adorarse a Śiva tras adornar con hojas de āḍhakī. Esta pūjā otorga muchas clases de dicha y concede todos los frutos: los gozos del mundo y también la recompensa espiritual suprema que nace de la devoción al Señor.
Verse 59
धान्यमानमिति प्रोक्तं मया ते मुनिसत्तम । लक्षमानं तु पुष्पाणां शृणु प्रीत्या मुनीश्वर
“Así te he explicado, oh el mejor de los sabios, la medida llamada ‘dhānya-māna’ (medida del grano). Ahora, oh señor entre los munis, escucha con gozosa atención mientras describo el ‘lakṣa-māna’, la medida empleada para las flores.”
Verse 60
प्रस्थानां च तथा चैकं शंखपुष्पसमुद्भवम् । प्रोक्तं व्यासेन लक्षं हि सूक्ष्ममानप्रदर्शिना
“Vyāsa—quien revela incluso los cánones sutiles de la medición—ha declarado que un ‘lakṣa’ consiste en una sola unidad derivada de la medida llamada ‘prastha’, según el cómputo basado en la flor śaṅkha.”
Verse 61
प्रस्थैरेकादशैर्जातिलक्षमानं प्रकीर्तितम् । यूथिकायास्तथा मानं राजिकायास्तदर्द्धकम्
Se declara que la medida normativa para la jātī (jazmín) es un lakṣa, computado como once prasthas. La misma medida rige para la yūthikā, mientras que para la rājikā es la mitad de ello.
Verse 62
प्रस्थैर्विंशतिकैश्चैव मल्लिकामान मुत्तमम् । तिलपुष्पैस्तथा मानं प्रस्थान्न्यूनं तथैव च
Para la mallikā (jazmín), la medida más excelente prescrita es de veinte prasthas. Para las flores de sésamo (tila-puṣpa) también, la medida indicada es apenas menor que un prastha.
Verse 63
ततश्च द्विगुणं मानं करवीरभवे स्मृतम् । निर्गुंडीकुसुमे मानं तथैव कथितं बुधैः
Después, se recuerda que la medida prescrita se duplica en el caso de ofrendas con flores de karavīra (adelfa). Y para las flores de nirguṇḍī también, los sabios han enseñado esa misma medida.
Verse 64
कर्णिकारे तथा मानं शिरीषकुसुमे पुनः । बंधुजीवे तथा मानं प्रस्थानं दशकेन च
La medida prescrita se enuncia igualmente para el karṇikāra y, de nuevo, para las flores de śirīṣa. Para el bandhu-jīva también se fija la cantidad adecuada: diez veces un prastha.
Verse 65
इत्याद्यैर्विविधै मानं दृष्ट्वा कुर्याच्छिवार्चनम् । सर्वकामसमृध्यर्थं मुक्त्यर्थं कामनोज्झितः
Habiendo comprendido las medidas y normas correctas por estos y otros diversos medios, debe realizarse la adoración de Śiva. Para el cumplimiento de todos los fines justos y para la liberación (mokṣa), adórese sin ansia ni deseo.
Verse 66
अतः परं प्रवक्ष्यामि धारापूजाफलं महत् । यस्य श्रवणमात्रेण कल्याणं जायते नृणाम्
Ahora proclamaré el gran fruto de la dhārā-pūjā, el culto a Śiva mediante un derramamiento sagrado y continuo. Con sólo oír hablar de ello, nace la auspiciosidad en los hombres.
Verse 67
विधानपूर्वकं पूजां कृत्वा भक्त्या शिवस्य वै । पश्चाच्च जलधारा हि कर्तव्या भक्तितत्परैः
Habiendo realizado con devoción la adoración del Señor Śiva conforme a los ritos prescritos, los devotos, firmes en la bhakti, deben después ofrecer ciertamente una jaladhārā: un flujo continuo de agua, como servicio reverente.
Verse 68
ज्वरप्रलापशांत्यर्थं जल धारा शुभावहा । शतरुद्रियमंत्रेण रुद्रस्यैकादशेन तु
Para apaciguar la fiebre y el delirio del habla, la jaladhārā (abhiṣeka), el derramamiento continuo de agua, es auspiciosa y trae bienestar—realizada con el mantra Śatarudrīya y con la invocación undécuple de Rudra.
Verse 69
रुद्रजाप्येन वा तत्र सूक्तेन् पौरुषेण वा । षडंगेनाथ वा तत्र महामृत्युंजयेन च
Allí puede realizarse el culto mediante el japa de los mantras de Rudra, o mediante el Puruṣa Sūkta; o también, con los auxiliares de seis miembros (ṣaḍaṅga), y asimismo con el mantra Mahāmṛtyuñjaya.
Verse 70
गायत्र्या वा नमोंतैश्च नामभिः प्रणवादिभिः । मंत्रैवाथागमोक्तैश्च जलधारादिकं तथा
La jaladhārā y los demás actos de culto pueden realizarse con la Gāyatrī, con fórmulas salutatorias de “namo-”, con los Nombres divinos que comienzan con el Praṇava (Oṃ), o con los mantras prescritos en los Āgamas.
Verse 71
सुखसंतानवृद्ध्यर्थं धारापूजनमुत्तमम् । नानाद्रव्यैः शुभैर्दिव्यैः प्रीत्या सद्भस्मधारिणा
Por la dicha y el aumento de la descendencia, se proclama como suprema la adoración llamada dhārā-pūjā—realizada con amorosa devoción, con muchas ofrendas auspiciosas y divinas—por el verdadero devoto que porta el bhasma, la ceniza sagrada.
Verse 72
घृतधारा शिवे कार्या यावन्मंत्रसहस्रकम् । तदा वंशस्य विस्तारो जायते नात्र संशयः
Debe ofrecerse a Śiva una corriente continua de ghee mientras se recitan mil mantras. Entonces se produce la expansión del linaje—de ello no hay duda.
Verse 73
एवं मदुक्तमंत्रेण कार्यं वै शिवपूजनम् । ब्रह्मभोज्यं तथा प्रोक्तं प्राजापत्यं मुनीश्वरैः
Así, con el mantra tal como lo he enunciado, debe realizarse en verdad la adoración a Śiva. El banquete-ofrenda para los brāhmaṇas es asimismo declarado por los grandes sabios como el rito “Prājāpatya”.
Verse 74
केवलं दुग्धधारा च तदा कार्या विशेषतः । शर्करामिश्रिता तत्र यदा बुद्धिजडो भवेत्
En ese momento, debe ofrecerse especialmente una corriente continua de leche, solo leche. Y cuando el entendimiento se vuelva torpe e inerte, esa leche debe mezclarse con azúcar y ofrecerse.
Verse 75
तस्या संजायते जीवसदृशी बुद्धिरुत्तमा । यावन्मंत्रायुतं न स्यात्तावद्धाराप्रपूजनम्
Para ese devoto surge una comprensión excelsa, semejante a la conciencia despierta de un ser viviente. Hasta completar diez mil recitaciones del mantra, debe proseguir el culto mediante una corriente ininterrumpida de ofrendas (dhārā).
Verse 76
यदा चोच्चाटनं देहे जायते कारणं विना । यत्र कुत्रापि वा प्रेम दुःखं च परिवर्द्धितम्
Cuando, sin causa aparente, surge en el cuerpo una agitación y un desajuste interior—y cuando, en algún lugar o hacia alguien, el apego amoroso (premā) y la pena comienzan a crecer—debe entenderse esto como un signo con sentido: fuerzas invisibles están obrando, llamando a refugiarse en Śiva y a restaurar la firmeza interior mediante la adoración correcta.
Verse 77
स्वगृहे कलहो नित्यं यदा चैव प्रजायते । तद्धारायां कृतायां वै सर्वं दुःखं विलीयते
Cuando en el propio hogar surge sin cesar la discordia, entonces, al realizar debidamente esa sagrada dhārā, en verdad se disuelve toda aflicción.
Verse 78
शत्रूणां तापनार्थं वै तैलधारा शिवोपरि । कर्तव्या सुप्रयत्नेन कार्यसिद्धिर्धुवं भवेत्
Para someter a las fuerzas hostiles, debe verterse sobre Śiva (el Liṅga) una corriente ininterrumpida de aceite con gran esmero; con tal ejecución fervorosa, el logro del rito es seguro.
Verse 79
मासि तेनैव तैलेन भोगवृद्धिः प्रजायते । सार्षपेनैव तैलेन शत्रुनाशोभवेद्ध्रुवम्
Usando ese mismo aceite durante un mes, nace el aumento de los gozos y la prosperidad. Y usando aceite de mostaza, la destrucción de los enemigos acontece con certeza.
Verse 80
मधुना यक्षराजो वै गच्छेच्च शिवपूजनात । धारा चेक्षुरसस्यापि सर्वानन्दकरी शिवे
Al ofrecer miel en la adoración de Śiva, uno alcanza sin duda el estado del Señor de los Yakṣas; y aun una corriente de jugo de caña ofrecida a Él se vuelve, para Śiva, otorgadora de toda dicha.
Verse 81
धारा गंगाजलस्यैव भुक्तिमुक्तिफलप्रदा । एतास्सर्वाश्च याः प्रोक्ता मृत्यंजयसमुद्भवाः
Incluso una sola corriente de agua del Gaṅgā otorga los frutos tanto del goce mundano como de la liberación. Todo esto que se ha descrito nace de Mṛtyuñjaya—Śiva, el Vencedor de la Muerte.
Verse 82
तत्राऽयुतप्रमाणं हि कर्तव्यं तद्विधानतः । कर्तव्यं ब्राह्मणानां च भोज्यं वै रुद्रसंख्यया
Allí, conforme a las prescripciones, debe realizarse una ofrenda en la medida de diez mil; y han de ser honrados y alimentados los brāhmaṇas, ciertamente en el número correspondiente a Rudra, para que el rito complazca a Śiva.
Verse 83
एतत्ते सर्वमाख्यातं यत्पृष्टोऽहं मुनीश्वर । एतद्वै सफलं लोके सर्वकामहितावहम्
Oh señor entre los sabios, te he expuesto por completo todo cuanto me preguntaste. En verdad, en este mundo, esta enseñanza es fructífera y trae bienestar respecto de todos los fines y deseos legítimos.
Verse 84
स्कंदोमासहितं शंभुं संपूज्य विधिना सह । यत्फलं लभते भक्त्या तद्वदामि यथाश्रुतम्
Habiendo adorado debidamente a Śambhu junto con Umā y Skanda según el rito prescrito, el fruto que un devoto alcanza por la bhakti—eso declararé ahora, tal como lo he oído.
Verse 85
अत्र भुक्त्वाखिलं सौख्यं पुत्रपौत्रादिभिः शुभम् । ततो याति महेशस्य लोकं सर्वसुखावहम्
Aquí mismo, tras gozar de toda dicha auspiciosa junto con hijos, nietos y los demás, luego se dirige al mundo de Maheśa (el Señor Śiva), el reino que otorga toda bienaventuranza.
Verse 86
सूर्यकोटिप्रतीकाशैर्विमानैः सर्वकामगैः । रुद्रकन्यासमाकीर्णैर्गेयवाद्यसमन्वितैः
Había vimānas celestiales, radiantes como decenas de millones de soles, que se movían a voluntad para colmar todo deseo; iban colmados de las doncellas de Rudra y acompañados de cantos y música instrumental.
Verse 87
क्रीडते शिवभूतश्च यावदाभूतसंप्लवम् । ततो मोक्षमवाप्नोति विज्ञानं प्राप्य चाव्ययम्
Habiéndose vuelto un ser de Śiva, goza en la compañía de Śiva hasta la disolución cósmica de todos los seres; después, al alcanzar el conocimiento realizado e imperecedero, llega a la liberación (mokṣa).
A transmission frame: sages ask Sūta; Sūta cites an earlier inquiry by Nārada and Brahmā’s authoritative reply, establishing the flower-offering rules as lineage-backed doctrine.
Measurement sacralizes precision: the offering becomes a quantified vow-act where intention is reinforced by standardized equivalences, aligning devotional practice with an ordered moral economy of merit.
Śiva as Śaṃbhu/Śaṅkara and the liṅga-form, with worship performed through flowers, bilva leaves, sandal paste, unbroken rice, and water-stream offerings within a pūjā framework.