
El Adhyāya 4 continúa el Sṛṣṭyupākhyāna y se centra en Nārada después de quedar vimohita (ofuscado) y de pronunciar un śāpa apropiado contra los gaṇas de Śiva. Aun así, por la voluntad de Śiva (śivecchayā), Nārada no despierta; recuerda el engaño previo de Viṣṇu (harikṛta-chala) y, encendido por una ira insoportable, se dirige a Viṣṇuloka. Allí habla con dureza, acusando a Viṣṇu de duplicidad y de hechizar al mundo con su poder, citando el episodio de Mohinī y la entrega de vāruṇī a los asuras en lugar de amṛta. El discurso, mediante la invectiva de Nārada, pone en primer plano el gobierno de la māyā: las estratagemas divinas no son caos moral, sino līlā controlada dentro de un orden superior de intención śaiva. La parte restante se orienta hacia la respuesta de Viṣṇu como upadeśa, para reencauzar la comprensión reactiva de Nārada, apaciguar el krodha y restaurar la claridad doctrinal sobre los roles de las deidades y el propósito de la ilusión en el funcionamiento cósmico.
Verse 1
शृणु तात प्रवक्ष्यामि सुहितं तव निश्चयात्
Escucha, hijo amado—con firme determinación te declararé lo que es verdaderamente benéfico para tu bien.
Verse 2
गतयोर्गणयोश्शंभोस्स्वयमात्मेच्छया विभोः । किं चकार मुनिः क्रुद्धो नारदः स्मरविह्वलः
Cuando las dos huestes de Śambhu avanzaban, puestas en movimiento por la soberana voluntad del Señor, ¿qué hizo el sabio Nārada, airado y estremecido por el poder de Kāma (el deseo)?
Verse 3
सूत उवाच । विमोहितो मुनिर्दत्त्वा तयोश्शापं यथोचितम् । जले मुखं निरीक्ष्याथ स्वरूपं गिरिशेच्छया
Sūta dijo: El sabio, vencido por el engaño, pronunció sobre ellos la maldición apropiada. Luego, al mirar su rostro en el agua, contempló su propia forma, conforme a la voluntad de Girīśa (el Señor Śiva).
Verse 4
शिवेच्छया न प्रबुद्धः स्मृत्वा हरिकृतच्छलम् । क्रोधं दुर्विषहं कृत्वा विष्णुलोकं जगाम ह
Sin despertar—por la propia voluntad de Śiva—y recordando el engaño urdido por Hari (Viṣṇu), avivó una ira insoportable y luego partió al reino de Viṣṇu.
Verse 5
उवाच वचनं कुद्धस्समिद्ध इव पावकः । दुरुक्तिगर्भितं व्यङ्गः नष्टज्ञानश्शिवेच्छया
Consumido por la ira, habló como un fuego abrasador: sus palabras iban cargadas de aspereza y de sarcasmo; pues, por la voluntad de Śiva, su discernimiento quedó eclipsado.
Verse 6
नारद उवाच । हे हरे त्वं महादुष्टः कपटी विश्वमोहनः । परोत्साहं न सहसे मायावी मलिनाशयः
Dijo Nārada: «Oh Hari, eres sumamente perverso: engañoso y embaucador del mundo. No soportas el ardor y la excelencia ajenos; eres artífice de māyā, de intención impura».
Verse 7
मोहिनीरूपमादाय कपटं कृतवान्पुरा । असुरेभ्योऽपाययस्त्वं वारुणीममृतं न हि
Tomando la forma fascinante de Mohinī, antaño empleaste un ardid: hiciste beber a los Asuras Vāruṇī, y no el amṛta, el néctar de la inmortalidad.
Verse 8
चेत्पिबेन्न विषं रुद्रो दयां कृत्वा महेश्वरः । भवेन्नष्टाऽखिला माया तव व्याजरते हरे
Si Rudra—Mahādeva, Mahēśvara—movido por compasión no bebiera el veneno, entonces toda tu māyā, oh Hari, quedaría arruinada y deshecha por tu fingimiento.
Verse 9
गतिस्स कपटा तेऽतिप्रिया विष्णो विशेषतः । साधुस्वभावो न भवान्स्वतंत्रः प्रभुणा कृतः
Oh Viṣṇu, ese proceder torcido y engañoso te es sumamente querido. No eres, por naturaleza, recto; ni eres independiente: actúas tal como el Señor Supremo te ha formado y dirigido.
Verse 10
कृतं समुचितन्नैव शिवेन परमात्मना । तत्प्रभावबलं ध्यात्वा स्वतंत्रकृतिकारकः
El Ser Supremo, el Señor Śiva, no realizó en absoluto lo que era conveniente para el propósito inmediato. Meditando en la fuerza y el influjo de Su poder, el agente de la creación—obrando con independencia—prosiguió a ejecutar el acto de crear.
Verse 11
त्वद्गतिं सुसमाज्ञाय पश्चात्तापमवाप सः । विप्रं सर्वोपरि प्राह स्वोक्तवेद प्रमाणकृत्
Al comprender claramente tu verdadero camino (y grandeza), fue presa del remordimiento. Luego, sosteniendo la autoridad del Veda tal como él mismo la había proclamado, declaró al brāhmaṇa (vipra) supremo por encima de todo.
Verse 12
तज्ज्ञात्वाहं हरे त्वाद्य शिक्षयिष्यामि तद्बलात् । यथा न कुर्याः कुत्रापीदृशं कर्म कदाचन
Sabiendo esto, oh Hari, hoy te instruiré con la fuerza de esa autoridad, para que nunca más, en ningún lugar y en ningún tiempo, vuelvas a realizar un acto semejante.
Verse 13
अद्यापि निर्भयस्त्वं हि संगं नापस्तरस्विना । इदानीं लप्स्यसे विष्णो फलं स्वकृतकर्मणः
Aun ahora permaneces sin temor, pues todavía no has cruzado la peligrosa corriente del apego. Pero ahora, oh Viṣṇu, recibirás el fruto de tus propias acciones.
Verse 14
इत्थमुक्त्वा हरिं सोथ मुनिर्माया विमोहितः । शशाप क्रोधनिर्विण्णो ब्रह्मतेजः प्रदर्शयन्
Dicho esto a Hari (Viṣṇu), el sabio—confundido por Māyā—, afligido y encendido en ira, pronunció una maldición, mostrando el fulgor ardiente del poder espiritual nacido de la austeridad brahmánica.
Verse 15
स्त्रीकृते व्याकुलं विष्णो मामकार्षीर्विमोहकः । अन्वकार्षीस्स्वरूपेण येन कापट्यकार्यकृत्
Oh Viṣṇu, ese embaucador me dejó turbado a causa de una mujer; y, asumiendo su propia forma, me persiguió—él, autor de actos engañosos.
Verse 16
इति शप्त्वा हरिं मोहान्नारदोऽज्ञानमोहितः । विष्णुर्जग्राह तं शापं प्रशंसञ्शांभवीमजाम्
Así, tras maldecir a Hari por ilusión, Nārada, extraviado por la ignorancia, habló. Viṣṇu aceptó aquella maldición, mientras alababa a la no nacida Śāmbhavī, la potencia divina de Śiva.
Verse 17
त्वं स्त्रीवियोगजं दुःखं लभस्व परदुःखदः । मनुष्यगतिकः प्रायो भवाज्ञानविमोहितः
«Tú, que causas dolor a otros, obtendrás tú mismo la pena nacida de la separación de una mujer. Engañado por la ignorancia, en su mayor parte seguirás el curso de existencia humana».
Verse 19
अथ शंभुर्महालीलो निश्चकर्ष विमोहिनीम । स्वमायां मोहितो ज्ञानी नारदोप्यभवद्यया
Entonces Śambhu, en su gran juego divino, proyectó el poder que extravía. Por ese mismo poder—su propia Māyā—hasta el sabio Nārada quedó confundido.
Verse 20
अंतर्हितायां मायायां पूर्ववन्मतिमानभूत् । नारदो विस्मितमनाः प्राप्तबोधो निराकुलः
Cuando aquella Māyā se retiró y desapareció, Nārada volvió a ser sensato como antes. Con la mente asombrada, pero recobrada la verdadera comprensión, quedó sereno y sin turbación.
Verse 21
पश्चात्तापमवाप्याति निनिन्द स्वं मुहुर्मुहुः । प्रशशंस तदा मायां शांभवीं ज्ञानिमोहिनीम्
Después, fue presa del remordimiento y una y otra vez se reprochó a sí mismo. Entonces alabó a Śāmbhavī Māyā—el poder de Śiva que puede extraviar incluso a los sabios—maravillado por su fuerza irresistible.
Verse 22
अथ ज्ञात्वा मुनिस्सर्वं मायाविभ्रममात्मनः । अपतत्पादयोर्विष्णोर्नारदो वैष्णवोत्तमः
Entonces, al comprender por completo la confusión ilusoria que Māyā había obrado en él, el sabio Nārada—el más excelso entre los devotos de Viṣṇu—se postró a los pies del Señor Viṣṇu.
Verse 23
हर्य्युपस्थापितः प्राह वचनं नष्ट दुर्मतिः । मया दुरक्तयः प्रोक्ता मोहितेन कुबुद्धिना
Cuando fue llevado ante Hari (Viṣṇu), el hombre de entendimiento arruinado dijo estas palabras: «En el engaño, con intelecto torcido, he pronunciado dichos malvados e impropios».
Verse 24
दत्तश्शापोऽपि तेनाथ वितथं कुरु तं प्रभो । महत्पापमकार्षं हि यास्यामि निरयं धुवम्
«Oh Señor, aunque él haya pronunciado una maldición, vuelve ineficaz esa maldición, oh Prabhu. En verdad he cometido un gran pecado; sin duda iré al infierno».
Verse 25
कमुपायं हरे कुर्यां दासोऽहं ते तमादिश । येन पापकुलं नश्येन्निरयो न भवेन्मम
«Oh Señor Hari, ¿qué medio debo adoptar? Soy tu siervo; instrúyeme en ese sendero por el cual se destruya por completo el linaje de mis pecados y no recaiga sobre mí el infierno.»
Verse 26
इत्युक्त्वा स पुनर्विष्णोः पादयोर्मुनिसत्तमः । पपात सुमतिर्भक्त्या पश्चात्तापमुपागतः
Dicho esto, el más excelso de los sabios—Sumati—volvió a postrarse a los pies del Señor Viṣṇu con devoción, sobrecogido por el arrepentimiento.
Verse 27
अथ विष्णुस्तमुत्थाप्य बभाषे सूनृतं वचः । विष्णुरुवाच । न खेदं कुरु मे भक्त वरस्त्वं नात्र संशयः
Entonces Viṣṇu lo levantó y le habló con palabras suaves y veraces: “Oh devoto mío, no te aflijas. Sin duda recibirás una gracia; de ello no hay duda.”
Verse 28
निरयस्ते न भविता शिवश्शं ते विधास्यति
Para ti no habrá caída al infierno; el Señor Śiva, en verdad, te otorgará auspiciosidad y bendición.
Verse 29
यदकार्षीश्शिववचो वितथं मदमोहितः । स दत्तवानीदृशं ते फलं कर्म फलप्रदः
Embriagado por el orgullo y el engaño, tomaste por falsas las palabras de Śiva. Por ello, Él—dispensador del fruto de los actos—te ha concedido precisamente tal resultado, conforme a tu karma.
Verse 30
शिवेच्छाऽखिलं जातं कुर्वित्थं निश्चितां मतिम् । गर्वापहर्ता स स्वामी शंकरः परमेश्वरः
Sabe con firme convicción que todo nace únicamente de la voluntad de Śiva. Él—el Señor Śaṅkara, el supremo Īśvara—es el Amo que arrebata el orgullo de los seres.
Verse 31
परं ब्रह्म परात्मा स सच्चिदानंदबोधनः । निर्गुणो निर्विकारो च रजस्सत्वतमःपर
Él es el Brahman Supremo, el Sí mismo supremo: pura conciencia como Ser, Consciencia y Bienaventuranza (Sat-Cit-Ānanda). Es sin atributos y sin mudanza, trascendiendo rajas, sattva y tamas.
Verse 32
स एवमादाय मायां स्वां त्रिधा भवति रूपतः । ब्रह्मविष्णुमहेशात्मा निर्गुणोऽनिर्गुणोऽपि सः
Así, al asumir su propia Māyā, se hace triple en forma: Brahmā, Viṣṇu y Maheśa son su propio Ser. Y, sin embargo, permanece Nirguṇa (más allá de las cualidades) y también aparece como Anirguṇa—como si tuviera cualidades—por esa manifestación.
Verse 33
निर्गुणत्वे शिवाह्वो हि परमात्मा महेश्वरः । परं ब्रह्माव्ययोऽनंतो महादेवेति गीयते
En su estado sin cualidades (nirguṇa), el Sí mismo supremo—MahāĪśvara—es llamado en verdad “Śiva”. Él es el Brahman Supremo, imperecedero e infinito; por eso se le canta como “Mahādeva”.
Verse 34
तत्सेवया विधिस्स्रष्टा पालको जगतामहम् । स्वयं सर्वस्य संहारी रुद्ररूपेण सर्वदा
Por su servicio, Vidhī (Brahmā) llega a ser el creador; yo llego a ser el protector de los mundos; y Él mismo, siempre en la forma de Rudra, es el destructor de todo.
Verse 35
साक्षी शिवस्वरूपेण मायाभिन्नस्स निर्गुणः । स्वेच्छाचारी संविहारी भक्तानुग्रहकारकः
Como Testigo en la propia forma de Śiva, permanece Nirguṇa, intacto ante la Māyā. Moviéndose por su libre voluntad, se recrea en el juego divino (līlā) y otorga siempre gracia a sus devotos.
Verse 36
शृणु त्वं नारद मुने सदुपायं सुखप्रदम् । सर्वपापापहर्त्तारं भुक्तिमुक्तिप्रदं सदा
Escucha, oh sabio Nārada, este noble medio que otorga el verdadero sosiego: destruye todos los pecados y concede siempre tanto el goce mundano como la liberación.
Verse 37
इत्युक्त्वास्त्वसंशयं सर्वं शंकरसद्यशः । शतनामशिवस्तोत्रं सदानन्यमतिर्जप
Dicho esto, Śaṅkara—cuya gloria es inmediata e infalible—disipó toda duda. Luego, con la mente indivisa, instruyó: «Recita siempre el himno de los cien nombres de Śiva».
Verse 38
यज्जपित्वा द्रुतं सर्वं तव पापं विनश्यति । इत्युक्त्वा नारदं विष्णुः पुनः प्राह दयान्वितः
«Al recitar ese mantra, todo tu pecado se destruye con presteza». Dicho esto a Nārada, el Señor Viṣṇu, movido por la compasión, habló de nuevo.
Verse 39
मुने न कुरु शोकं त्वं त्वया किंचित्कृतं नहि । स्वेच्छया कृतवान्शंभुरिदं सर्वं न संशयः
Oh sabio, no te aflijas. Tú no has hecho nada en absoluto aquí. Śambhu ha dispuesto todo esto por su propia y libre voluntad; de ello no hay duda.
Verse 40
अहार्षित्त्वन्मतिं दिव्यां काम क्लेशमदात्स ते । त्वन्मुखाद्दापयांचक्रे शापं मे स महेश्वरः
Kāma arrebató tu divina determinación y te trajo aflicción. Luego ese Mahādeva, el Maheśvara, hizo que mi maldición fuese pronunciada por tu propia boca.
Verse 41
इत्थं स्वचरितं लोके प्रकटीकृतवान् स्वयम् । मृत्युंजयः कालकालो भक्तोद्धारपरायणः
Así, el Señor mismo manifestó en el mundo sus propios hechos divinos: Él es Mṛtyuñjaya, vencedor de la muerte; Kālākāla, la muerte del Tiempo; y Aquel que se consagra por entero a rescatar a sus devotos.
Verse 42
न मे शिवसमानोस्ति प्रियः स्वामी सुखप्रदः । सर्वशक्तिप्रदो मेऽस्ति स एव परमेश्वरः
Para mí no hay Señor amado igual a Śiva, dador de bienaventuranza. Sólo Él me concede toda potencia; Él, en verdad, es el Supremo Señor, Parameśvara.
Verse 43
तस्योपास्यां कुरु मुने तमेव सततं भज । तद्यशः शृणु गाय त्वं कुरु नित्यं तदर्चनम्
Oh sabio, realiza su culto; adóralo a Él solo sin interrupción. Escucha su gloria y cántala; ofrécele cada día su arcana, la adoración ritual.
Verse 44
कायेन मनसा वाचा यश्शंकरमुपैति भो । स पण्डित इति ज्ञेयस्स जीवन्मुक्त उच्यते
Oh amado, quien se acerca a Śaṅkara con cuerpo, mente y palabra debe ser conocido como verdadero sabio. Tal devoto es llamado jīvanmukta, liberado aun viviendo.
Verse 45
शिवेति नामदावाग्नेर्महापातकप र्वताः । भस्मीभवन्त्यनायासात्सत्यं सत्यं न संशयः
El mismo nombre «Śiva» es como un incendio en el bosque: las montañas de grandes pecados quedan reducidas a cenizas sin esfuerzo. Esto es verdad—verdad en verdad—sin duda alguna.
Verse 46
पापमूलानि दुःखानि विविधान्यपि तान्यतः । शिवार्चनैकनश्यानि नान्य नश्यानि सर्वथा
Por ello, los muchos sufrimientos que brotan de la raíz del pecado se destruyen únicamente por la adoración de Śiva; por ningún otro medio se destruyen por completo.
Verse 47
स वैदिकस्य पुण्यात्मा स धन्यस्स बुधो मुने । यस्सदा कायवाक्चित्तैश्शरणं याति शंकरम्
Oh sabio, sólo es verdaderamente védico en espíritu—de alma pura, bendito y prudente—aquel que siempre se refugia en Śaṅkara con el cuerpo, la palabra y la mente.
Verse 48
भवंति विविधा धर्मा येषां सद्यःफलोन्मुखाः । तेषां भवति विश्वासस्त्रिपुरांतकपूजने
Quienes practican diversas observancias religiosas con la mente puesta en frutos inmediatos desarrollan una fe firme en la adoración de Tripurāntaka (Śiva, el destructor de Tripura).
Verse 49
पातकानि विनश्यंति यावंति शिवपूजया । भुवि तावंति पापानि न संत्येव महामुने
Oh gran sabio, por la adoración de Śiva, tantos pecados como son destruidos, tantos pecados en la tierra ya no permanecen en absoluto, pues esa devoción los borra.
Verse 50
ब्रह्महत्यादिपापानां राशयोप्यमिता मुने । शिवस्मृत्या विनश्यंति सत्यंसत्यं वदाम्यहम्
Oh sabio, incluso montones inconmensurables de pecados—comenzando por brahma-hatyā—son destruidos por el recuerdo de Śiva. Esto es verdad; verdad, verdad declaro.
Verse 51
शिवनामतरीं प्राप्य संसाराब्धिं तरंति ते । संसारमूलपापानि तस्य नश्यंत्यसंशयम्
Al alcanzar la barca del Nombre de Śiva, cruzan el océano del saṃsāra. Los pecados raíz, origen del saṃsāra, se destruyen para ese devoto, sin duda alguna.
Verse 52
संसारमूलभूतानां पातकानां महामुने । शिवनामकुठारेण विनाशो जायते ध्रुवम्
Oh gran sabio, los pecados que son la raíz misma del cautiverio mundano son destruidos con certeza por el hacha del Nombre de Śiva.
Verse 53
शिवनामामृतं पेयं पापदावानलार्दितैः । पापदावाग्नितप्तानां शांतिस्तेन विना न हि
Para quienes son abrasados por el incendio forestal del pecado, debe beberse el néctar del Nombre de Śiva. Para los seres quemados por ese fuego, no hay paz verdadera sin él.
Verse 54
शिवेति नामपीयूषवर्षधारापरिप्लुतः । संसारदवमध्यपि न शोचति न संशयः
Quien es empapado por la lluvia en torrentes del néctar que es el Nombre «Śiva», aun en medio del incendio del samsāra, no se aflige; no hay duda.
Verse 55
न भक्तिश्शंकरे पुंसां रागद्वेषरतात्मनाम् । तद्विधानां हि सहसा मुक्तिर्भवति सर्वथा
En los hombres cuya mente se deleita en el apego y la aversión, no nace la devoción a Śaṅkara. Pero para quienes siguen las disciplinas prescritas por Él, la liberación llega en verdad: de pronto y en todo sentido.
Verse 56
अनंतजन्मभिर्येन तपस्तप्तं भविष्यति । तस्यैव भक्तिर्भवति भवानी प्राणवल्लभे
¡Oh Bhavānī, amada de mi propia vida! Sólo aquel que ha practicado austeridades (tapas) a través de incontables nacimientos llega a estar verdaderamente colmado de bhakti hacia Ti y hacia el Señor.
Verse 57
जातापि शंकरे भक्तिरन्यसाधारणी वृथा । परं त्वव्यभिचारेण शिवभक्तिरपेक्षिता
Aunque haya nacido la devoción a Śaṅkara, si es una devoción común, vacilante y compartida con otros fines, resulta estéril. Lo que se requiere es la bhakti a Śiva, exclusiva y sin desviación.
Verse 58
यस्या साधारणी शंभौ भक्तिरव्यभिचारिणी । तस्यैव मोक्षस्सुलभो नास्येतिन्य मतिर्मम
Para quien la bhakti a Śambhu es sencilla, firme y jamás se desvía, la liberación (mokṣa) es en verdad fácil de alcanzar. Ésta es mi convicción: no tengo otra opinión al respecto.
Verse 59
कृत्वाप्यनंतपापानि यदि भक्तिर्महेश्वरे । सर्वपापविनिर्मुक्तो भवत्येव न संशयः
Aunque se hayan cometido incontables pecados, si hay bhakti hacia Maheśvara, uno queda ciertamente liberado de todo pecado—sin duda alguna.
Verse 60
भवंति भस्मसाद्वृक्षादवदग्धा यथा वने । तथा भवंति दग्धानि शांकराणामघान्यपि
Así como los árboles del bosque son consumidos por un fuego ardiente y reducidos a ceniza, del mismo modo los pecados de los devotos de Śaṅkara son quemados hasta desaparecer.
Verse 61
यो नित्यं भस्मपूतांगो शिवपूजोन्मुखो भवेत् । स तरत्येव संसारमपारमतिदारुणम्
Aquel cuyo cuerpo está siempre purificado con bhasma, la ceniza sagrada, y permanece vuelto a la adoración del Señor Śiva—ése, en verdad, atraviesa y trasciende el saṃsāra, ilimitado y sumamente terrible.
Verse 62
ब्रह्मस्वहरणं कृत्वा हत्वापि ब्राह्मणान्बहून् । लिप्यते नरः पापैर्विरूपाक्षस्य सेवकः
Aunque haya robado los bienes de un brahmán, e incluso aunque haya matado a muchos brahmanes, la persona que es sevaka—servidor devoto—de Virūpākṣa (el Señor Śiva) no queda manchada por el pecado.
Verse 63
विलोक्य वेदानखिलाञ्छिवस्यैवार्चनम्परम् । संसारनाशनोपाय इति पूर्वैर्विनिश्चितम्
Tras examinar íntegramente los Vedas, los antiguos determinaron con certeza que el medio supremo para destruir el saṃsāra es, en verdad, la adoración de Śiva únicamente.
Verse 64
अद्यप्रभृति यत्नेन सावधानो यथाविधि । साम्बं सदाशिवं भक्त्या भज नित्यं महेश्वरम्
Desde hoy en adelante, con esfuerzo sincero, con atención y conforme al rito prescrito, adora cada día con devoción a Mahēśvara: a Sadāśiva, el Señor eternamente unido a Umā (Sāmba).
Verse 65
आपादमस्तकं सम्यक् भस्मनोद्धूल्य सादरम् । सर्वश्रुतिश्रुतं शैवम्मंत्रञ्जप षडक्षरम्
Habiéndose ungido con reverencia la bhasma, la ceniza sagrada, correctamente desde los pies hasta la cabeza, recite con devoción el mantra śaiva de seis sílabas, célebre y confirmado por todas las Śruti (los Vedas).
Verse 66
सवार्ङ्गेषु प्रयत्नेन रुद्राक्षाञ्छिववल्लभान् । धारयस्वातिसद्भक्त्या समन्त्रम्विधिपूर्वकम्
Con esmerado empeño, lleva las cuentas de Rudrākṣa—queridas para el Señor Śiva—en todas las partes del cuerpo. Hazlo con devoción profunda y sincera, acompañado de mantra y conforme al rito prescrito.
Verse 67
शृणु शैवीं कथां नित्यं वद शैवीं कथां सदा । पूजयस्वातियत्नेन शिवभक्तान्पुनः पुनः
Escucha cada día la sagrada narración śaiva y habla siempre de la narración śaiva. Con gran empeño y reverencia, honra una y otra vez a los devotos de Śiva.
Verse 68
अप्रमादेन सततं शिवैकशरणो भव । शिवार्चनेन सततमानन्दः प्राप्यते यतः
Por tanto, mantente siempre vigilante y toma refugio sólo en Śiva. Pues mediante la adoración constante de Śiva se alcanza una dicha ininterrumpida.
Verse 69
उरस्याधाय विशदे शिवस्य चरणाम्बुजौ । शिवतीर्थानि विचर प्रथमं मुनिसत्तम
Oh el mejor de los sabios, colocando sobre tu pecho puro los pies de loto de Śiva, ve primero y recorre los tīrthas sagrados consagrados a Śiva.
Verse 70
पश्यन्माहात्म्यमतुलं शंकरस्य परात्मनः । गच्छानन्दवनं पश्चाच्छंभुप्रियतमं मुने
Contemplando la grandeza incomparable de Śaṅkara —el Ser Supremo—, ve después, oh sabio, a Ānandavana, el bosque más amado de Śambhu.
Verse 71
तत्र विश्वेश्वरं दृष्ट्वा पूजनं कुरु भक्तितः । नत्वा स्तुत्वा विशेषेण निर्विकल्पो भविष्यसि
Allí, al contemplar a Viśveśvara (Señor del universo), adóralo con devoción. Tras postrarte y alabarlo con fervor especial, quedarás libre de las construcciones mentales, establecido en nirvikalpa (conciencia no diferenciada).
Verse 72
ततश्च भवता नूनं विधेयं गमनं मुने । ब्रह्मलोके स्वकामार्थं शासनान्मम भक्तितः
Por tanto, oh sabio, debes sin duda emprender el camino. Ve a Brahmaloka para el cumplimiento de tu propósito deseado, conforme a mi mandato y por devoción a mí.
Verse 73
नत्वा स्तुत्वा विशेषेण विधिं स्वजनकं मुने । प्रष्टव्यं शिवमाहात्म्यं बहुशः प्रीतचेतसा
Oh sabio, tras postrarte y alabar de modo especial a Vidhī (Brahmā), tu propio progenitor, debes preguntar una y otra vez—con el corazón colmado de gozo—por la grandeza (māhātmya) del Señor Śiva.
Verse 74
स शैवप्रवरो ब्रह्मा माहात्म्यं शंकरस्य ते । श्रावयिष्यति सुप्रीत्या शतनामस्तवं च हि
Ese Brahmā—el más excelso entre los devotos de Śiva—te recitará con gran deleite la gloria de Śaṅkara, y también el himno de Sus cien nombres.
Verse 75
अद्यतस्त्वं भव मुने शैवश्शिवपरायणः । मुक्तिभागी विशेषेण शिवस्ते शं विधास्यति
Desde hoy, oh sabio, sé un verdadero Śaiva—enteramente entregado a Śiva. De modo especial serás partícipe de la liberación, pues el mismo Śiva dispondrá sin falta tu bienestar y auspiciosidad.
Verse 76
इत्थं विष्णुर्मुनिं प्रीत्या ह्युपदिश्य प्रसन्नधीः । स्मृत्वा नुत्वा शिवं स्तुत्वा ततस्त्वंतरधीयत
Así, el Señor Viṣṇu—de mente serena—instruyó con afecto al sabio. Luego, recordando a Śiva, inclinándose ante Él y alabándolo, desapareció de la vista.
Nārada—deluded and angered—travels to Viṣṇuloka and confronts Viṣṇu, invoking the Mohinī episode and the distribution of vāruṇī to asuras, setting the stage for Viṣṇu’s corrective instruction (upadeśa).
It encodes a Śaiva causal hierarchy: even a sage’s cognition and affect (moha/krodha) can be temporarily governed by Śiva’s intentional order, making delusion a controlled condition that enables doctrinal clarification.
Śaṃbhavī māyā (Śiva’s māyā), Viṣṇu’s Mohinī-rūpa (enchanting form), and Rudra/Maheśvara’s salvific act of drinking poison—each referenced to argue about cosmic protection, deception, and divine function.