नारदतपोवर्णनम् (Nārada’s Austerities Described)

Verse 1

सूत उवाच । एतस्मिन्समये विप्रा नारदो मुनिसत्तमः । ब्रह्मपुत्रो विनीतात्मा तपोर्थं मन आदधे

Dijo Sūta: En aquel tiempo, oh brāhmaṇas, Nārada—el mejor de los sabios—hijo de Brahmā, humilde y dueño de sí, dispuso su mente a emprender tapas (austeridad) para el logro espiritual.

Verse 2

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां प्रथमखंडे सृष्ट्युपाख्याने नारदतपोवर्णनं नाम द्वितीयोऽध्यायः

Así, en el Śrī Śiva Mahāpurāṇa—en la segunda Saṃhitā, la Rudra-saṃhitā—bajo la primera sección, el Sṛṣṭi-khaṇḍa (relato de la creación), concluye el segundo capítulo llamado «Descripción de la penitencia de Nārada».

Verse 3

तत्राश्रमो महादिव्यो नानाशोभासमन्वितः । तपोर्थं स ययौ तत्र नारदो दिव्यदर्शनः

Allí se alzaba un āśrama supremamente divino, adornado con múltiples esplendores. Por causa de la austeridad y del logro espiritual, Nārada, dotado de visión divina, se dirigió a ese lugar.

Verse 4

तां दृष्ट्वा मुनिशार्दूलस्तेपे स सुचिरं तपः । बध्वासनं दृढं मौनी प्राणानायम्य शुद्धधीः

Al verla, aquel sabio—tigre entre los munis—emprendió austeridades por largo tiempo. Afirmando una postura firme, guardando el voto de silencio y regulando el aliento vital mediante prāṇāyāma, permaneció con entendimiento purificado, resuelto en la realización de Śiva.

Verse 5

चक्रे मुनिस्समाधिं तमहम्ब्रह्मेति यत्र ह । विज्ञानं भवति ब्रह्मसाक्षात्कारकरं द्विजाः

Oh sabios dos veces nacidos, el vidente entró en aquel samādhi donde surge la realización: «Yo soy Brahman». De él nace el conocimiento superior y discerniente que otorga la visión directa de Brahman.

Verse 6

इत्थं तपति तस्मिन्वै नारदे मुनिसत्तमे । चकंपेऽथ शुनासीरो मनस्संतापविह्वलः

Mientras Nārada, el más excelso de los sabios, realizaba tales austeridades, Śunāsīra (Indra) comenzó a temblar, abatido por el ardiente desasosiego de su mente.

Verse 7

मनसीति विचिंत्यासौ मुनिर्मे राज्यमिच्छति । तद्विघ्नकरणार्थं हि हरिर्यत्नमियेष सः

Pensando para sí: «Este sabio desea mi reino», Hari (Viṣṇu) emprendió en verdad un esfuerzo, con el propósito de crear un obstáculo a tal deseo.

Verse 8

सस्मार स्मरं शक्रश्चेतसा देवनायकः । आजगाम द्रुतं कामस्समधीर्महिषीसुतः

Indra, señor y caudillo de los dioses, evocó en su mente a Smara (Kāma). Al instante, Kāma—veloz y resuelto, hijo de una reina—acudió allí con presteza.

Verse 9

अथागतं स्मरं दृष्ट्वा संबोध्य सुरराट् प्रभुः । उवाच तं प्रपश्याशु स्वार्थे कुटिलशेमुषिः

Entonces, al ver llegar a Smara (Kāma), el soberano señor, rey de los dioses, lo llamó y le habló al instante—él cuya mente era astuta y torcida en pos de su propio fin.

Verse 10

इन्द्र उवाच । मित्रवर्य्य महावीर सर्वदा हितकारक । शृणु प्रीत्या वचो मे त्वं कुरु साहाय्यमात्मना

Indra dijo: «Oh, el mejor de los amigos, oh gran héroe, siempre hacedor de lo benéfico: escucha con afecto mis palabras y préstame ayuda con tu propia fuerza».

Verse 11

त्वद्बलान्मे बहूनाञ्च तपोगर्वो विनाशितः । मद्राज्यस्थिरता मित्र त्वदनुग्रहतस्सदा

Por tu poder, el orgullo nacido de las austeridades en mí y en muchos otros ha sido destruido. Y, oh amigo, la estabilidad de mi reino se debe siempre a tu gracia.

Verse 12

हिमशैलगुहायां हि मुनिस्तपति नारदः । मनसोद्दिश्य विश्वेशं महासंयमवान्दृढः

En verdad, en una cueva del Himalaya, el sabio Nārada practicó austeridades; firme en un gran autodominio, fijó interiormente su mente en Viśveśa, el Señor del universo.

Verse 13

याचेन्न विधितो राज्यं स ममेति विशंकितः । अद्यैव गच्छ तत्र त्वं तत्तपोविघ्नमाचर

Si no pide el reino de acuerdo con la ordenanza debida, podría sospechar: 'Este reino es mío'. Ve allí mismo hoy mismo y crea un obstáculo para esa austeridad suya.

Verse 14

इत्याज्ञप्तो महेन्द्रेण स कामस्समधु प्रियः । जगाम तत्स्थलं गर्वादुपायं स्वञ्चकार ह

Así ordenado por Mahendra (Indra), Kama, amante de la primavera y embriagado de miel, se dirigió a aquel lugar. Por orgullo, ideó allí su propia estratagema.

Verse 15

रचयामास तत्राशु स्वकलास्सकला अपि । वसंतोपि स्वप्रभावं चकार विविधं मदात्

Acto seguido, manifestó rápidamente todos sus poderes (kalās) en su plenitud. Incluso la Primavera, como regocijada, manifestó su esplendor distintivo de múltiples maneras.

Verse 16

न बभूव मुनेश्चेतो विकृतं मुनिसत्तमाः । भ्रष्टो बभूव तद्गर्वो महेशानुग्रहेण ह

Oh, el mejor de los sabios, la mente de aquel muni no se trastornó; por la gracia de Maheśa, su orgullo fue abatido.

Verse 17

शृणुतादरतस्तत्र कारणं शौनकादयः । ईश्वरानुग्रहेणात्र न प्रभावः स्मरस्य हि

Escuchad con atención, oh Śaunaka y los demás sabios, la causa de esto: por la gracia de Īśvara (el Señor Śiva) en ese asunto, Kāma no tuvo allí poder alguno.

Verse 18

अत्रैव शम्भुनाऽकारि सुतपश्च स्मरारिणा । अत्रैव दग्धस्तेनाशु कामो मुनितपोपहः

Aquí mismo Śambhu—enemigo de Smara (Kāma)—realizó severa penitencia; y aquí mismo Kāma, perturbador de las austeridades de los sabios, fue prontamente reducido a cenizas por Él.

Verse 19

कामजीवनहेतोर्हि रत्या संप्रार्थितैस्सुरैः । सम्प्रार्थित उवाचेदं शंकरो लोकशंकरः

Con el propósito mismo de devolver la vida a Kāma (dios del deseo), y siendo suplicado con fervor por Ratī junto con los dioses, Śaṅkara—bienhechor de los mundos—habló así en respuesta a su ruego.

Verse 20

कंचित्समयमासाद्य जीविष्यति सुराः स्मरः । परं त्विह स्मरोपायश्चरिष्यति न कश्चन

«Después de algún tiempo, oh dioses, Kāma (Smara) volverá a vivir. Pero aquí y ahora, nadie emprenderá medio alguno para devolverle la vida.»

Verse 21

इह यावद्दृश्यते भूर्जनैः स्थित्वाऽमरास्सदा । कामबाणप्रभावोत्र न चलिष्यत्यसंशयम्

Mientras esta condición se vea aquí—mientras los inmortales permanezcan firmes y establecidos—el poder de las flechas de Kāma no prevalecerá en este lugar; de ello no hay duda.

Verse 22

इति शंभूक्तितः कामो मिथ्यात्मगतिकस्तदा । नारदे स जगामाशु दिवमिन्द्रसमीपतः

Así, por la palabra de Śambhu, Kāma—cuyo curso es ilusorio y engañoso para sí mismo—se apartó entonces con presteza de Nārada y fue al cielo, a la cercanía de Indra.

Verse 23

आचख्यौ सर्ववृत्तांतं प्रभावं च मुनेः स्मरः । तदाज्ञया ययौ स्थानं स्वकीयं स मधुप्रियः

Smara (Kāma) relató por completo cuanto había ocurrido y describió también el poder espiritual del sabio. Luego, por mandato de aquel muni, Madhupriya partió hacia su propia morada.

Verse 24

विस्मितोभूत्सुराधीशः प्रशशंसाथ नारदम् । तद्वृत्तांतानभिज्ञो हि मोहितश्शिवमायया

El señor de los dioses quedó maravillado y entonces alabó a Nārada; pues, ignorando el verdadero curso de aquellos sucesos, fue engañado por la Māyā de Śiva.

Verse 25

दुर्ज्ञेया शांभवी माया सर्वेषां प्राणिनामिह । भक्तं विनार्पितात्मानं तया संमोह्यते जगत्

La Śāmbhavī Māyā —el poder de Śiva— es difícil de comprender para todos los seres encarnados en este mundo. Sin devoción y sin entrega del ser, el universo entero queda confundido por esa misma Māyā.

Verse 26

नारदोऽपि चिरं तस्थौ तत्रेशानुग्रहेण ह । पूर्णं मत्वा तपस्तत्स्वं विरराम ततो मुनिः

Por la gracia de Īśāna (el Señor Śiva), Nārada permaneció allí largo tiempo. Luego, considerando cumplida su propia austeridad (tapas), el sabio cesó de aquella práctica.

Verse 27

कामोप्यजेयं निजं मत्वा गर्वितोऽभून्मुनीश्वरः । वृथैव विगतज्ञानश्शिवमायाविमोहितः

Incluso Kāma, creyéndose invencible, se llenó de orgullo. Mas su saber resultó vano, pues fue confundido por la Māyā de Śiva.

Verse 28

धन्या धन्या महामाया शांभवी मुनिसत्तमाः । तद्गतिं न हि पश्यंति विष्णुब्रह्मादयोपि हि

¡Bendita, bendita es la Gran Māyā, Śāmbhavī—el poder de Śiva—, oh el mejor de los sabios! Pues ni siquiera Viṣṇu, Brahmā y los demás perciben su curso y su modo de obrar.

Verse 29

तया संमोहितोतीव नारदो मुनिसत्तमः । कैलासं प्रययौ शीघ्रं स्ववृत्तं गदितुं मदी

Profundamente confundido por ella, Nārada—el mejor de los sabios—partió con presteza hacia Kailāsa, decidido a relatarme su propia vivencia.

Verse 30

रुद्रं नत्वाब्रवीत्सर्वं स्ववृत्तङ्गर्ववान्मुनिः । मत्वात्मानं महात्मानं स्वप्रभुञ्च स्मरञ्जयम्

Tras postrarse ante Rudra, el sabio—henchido de orgullo por su propia conducta—lo dijo todo. Teníéndose por gran alma y recordando su supremacía imaginada, buscó la victoria.

Verse 31

तच्छ्रुत्वा शंकरः प्राह नारदं भक्तवत्सलः । स्वमायामोहितं हेत्वनभिज्ञं भ्रष्टचेतसम्

Al oírlo, Śaṅkara—siempre tierno con Sus devotos—habló a Nārada, a quien Su propia Māyā había confundido, que no comprendía la causa verdadera y cuya mente se había turbado.

Verse 32

रुद्र उवाच । हे तात नारद प्राज्ञ धन्यस्त्वं शृणु मद्वचः । वाच्यमेवं न कुत्रापि हरेरग्रे विशेषतः

Rudra dijo: «Oh, querido hijo Nārada, sabio en verdad: bendito eres. Escucha mis palabras. Este asunto no debe decirse en ninguna parte; y, sobre todo, no debe decirse en presencia de Hari (Viṣṇu)».

Verse 33

पृच्छमानोऽपि न ब्रूयाः स्ववृत्तं मे यदुक्तवान् । गोप्यं गोप्यं सर्वथा हि नैव वाच्यं कदाचन

«Aunque te pregunten, no reveles lo que me has dicho acerca de tu propio asunto. Debe guardarse en secreto—secreto de toda manera; en verdad, jamás ha de ser pronunciado en ningún momento»

Verse 34

शास्म्यहं त्वां विशेषेण मम प्रियतमो भवान् । विष्णुभक्तो यतस्त्वं हि तद्भक्तोतीव मेऽनुगः

«Te instruyo con especial cuidado, pues eres el más querido para mí. Como eres devoto de Viṣṇu, eres en verdad entregado a Él; y por ello, eres también sumamente entregado a mí»

Verse 35

शास्तिस्मेत्थञ्च बहुशो रुद्रस्सूतिकरः प्रभुः । नारदो न हितं मेने शिवमायाविमोहितः

«Así, el Señor—Rudra, causa soberana de la creación—lo reprendió una y otra vez. Pero Nārada, confundido por la māyā de Śiva, no aceptó lo que era verdaderamente beneficioso»

Verse 36

प्रबला भाविनी कर्म गतिर्ज्ञेया विचक्षणैः । न निवार्या जनैः कैश्चिदपीच्छा सैव शांकरी

Los sabios deben comprender que el curso del karma es poderoso y trae infaliblemente sus frutos. Ningún ser puede impedirlo de modo alguno, pues esa voluntad irresistible es Śāṅkarī, el decreto divino de Śiva.

Verse 37

ततस्स मुनिवर्यो हि ब्रह्मलोकं जगाम ह । विधिं नत्वाऽब्रवीत्कामजयं स्वस्य तपोबलात्

Entonces aquel excelso sabio fue a Brahmaloka. Inclinándose ante Vidhi (Brahmā), declaró que, por la fuerza de sus propias austeridades, había vencido a Kāma, el deseo.

Verse 38

तदाकर्ण्य विधिस्सोथ स्मृत्वा शम्भुपदाम्बुजम् । ज्ञात्वा सर्वं कारणं तन्निषिषेध सुतं तदा

Al oír esto, Brahmā recordó los pies de loto de Śambhu (Śiva). Al comprender la causa verdadera de todo, contuvo de inmediato a su hijo de aquel acto.

Verse 39

मेने हितन्न विध्युक्तं नारदो ज्ञानिसत्तमः । शिवमायामोहितश्च रूढचित्तमदांकुरः

Nārada, el más excelso entre los sabios, tuvo por provechoso lo que en verdad no estaba prescrito por el recto conocimiento ni por las śāstras; pues, engañado por la Māyā de Śiva, el brote del orgullo había echado firmes raíces en su mente.

Verse 40

शिवेच्छा यादृशी लोके भवत्येव हि सा तदा । तदधीनं जगत्सर्वं वचस्तंत्यांत स्थितं यतः

Cualquiera que sea la voluntad de Śiva en el mundo, exactamente así llega a ser. Pues el universo entero depende de Él, ya que permanece establecido en el extremo del hilo de su mandato, su Palabra gobernante.

Verse 41

नारदोऽथ ययौ शीघ्रं विष्णुलोकं विनष्टधीः । मदांकुरमना वृत्तं गदितुं स्वं तदग्रतः

Entonces Nārada, con el discernimiento nublado, fue velozmente al reino de Viṣṇu; con la mente brotando de orgullo, pretendía relatar su propio episodio en presencia de Viṣṇu.

Verse 42

आगच्छंतं मुनिन्दृष्ट्वा नारदं विष्णुरादरात् । उत्थित्वाग्रे गतोऽरं तं शिश्लेषज्ञातहेतुकः

Al ver acercarse al sabio Nārada, Viṣṇu se levantó con respeto, avanzó a recibirlo y lo abrazó, aunque aún no conocía el motivo de su visita.

Verse 43

स्वासने समुपावेश्य स्मृत्वा शिवपदाम्बुजम् । हरिः प्राह वचस्तथ्यं नारदं मदनाशनम्

Sentando a Nārada en su propio asiento, Hari (Viṣṇu), tras recordar los pies de loto de Śiva, dirigió a Nārada—domador del deseo—palabras veraces.

Verse 44

विष्णुरुवाच । कुत आगम्यते तात किमर्थमिह चागतः । धन्यस्त्वं मुनिशार्दूल तीर्थोऽहं तु तवागमात्

Dijo Viṣṇu: «¿De dónde vienes, querido, y con qué propósito has llegado aquí? Oh tigre entre los sabios, en verdad eres dichoso; y por tu sola venida, este lugar se vuelve para mí un verdadero tīrtha»។

Verse 45

विष्णुवाक्यमिति श्रुत्वा नारदो गर्वितो मुनिः । स्ववृत्तं सर्वमाचष्ट समदं मदमोहितः

Al oír las palabras de Viṣṇu, el sabio Nārada, henchido de orgullo, relató toda su conducta, extraviado por la embriaguez de la arrogancia y la soberbia.

Verse 46

श्रुत्वा मुनिवचो विष्णुस्समदं कारणं ततः । ज्ञातवानखिलं स्मृत्वा शिवपादाम्बुजं हृदि

Tras oír las palabras del sabio, Viṣṇu comprendió entonces por completo la verdadera causa; y, recordando en su corazón los pies de loto de Śiva, llegó a conocerlo todo.

Verse 47

तुष्टाव गिरिशं भक्त्या शिवात्मा शैवराड् हरिः । सांजलिर्विसुधीर्नम्रमस्तकः परमेश्वरम्

Hari (Viṣṇu)—de corazón entregado a Śiva y el más excelso entre los devotos śaivas—alabó a Girīśa con bhakti. Con entendimiento purificado, permaneció con las manos juntas y la cabeza inclinada, adorando al Señor Supremo, Parameśvara.

Verse 48

विष्णुरुवाच । देवदेव महादेव प्रसीद परमेश्वर । धन्यस्त्वं शिव धन्या ते माया सर्व विमोहिनी

Viṣṇu dijo: "Oh Dios de dioses, oh Mahādeva, sé clemente, oh Señor Supremo. Bendito eres Tú, oh Śiva; bendita es en verdad Tu Māyā, el poder que delude plenamente a todos los seres."

Verse 49

इत्यादि स स्तुतिं कृत्वा शिवस्य परमात्मनः । निमील्य नयने ध्यात्वा विरराम पदाम्बुजम्

Habiendo ofrecido así un himno de alabanza a Śiva, el Ser Supremo, cerró los ojos y meditó; luego se quedó quieto, descansando interiormente en los pies de loto (del Señor).

Verse 50

यत्कर्तव्यं शंकरस्य स ज्ञात्वा विश्वपालकः । शिवशासनतः प्राह हृदाथ मुनिसत्तमम्

Habiendo comprendido lo que debía hacerse por Śaṅkara, el Protector del universo, actuando bajo el mandato de Śiva, habló entonces desde su corazón al mejor de los sabios.

Verse 51

विष्णुरुवाच । धन्यस्त्वं मुनिशार्दूल तपोनिधिरुदारधीः । भक्तित्रिकं न यस्यास्ति काममोहादयो मुने

Viṣṇu dijo: "Bendito seas, oh tigre entre los sabios, océano de austeridad y poseedor de un intelecto noble. Para aquel en quien falta la triple devoción, oh sabio, el deseo, la delusión y lo demás surgen ciertamente."

Verse 52

विकारास्तस्य सद्यो वै भवंत्यखिलदुःखदाः । नैष्ठिको ब्रह्मचारी त्वं ज्ञानवैराग्यवान्सदा

En él, las distorsiones de la mente surgen de inmediato y se vuelven dadoras de toda aflicción. Mas tú eres un brahmacārī firme y perpetuo, siempre colmado de conocimiento verdadero y de desapego (vairāgya).

Verse 53

कथं कामविकारी स्या जन्मना विकृतस्सुधीः । इत्याद्युक्तं वचो भूरि श्रुत्वा स मुनिसत्तमः

Al oír largamente palabras tales como: «¿Cómo podría un verdadero sabio alterarse por el deseo, o quedar deformado por el nacimiento?», aquel excelso muni escuchó con suma atención.

Verse 54

विजहास हृदा नत्वा प्रत्युवाच वचो हरिम् । नारद उवाच । किं प्रभावः स्मरः स्वामिन्कृपा यद्यस्ति ते मयि

Sonriendo y postrándose de corazón, Nārada respondió a Hari: «Oh Señor, si tienes compasión de mí, dime: ¿cuál es el poder y la verdadera eficacia de Smara (el dios del Amor)?».

Verse 55

इत्युक्त्वा हरिमानम्य ययौ यादृच्छिको मुनिः

Dicho esto, el sabio Yādṛcchika se inclinó con reverencia ante Hari (Viṣṇu) y se marchó.