Prakarana 7

Chaupai 60.1-4

Así Sati, la hija del Prajapati, permanecía afligida, soportando un dolor pesado y espantoso imposible de describir. Cuando hubieron pasado ochenta y siete mil años, el imperecedero Shambhu salió de su trance. Shiva comenzó a recordar el nombre de Rama, y Sati supo que el Señor del mundo había despertado. Ella fue y se postró a los pies de Shambhu, y Shankara le dio un asiento frente a él. Él comenzó a narrar la deleitable historia de Hari. En aquel tiempo Daksha se había convertido en Prajapati. Brahma lo consideró y lo halló digno en todo sentido, e hizo de Daksha el jefe de los Prajapatis. Cuando Daksha obtuvo gran autoridad, un gran orgullo entró en su corazón. Nadie ha nacido jamás en este mundo a quien el señorío no haya embriagado de soberbia.

Doha 60

Daksha convocó a todos los sabios y comenzó a realizar un gran sacrificio. Invitó respetuosamente a todos los dioses que reciben una parte de las ofrendas del sacrificio.

Chaupai 61.1-4

Kinnaras, Nagas, Siddhas y Gandharvas, y todos los dioses junto con sus esposas, partieron. Dejando aparte a Vishnu, Brahma y Mahesha, todos los dioses partieron, habiendo preparado sus vehículos celestiales. Sati contempló en el cielo los vehículos aéreos de muchos tipos hermosos que pasaban. Las mujeres celestiales cantaban dulces canciones, al oír las cuales la meditación de los sabios se rompió. Entonces ella preguntó a Shiva, y él le explicó todo. Al oír del sacrificio de su padre, ella se alegró algo. Ella pensó: «Si Mahesha me da permiso, iré y me quedaré unos días allí, con este pretexto.» Sin embargo, su corazón soportaba un pesado dolor por ser abandonada por su esposo, y recordando su propia ofensa, no habló. Al fin Sati habló con una voz encantadora, impregnada de temor, vacilación y la dulzura del amor.

Doha 61

Hay una festividad muy grande en la casa de mi padre. Si tú, mi señor, me das permiso, entonces, oh morada de compasión, iría a verla con reverencia.

Chaupai 62.1-4

Shiva dijo: «Has hablado bien, y también agrada a mi corazón; pero es impropio, pues no se ha enviado ninguna invitación. Daksha ha llamado a todas sus hijas, pero debido a su enemistad conmigo también te ha olvidado a ti. En la asamblea de Brahma se ofendió conmigo, y por eso aún ahora me insulta. Si vas sin ser llamada, Bhavani, no se mantendrá ni la cortesía ni el afecto ni el respeto. Aunque es cierto que uno puede ir sin ser invitado a la casa de un amigo, un señor, un padre o un maestro, sin ninguna duda, sin embargo, donde alguien alberga enemistad, no resulta ningún bien de ir allí. De muchas maneras Shambhu la aconsejó, pero, bajo el dominio de lo que estaba destinado, ninguna sabiduría entró en su corazón. El Señor dijo: «Si vas sin ser llamada, no es una buena cosa, en mi parecer.»

Doha 62

Hara habló y lo intentó de muchas maneras, pero la hija de Daksha no quería quedarse. Entonces el destructor de Tripura le dio a sus principales servidores como escolta y la despidió.

Chaupai 63.1-4

Cuando Bhavānī llegó a la casa de su padre, nadie, por temor a Dakṣa, se atrevió a mostrarle el debido honor. Sin embargo, su madre la recibió con reverencia, y sus hermanas también acudieron sonriendo calurosamente. Dakṣa no le preguntó nada sobre su bienestar; al ver a Satī, todos sus miembros ardieron por dentro. Satī entró y miró a su alrededor; entonces percibió que en ninguna parte se había asignado un lugar a Śambhu. Entonces su mente recordó lo que Śaṅkara había advertido; comprendiendo esto como una afrenta a su Señor, su corazón quedó abrasado. Nunca antes tal dolor había invadido su pecho como este atroz tormento. Aunque el mundo contiene muchos terribles pesares, el más duro de todos es el deshonor del propio linaje. Al ver esto, Satī se inflamó de ira; su madre intentó de muchas maneras aconsejarla y contenerla.

Doha 63

El insulto a Shiva no podía ser soportado, y su corazón no encontraba consuelo. Entonces ella contuvo firmemente a toda la asamblea y pronunció estas palabras con ira.

Chaupai 64.1-4

«Escuchad, oh miembros de la asamblea, oh mejores de los sabios: quienquiera que haya proferido o escuchado calumnias contra Shankara, ese fruto cosechará al instante, cada uno de ellos; incluso el padre se arrepentirá amargamente. En cuanto a injuriar a un santo, a Shambhu o al Señor de Shri, dondequiera que tales palabras sean escuchadas, esta es la norma de la decencia: cortar la lengua de quien las alberga; y si eso no es posible, entonces cerrar los oídos y no ir por ese camino. Mahesha es el Alma misma del mundo, el enemigo de Tripura; el padre del universo, benévolo para todos. Sin embargo, mi padre de corto entendimiento lo injuria; este cuerpo mío ha nacido de la semilla de Daksha. Por esa causa lo abandonaré al instante», así fijando en su corazón al Señor de la media luna, al de la enseña del toro. Diciendo esto, mediante el fuego del Yoga quemó su cuerpo; y en todo el sacrificio se alzó un gran clamor de lamentación.

Doha 64

Al oír la muerte de Satī, las huestes de Śambhu se abalanzaron sobre el sacrificio para burlarse de él hasta arruinarlo. Viendo el yajña devastado, el sabio Bhṛgu—el primero entre los videntes—emprendió su protección.

Chaupai 65.1-4

Todas las nuevas llegaron a Shankara; y, airado, envió a Virabhadra. Yendo allí, causó la ruina del sacrificio, y a todos los dioses les dio su merecido fruto conforme a la ley. Así se hizo mundialmente conocida la suerte de Daksha; tal es el fin de quienquiera que se aparte de Shambhu. Esta antigua historia la conoce el mundo entero; por eso la relato brevemente. Mientras Sati moría, pidió un favor a Hari: que vida tras vida su amor permaneciera unido a los pies de Shiva. Por esa causa fue a la morada de Himagiri y, tomando un cuerpo, nació como Parvati. Desde que Uma llegó al hogar de la montaña, toda perfección y prosperidad se extendió allí. Aquí y allá los sabios establecieron hermosos eremitorios; la montaña nevada les concedió moradas apropiadas.

Doha 65

Siempre estaban los árboles cargados de hermosas flores y frutos, nuevos, de muchas y diversas clases; y en la encantadora montaña aparecían vetas de joyas, en innumerables variedades.

Chaupai 66.1-4

Todos los ríos fluían con aguas santificadoras; aves, bestias y abejas, todos moraban en dicha. Toda criatura abandonó su enemistad natural; en la montaña todos estaban unidos por el afecto. Aquella cumbre resplandeció cuando Girijā regresó al hogar, como si uno hubiera alcanzado el tesoro de la devoción a Rāma. Día tras día una nueva auspiciosidad colmaba aquella casa; Brahmā y los dioses cantaban la gloria de aquel cuya fama es cantada. Nārada se enteró de todo lo sucedido, y maravillado se dirigió a la morada de la montaña. El señor de la montaña le rindió gran honor: lavó sus pies y le ofreció un noble asiento. Con su esposa inclinó su cabeza a los pies del sabio; con el agua de aquellos pies roció toda la mansión. La montaña habló mucho de su propia buena fortuna, llamó a su hija y la sentó a los pies del sabio.

Doha 66

Tú conoces el pasado, el presente y el futuro, lo sabes todo, y tu alcance se extiende a todas partes. Oh mejor de los sabios, considera en tu corazón y dime las faltas y las virtudes de mi hija.

Chaupai 67.1-4

El sabio dijo con una sonrisa, en voz suave y misteriosa: «Tu hija es una mina de toda virtud. Es hermosa, dulce por naturaleza, de buen carácter y sabia; sus nombres son Uma, Ambika y Bhavani. La doncella está dotada de toda marca auspiciosa, y siempre será amada por su esposo. Su estado matrimonial permanecerá inquebrantable para siempre, y por ella, su padre y su madre alcanzarán renombre. Ella será adorada en todo el mundo, y para quien la sirva nada será difícil de obtener. Recordando su nombre, las mujeres del mundo subirán al filo de la espada de la devoción a sus esposos. Oh Himalaya, tu hija tiene hermosas marcas auspiciosas; pero ahora escucha los dos o tres defectos que tiene. Su esposo estará sin cualidades, sin honor, sin madre ni padre, indiferente al mundo y libre de toda duda.

Doha 67

Un yogui con cabello enmarañado, libre de deseo en su mente, desnudo y de apariencia inauspiciosa: tal esposo obtendrá ella, pues tal es la línea trazada en su mano.

Chaupai 68.1-4

Al oír las palabras del sabio y saber en sus corazones que eran verdaderas, la pareja se afligió, pero Uma se regocijó. Incluso Narada no comprendió este secreto, pues el estado de cada uno era el mismo, pero la causa era diferente. Todas las compañeras, Girija, el rey de la montaña y Maina, tenían sus cuerpos estremecidos y sus ojos llenos de lágrimas. "La palabra del sabio divino no puede ser falsa." Uma guardó esa frase fija en su corazón. Surgió en ella el amor por los pies de loto de Shiva, pero le vino a la mente la duda de que sería difícil alcanzarlo. Considerando que era un momento inadecuado, ocultó su amor, y luego fue a sentarse en el regazo de una compañera. Las palabras del sabio divino no podían resultar falsas, y por ello la pareja y las sabias compañeras se afligieron. Manteniendo el valor en su corazón, el rey de la montaña dijo: "Dime, señor, qué remedio debemos intentar."

Doha 68

Dijo el venerable sabio: «Oh Himavān, escucha: cuanto el Dispensador ha inscrito en la frente—sea dios o demonio, hombre o nāga, incluso un rishi—nadie tiene poder para borrarlo».

Chaupai 69.1-4

Sin embargo, os diré un remedio: si la Providencia presta su ayuda, se cumplirá. Tal como os describí al Esposo antes, así obtendrá Uma a Aquel; de eso no hay duda. Cualesquiera defectos que los hombres hayan alegado en esa unión, yo los considero todos como propios de Shiva solo. Si el matrimonio es con Shankara, entonces defecto y mérito son considerados como uno por todos. Si Hari puede reposar sobre el lecho de serpiente, los sabios no le atribuyen culpa alguna por ello. El Sol y el Fuego consumen esencias de toda clase; sin embargo, nadie los llama viles. Todas las aguas, puras e impuras, fluyen hacia el río celestial; y nadie llama impura al Ganges. En el verdaderamente Poderoso Señor no hay defecto, como el Sol, el Fuego y el sagrado Ganges.

Doha 69

Si hombres necios, orgullosos de su propio discernimiento, se atreven a rivalizar de esta manera con tales grandes seres, caerán en el infierno por toda una era. ¿Puede una simple criatura ser jamás igual al Señor?