Adhyaya 8

Verse 1

सूत उवाच संक्षेपतः प्रवक्ष्यामि योगस्थानानि साम्प्रतम् कल्पितानि शिवेनैव हिताय जगतां द्विजाः

Dijo Sūta: «Ahora describiré brevemente las moradas sagradas del Yoga, esos mismos asientos establecidos por Śiva en persona para el bien de los mundos, oh sabios nacidos dos veces».

Verse 2

गलादधो वितस्त्या यन् नाभेरुपरि चोत्तमम् योगस्थानमधो नाभेर् आवर्तं मध्यमं भ्रुवोः

La región que está a un palmo por debajo de la garganta y por encima del ombligo se declara como el supremo asiento interior. Debajo del ombligo está la morada del yoga; el remolino del ombligo es el punto medio; y entre las cejas se indica también un centro para la concentración interna.

Verse 3

सर्वार्थज्ञाननिष्पत्तिर् आत्मनो योग उच्यते एकाग्रता भवेच्चैव सर्वदा तत्प्रसादतः

Se declara que el yoga es el logro del alma: el conocimiento pleno de todos los fines y verdades. Sólo por Su gracia (la de Śiva) surge en todo momento la concentración firme en un solo punto.

Verse 4

प्रसादस्य स्वरूपं यत् स्वसंवेद्यं द्विजोत्तमाः वक्तुं न शक्यं ब्रह्माद्यैः क्रमशो जायते नृणाम्

Oh el mejor de los nacidos dos veces, la verdadera naturaleza del prasāda—la gracia divina de Śiva—sólo es conocible por realización interior; ni siquiera Brahmā y los demás dioses pueden expresarla plenamente con palabras. En los seres humanos surge gradualmente, paso a paso.

Verse 5

योगशब्देन निर्वाणं माहेशं पदमुच्यते तस्य हेतुरृषेर्ज्ञानं ज्ञानं तस्य प्रसादतः

Por la palabra «yoga» se entiende el Nirvāṇa: la suprema morada de Maheśa. La causa para alcanzarlo es el conocimiento liberador del ṛṣi; y ese conocimiento nace sólo por Su gracia (la de Śiva).

Verse 6

ज्ञानेन निर्दहेत्पापं निरुध्य विषयान् सदा निरुद्धेन्द्रियवृत्तेस्तु योगसिद्धिर्भविष्यति

Con el conocimiento liberador debe quemarse el pecado; y, restringiendo siempre los objetos de los sentidos, cuando los movimientos de los sentidos quedan plenamente detenidos, surgirá sin duda la perfección del Yoga—conduciendo al paśu lejos del pāśa y hacia el Pati, el Señor Śiva.

Verse 7

योगो निरोधो वृत्तेषु चित्तस्य द्विजसत्तमाः साधनान्यष्टधा चास्य कथितानीह सिद्धये

Oh excelentísimos entre los nacidos dos veces, el Yoga es la contención de la mente en medio de sus fluctuaciones; y para alcanzar su perfección, aquí se enseñan sus disciplinas en ocho miembros.

Verse 8

यमस्तु प्रथमः प्रोक्तो द्वितीयो नियमस् तथा तृतीयमासनं प्रोक्तं प्राणायामस्ततः परम्

Yama es declarado como el primer miembro; Niyama, asimismo, como el segundo. Āsana se enseña como el tercero, y después viene Prāṇāyāma—la regulación del aliento vital—como la disciplina siguiente.

Verse 9

प्रत्याहारं पञ्चमो वै धारणा च ततः परा ध्यानं सप्तममित्युक्तं समाधिस्त्वष्टमः स्मृतः

Pratyāhāra es, en verdad, el quinto miembro; después viene dhāraṇā. Dhyāna se declara como el séptimo, y samādhi se recuerda como el octavo: las etapas superiores del Pāśupata-yoga que conducen al paśu (alma atada) hacia el Señor, Pati.

Verse 10

तपस्युपरमश्चैव यम इत्यभिधीयते अहिंसा प्रथमो हेतुर् यमस्य यमिनां वराः

Yama (la restricción) es llamado la culminación misma del tapas; y entre las disciplinas de la restricción, oh el mejor de los autocontrolados, ahiṃsā (no violencia) es su causa y fundamento supremos.

Verse 11

सत्यमस्तेयमपरं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ नियमस्यापि वै मूलं यम एव न संशयः

Satyam (veracidad), asteya (no robar), apara (no tomar lo que no corresponde), brahmacarya (disciplina casta) y aparigraha (no posesividad): todo ello es fundamento; y, sin duda, Yama por sí solo es la raíz incluso de Niyama.

Verse 12

आत्मवत् सर्वभूतानां हितायैव प्रवर्तनम् अहिंसैषा समाख्याता या चात्मज्ञानसिद्धिदा

Obrar por el bien de todos los seres, viéndolos como el propio Sí mismo—solo esto se declara como ahiṃsā (no dañar). Y es ello lo que otorga la realización del conocimiento del Sí, conduciendo al paśu hacia Pati, el Señor.

Verse 13

दृष्टं श्रुतं चानुमितं स्वानुभूतं यथार्थतः कथनं सत्यमित्युक्तं परपीडाविवर्जितम्

La verdad se declara como la palabra que expresa con exactitud lo visto, lo oído, lo inferido y lo realizado directamente—dicha tal como es, y totalmente libre de causar daño a otros.

Verse 14

नाश्लीलं कीर्तयेदेवं ब्राह्मणानामिति श्रुतिः परदोषान् परिज्ञाय न वदेदिति चापरम्

Así, la Śruti declara para los brāhmaṇas: no se debe relatar lo obsceno o indecente. Y otra enseñanza dice: aun conociendo las faltas ajenas, no se debe hablar de ellas.

Verse 15

अनादानं परस्वानाम् आपद्यपि विचारतः मनसा कर्मणा वाचा तदस्तेयं समासतः

No tomar lo que pertenece a otro—ni siquiera en tiempos de apuro—tras el debido discernimiento, en pensamiento, obra y palabra: esto, en suma, es asteya (no robar).

Verse 16

मैथुनस्याप्रवृत्तिर्हि मनोवाक्कायकर्मणा ब्रह्मचर्यमिति प्रोक्तं यतीनां ब्रह्मचारिणाम्

Para los yati (renunciantes) y los que guardan voto de continencia, se declara brahmacarya como la total no participación en la unión sexual—contenida en mente, palabra y acción corporal—para que el paśu afloje los lazos (pāśa) y se haga apto para la gracia de Pati, Śiva.

Verse 17

इह वैखानसानां च विदाराणां विशेषतः सदाराणां गृहस्थानं तथैव च वदामि वः

Aquí os explicaré, en particular, el modo adecuado de vida doméstica para los Vaikhānasas y los Vidāras —aquellos que viven como cabezas de familia casados— para que su gṛhastha-dharma se convierta en un soporte para la devoción al Pati, Śiva.

Verse 18

स्वदारे विधिवत्कृत्वा निवृत्तिश्चान्यतः सदा मनसा कर्मणा वाचा ब्रह्मचर्यमिति स्मृतम्

El Brahmacarya se declara así: unirse legítimamente con la propia esposa y mantener una restricción constante hacia todas las demás, con la mente, los actos y la palabra.

Verse 19

मेध्या स्वनारी सम्भोगं कृत्वा स्नानं समाचरेत् एवं गृहस्थो युक्तात्मा ब्रह्मचारी न संशयः

Tras la unión legítima con su propia esposa, el cabeza de familia purificado debe bañarse debidamente. Así disciplinado y recogido interiormente, el gṛhastha es, en verdad, un brahmacārin; no hay duda de ello.

Verse 20

अहिंसाप्येवमेवैषा द्विजगुर्वग्निपूजने विधिना यादृशी हिंसा सा त्वहिंसा इति स्मृता

Así, incluso esto se llama no violencia: en la adoración de los nacidos dos veces, el Gurú y el Fuego sagrado, cualquier 'violencia' que se realice según el rito prescrito se recuerda en la tradición como verdaderamente no violencia, porque está regulada por el Dharma y orientada hacia el Señor (Pati).

Verse 21

स्त्रियः सदा परित्याज्याः सङ्गं नैव च कारयेत् कुणपेषु यथा चित्तं तथा कुर्याद्विचक्षणः

Las mujeres (como objetos de apego sensual) deben ser siempre renunciadas; no se debe cultivar la asociación (que inflama el deseo). El buscador con discernimiento debe entrenar la mente para considerarlas como se haría con un cadáver, cortando así el pasha (lazo) de la pasión y avanzando hacia el Pati, Śiva.

Verse 22

विण्मूत्रोत्सर्गकालेषु बहिर्भूमौ यथा मतिः तथा कार्या रतौ चापि स्वदारे चान्यतः कुतः

Así como, al evacuar heces y orina en terreno abierto, se mantiene la mente contenida y dirigida hacia un lugar apropiado, así también en la unión sexual debe guardarse la misma disciplina vigilante—solo con la propia esposa legítima; ¿cómo podría ser correcto en otra parte?

Verse 23

अङ्गारसदृशी नारी घृतकुम्भसमः पुमान् तस्मान्नारीषु संसर्गं दूरतः परिवर्जयेत्

La mujer es como una brasa viva, y el hombre como una vasija llena de ghee; por ello debe evitarse, aun desde lejos, la asociación enredante con mujeres, para que el paśu (alma atada) no sea abrasado por la pasión ni quede más sujeto por los lazos (pāśa).

Verse 24

भोगेन तृप्तिर्नैवास्ति विषयाणां विचारतः तस्माद्विरागः कर्तव्यो मनसा कर्मणा गिरा

Al discernir la verdadera naturaleza de los objetos de los sentidos, se ve que el goce nunca trae satisfacción real. Por ello debe cultivarse el desapego (virāga)—con la mente, con las obras y con la palabra—para que el paśu afloje los lazos (pāśa) y se vuelva hacia el Señor (Pati), Śiva.

Verse 25

न जातु कामः कामानाम् उपभोगेन शाम्यति हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते

El deseo por los objetos de los sentidos jamás se apaga con el disfrute de esos mismos objetos; como el fuego alimentado con ofrendas (havis), arde con mayor fuerza todavía.

Verse 26

तस्मात्त्यागः सदा कार्यस् त्व् अमृतत्वाय योगिना अविरक्तो यतो मर्त्यो नानायोनिषु वर्तते

Por ello, el yogui debe practicar siempre el renunciamiento (tyāga), para alcanzar la inmortalidad. Pues el mortal sin desapego continúa vagando por muchos vientres—como paśu atado por los pāśa del apego—hasta que se vuelve hacia el Pati, Śiva.

Verse 27

त्यागेनैवामृतत्वं हि श्रुतिस्मृतिविदां वराः कर्मणा प्रजया नास्ति द्रव्येण द्विजसत्तमाः

Oh, el mejor entre los conocedores de la Śruti y la Smṛti, oh, el más excelso de los nacidos dos veces: la inmortalidad se alcanza sólo por la renuncia. No se obtiene por la acción ritual, ni por la descendencia, ni por la riqueza. La renuncia, y sólo ella, afloja el pāśa (atadura) del paśu (alma) y lo vuelve hacia Pati, Śiva, dador de liberación.

Verse 28

तस्माद्विरागः कर्तव्यो मनोवाक्कायकर्मणा ऋतौ ऋतौ निवृत्तिस्तु ब्रह्मचर्यमिति स्मृतम्

Por ello, debe cultivarse el desapego (virāga) mediante las acciones de la mente, la palabra y el cuerpo. Y la abstinencia en cada estación—la contención periódica de la actividad sensual—es recordada como brahmacarya. Con tal dominio de sí, el paśu afloja el pāśa y se vuelve apto para la gracia de Pati, Śiva.

Verse 29

यमाः संक्षेपतः प्रोक्ता नियमांश् च वदामि वः शौचमिज्या तपो दानं स्वाध्यायोपस्थनिग्रहः

Los yamas han sido expuestos en síntesis; ahora os diré los niyamas: pureza (śauca), adoración (ijyā), austeridad (tapas), caridad (dāna), autoestudio/recitación (svādhyāya) y contención del impulso generativo (upastha-nigraha).

Verse 30

व्रतोपवासमौनं च स्नानं च नियमा दश नियमः स्यादनीहा च शौचं तुष्टिस्तपस् तथा

Se dice que los diez niyamas son: observancia sagrada (vrata), ayuno (upavāsa), silencio (mauna), baño ritual (snāna), ausencia de ansia (anīhā), pureza (śauca), satisfacción interior (tuṣṭi) y austeridad (tapas); disciplinas que aquietan al paśu y lo disponen para la devoción a Pati, Śiva.

Verse 31

जपः शिवप्रणीधानं पद्मकाद्यं तथासनम् बाह्यमाभ्यन्तरं प्रोक्तं शौचमाभ्यन्तरं वरम्

Se enseñan el japa (repetición del mantra) y la entrega total a Śiva (śiva-praṇidhāna), junto con posturas como Padmaka (Padmāsana) y otras. La purificación se dice de dos clases—externa e interna; pero la pureza interior es la más elevada.

Verse 32

बाह्यशौचेन युक्तः संस् तथा चाभ्यन्तरं चरेत् आग्नेयं वारुणं ब्राह्मं कर्तव्यं शिवपूजकैः

Dotado de pureza exterior, uno debe también cultivar la pureza interior. Por ello, los devotos que rinden culto a Śiva han de realizar debidamente las purificaciones vinculadas al Fuego, al Agua y al principio brahmánico (védico).

Verse 33

स्नानं विधानतः सम्यक् पश्चाद् आभ्यन्तरं चरेत् आ देहान्तं मृदालिप्य तीर्थतोयेषु सर्वदा

Tras realizar correctamente el baño conforme a la norma, debe emprenderse luego la purificación interior. Úntese el cuerpo de la cabeza a los pies con tierra purificadora y báñese siempre en las aguas de los tīrtha, para que el paśu —el alma atada— sea apto para adorar a Pati, el Señor Śiva.

Verse 34

अवगाह्यापि मलिनो ह्य् अन्तः शौचविवर्जितः शैवला झषका मत्स्याः सत्त्वा मत्स्योपजीविनः

Aunque uno se sumerja en el agua, permanece impuro por dentro si carece de la verdadera pureza (śauca). Algas, peces y otras criaturas acuáticas viven en el agua, y sin embargo su mera morada en ella no las vuelve puras. Del mismo modo, el baño exterior sin limpieza interior no libera al paśu del pāśa; sólo el śauca interior, unido a la devoción a Pati, Śiva, purifica.

Verse 35

सदावगाह्य सलिले विशुद्धाः किं द्विजोत्तमाः तस्मादाभ्यन्तरं शौचं सदा कार्यं विधानतः

Oh el mejor de los dos veces nacidos, aunque te bañes una y otra vez en el agua, ¿cómo podrías quedar verdaderamente purificado? Por ello, la pureza interior debe cultivarse siempre conforme al rito prescrito, para que el paśu afloje el pāśa y se vuelva hacia Pati, Śiva.

Verse 36

आत्मज्ञानाम्भसि स्नात्वा सकृदालिप्य भावतः सुवैराग्यमृदा शुद्धः शौचमेवं प्रकीर्तितम्

Habiéndose bañado en las aguas del Conocimiento del Sí mismo, y habiéndose ungido una vez interiormente con intención verdadera, uno queda purificado por la arcilla del noble vairāgya (desapego). Sólo esto se proclama como pureza (śauca).

Verse 37

शुद्धस्य सिद्धयो दृष्टा नैवाशुद्धस्य सिद्धयः न्यायेनागतया वृत्त्या संतुष्टो यस्तु सुव्रतः

Los siddhi se ven surgir en quien es puro; en el impuro, los siddhi no surgen en absoluto. Pero aquel de voto noble que se contenta con el sustento obtenido por medios justos se vuelve apto para la senda śaiva, que conduce al paśu (alma atada) hacia el Señor, Pati (Śiva).

Verse 38

संतोषस्तस्य सततम् अतीतार्थस्य चास्मृतिः चान्द्रायणादिनिपुणस् तपांसि सुशुभानि च

En él hay contentamiento constante y no queda el recuerdo obsesivo de lo ya pasado; es diestro en observancias como la Cāndrāyaṇa y realiza austeridades auspiciosas, hermosas en disciplina, consagradas a Pati (Śiva), que aflojan los lazos (pāśa) del paśu (alma).

Verse 39

स्वाध्यायस्तु जपः प्रोक्तः प्रणवस्य त्रिधा स्मृतः वाचिकश्चाधमो मुख्य उपांशुश्चोत्तमोत्तमः

Se declara que el svādhyāya es japa; y el japa del Praṇava (Oṁ) se recuerda como triple. La recitación en voz alta (vācika) es la más baja; la recitación mental es la principal; y la recitación susurrada (upāṁśu) es la mejor de las mejores.

Verse 40

मानसो विस्तरेणैव कल्पे पञ्चाक्षरे स्मृतः तथा शिवप्रणीधानं मनोवाक्कायकर्मणा

En el orden ritual prescrito, la adoración interior (mental) se enseña plenamente mediante el Pañcākṣara; y asimismo debe establecerse una entrega total a Śiva por medio de la mente, la palabra y la acción corporal.

Verse 41

शिवज्ञानं गुरोर्भक्तिर् अचला सुप्रतिष्ठिता निग्रहो ह्यपहृत्याशु प्रसक्तानीन्द्रियाणि च

El conocimiento firme de Śiva y la devoción al Guru, inamovible y bien establecida—junto con el autodominio, retirando con prontitud los sentidos que se precipitan hacia sus objetos—esa es la disciplina que conduce al paśu (alma ligada) hacia Pati (el Señor).

Verse 42

विषयेषु समासेन प्रत्याहारः प्रकीर्तितः चित्तस्य धारणा प्रोक्ता स्थानबन्धः समासतः

En síntesis, el apartarse de los objetos de los sentidos se proclama como pratyāhāra. Y se enseña dhāraṇā como la fijación de la mente: en suma, atarla a un solo lugar, un único soporte de contemplación.

Verse 43

तस्याः स्वास्थ्येन ध्यानं च समाधिश् च विचारतः तत्रैकचित्तता ध्यानं प्रत्ययान्तरवर्जितम्

De la firmeza (svāsthya) de esa disciplina se ha de discernir, con reflexión, la meditación y el samādhi. Allí, la meditación es la unificación de la mente en un solo punto—sin que intervenga otra cognición—reposando en la única Realidad: Pati, Śiva.

Verse 44

चिद्भासमर्थमात्रस्य देहशून्यमिव स्थितम् समाधिः सर्वहेतुश् च प्राणायाम इति स्मृतः

Se recuerda que prāṇāyāma es aquel estado en que se mora como si no hubiera cuerpo—reposando únicamente en el poder del resplandor de la conciencia. Es el samādhi mismo y la causa universal (el medio principal) de todos los logros del yoga.

Verse 45

प्राणः स्वदेहजो वायुर् यमस्तस्य निरोधनम् त्रिधा द्विजैर्यमः प्रोक्तो मन्दो मध्योत्तमस् तथा

Prāṇa es el viento vital nacido en el propio cuerpo; yama es su contención. Los dvija han enseñado este yama como triple—suave, medio y supremo—según la capacidad del aspirante en la disciplina del yoga.

Verse 46

प्राणापाननिरोधस्तु प्राणायामः प्रकीर्तितः प्राणायामस्य मानं तु मात्राद्वादशकं स्मृतम्

La contención de prāṇa y apāna se proclama como prāṇāyāma. La medida del prāṇāyāma se recuerda como doce mātrās (unidades de tiempo).

Verse 47

नीचो द्वादशमात्रस्तु उद्धातो द्वादशः स्मृतः मध्यमस् तु द्विरुद्धातश् चतुर्विंशतिमात्रकः

El Liṅga ‘bajo’ (corto) es de doce mātrās; el ‘elevado’ (más alto) también se recuerda como de doce. El tipo ‘medio’, en cambio, es el doble de la medida elevada—veinticuatro mātrās—apto para un culto ordenado que aquieta al paśu (alma ligada) y lo vuelve hacia Pati (Śiva).

Verse 48

मुख्यस्तु यस्त्रिरुद्धातः षट्त्रिंशन्मात्र उच्यते प्रस्वेदकम्पनोत्थानजनकश्च यथाक्रमम्

Pero el ‘principal’ (vāyu), cuando es impulsado hacia arriba tres veces, se dice que mide treinta y seis mātrās; y, en su debida secuencia, se vuelve causa de sudoración, temblor y elevación (del cuerpo/energía).

Verse 49

आनन्दोद्भवयोगार्थं निद्राघूर्णिस्तथैव च रोमाञ्चध्वनिसंविद्धस्वाङ्गमोटनकम्पनम्

Para la unión yóguica nacida del ānanda (dicha), surge un vaivén somnoliento; y el cuerpo, estremecido por el romaṅca (erizamiento) y por una voz resonante, comienza a retorcerse y a temblar: tales son los signos corporales que acompañan la absorción yóguica en Pati (Śiva).

Verse 50

भ्रमणं स्वेदजन्या सा संविन्मूर्छा भवेद्यदा तदोत्तमोत्तमः प्रोक्तः प्राणायामः सुशोभनः

Cuando surge un desvanecimiento de la conciencia—acompañado de vértigo y de sudor nacido de la práctica—entonces ese prāṇāyāma es declarado el más excelente entre los excelentes, radiante por su logro.

Verse 51

सगर्भो ऽगर्भ इत्युक्तः सजपो विजपः क्रमात् इभो वा शरभो वापि दुराधर्षो ऽथ केसरी

Él es llamado ‘Sagarbha’ y también ‘Agarbha’: con forma y, sin embargo, más allá de todo vientre. En su debido orden es ‘Sajapa’ y ‘Vijapa’, Señor del mantra pronunciado y del mantra que resuena sin ser pronunciado en el interior. Es también el Elefante y el Śarabha—invencible, inabordable—y asimismo el León: Pati, el Protector supremo que domina todos los lazos del paśu.

Verse 52

गृहीतो दम्यमानस्तु यथास्वस्थस्तु जायते तथा समीरणो ऽस्वस्थो दुराधर्षश् च योगिनाम्

Cuando es apresado y disciplinado, se vuelve firme y bien asentado; del mismo modo, cuando el Viento vital (prāṇa) carece de disciplina, permanece inestable y es sumamente difícil de dominar para los yoguis.

Verse 53

न्यायतः सेव्यमानस्तु स एवं स्वस्थतां व्रजेत् यथैव मृगराङ्नागः शरभो वापि दुर्मदः

Cuando se le atiende conforme a la justicia y a la recta conducta, vuelve así a la firmeza y al bienestar; del mismo modo, incluso una bestia embriagada y desbocada—sea un elefante furioso o un fiero śarabha—puede ser sometida.

Verse 54

कालान्तरवशाद्योगाद् दम्यते परमादरात् तथा परिचयात्स्वास्थ्यं समत्वं चाधिगच्छति

Mediante la práctica sostenida a lo largo del tiempo, y mediante el yoga cultivado con la más alta reverencia, la mente es refrenada. Por la continua familiaridad con esa disciplina, se alcanza la firmeza interior y la ecuanimidad de la visión—digna para que el Pāśu (alma) afloje los lazos (pāśa) bajo la gracia de Pati, Śiva.

Verse 55

योगादभ्यसते यस्तु व्यसनं नैव जायते एवमभ्यस्यमानस्तु मुनेः प्राणो विनिर्दहेत्

Para quien practica el Yoga, no surge calamidad ni caída nacida de la adicción. Practicado así, el prāṇa del sabio—refinado por la disciplina—consume, como fuego, las impurezas que atan al pashu (alma individual).

Verse 56

मनोवाक्कायजान् दोषान् कर्तुर्देहं च रक्षति संयुक्तस्य तथा सम्यक् प्राणायामेन धीमतः

Para el practicante sabio, debidamente integrado en el yoga, el prāṇāyāma correcto protege de las faltas nacidas de la mente, la palabra y el cuerpo, y también resguarda el cuerpo del ejecutante; así sostiene al pashu (alma individual) en su acercamiento disciplinado hacia Pati (Śiva).

Verse 57

दोषात्तस्माच्च नश्यन्ति निश्वासस्तेन जीर्यते प्राणायामेन सिध्यन्ति दिव्याः शान्त्यादयः क्रमात्

Así, los defectos se destruyen; el aliento exhalado queda contenido y la fuerza vital se refina. Mediante el prāṇāyāma, los logros divinos—comenzando por la serenidad—se cumplen gradualmente, en el debido orden.

Verse 58

शान्तिः प्रशान्तिर्दीप्तिश् च प्रसादश् च तथा क्रमात् आदौ चतुष्टयस्येह प्रोक्ता शान्तिरिह द्विजाः

La paz (śānti), la profunda quietud (praśānti), el resplandor radiante (dīpti) y la gracia benévola (prasāda) se enseñan aquí en su debida secuencia. De este cuádruple conjunto, oh sabios dos veces nacidos, la paz (śānti) se declara primero.

Verse 59

सहजागन्तुकानां च पापानां शान्तिर् उच्यते प्रशान्तिः संयमः सम्यग् वचसामिति संस्मृता

Para los pecados que surgen de modo innato (sahaja) y para los que provienen de causas externas (āgantuka), se declara el medio de apaciguamiento. El verdadero sosiego se recuerda como la recta contención—pleno autocontrol—y el gobierno disciplinado y veraz de la palabra.

Verse 60

प्रकाशो दीप्तिरित्युक्तः सर्वतः सर्वदा द्विजाः सर्वेन्द्रियप्रसादस्तु बुद्धेर्वै मरुतामपि

Se le llama ‘Prakāśa’ (la Luz que todo revela) y ‘Dīpti’ (resplandor). Oh dos veces nacidos, Él está en todas partes y en todo tiempo; y sólo Él es la claridad y la gracia apacible de todos los sentidos—y también el poder lúcido del intelecto, incluso el de los Maruts (dioses de la tormenta).

Verse 61

प्रसाद इति सम्प्रोक्तः स्वान्ते त्विह चतुष्टये प्राणो ऽपानः समानश् च उदानो व्यान एव च

Esto se declara como “prasāda” (claridad y gracia interior) en el propio corazón. Aquí, en este conjunto, están las cinco corrientes vitales: prāṇa, apāna, samāna, udāna y vyāna.

Verse 62

नागः कूर्मस्तु कृकलो देवदत्तो धनंजयः एतेषां यः प्रसादस्तु मरुतामिति संस्मृतः

Nāga, Kūrma, Kṛkala, Devadatta y Dhanaṃjaya: éstos son los aires vitales. La gracia armonizadora (prasāda) que los aquieta y los rige es recordada como los “Maruts”, los vientos de la vida.

Verse 63

प्रयाणं कुरुते तस्माद् वायुः प्राण इति स्मृतः अपानयत्यपानस्तु आहारादीन् क्रमेण च

Porque provoca el movimiento hacia delante, ese viento vital es recordado como Prāṇa. Pero Apāna, en su debido orden, conduce hacia abajo y expulsa el alimento y lo demás, sosteniendo al paśu en los lazos del pāśa hasta que se vuelva hacia el Señor (Pati), Śiva.

Verse 64

व्यानो व्यानामयत्यङ्गं व्याध्यादीनां प्रकोपकः उद्वेजयति मर्माणि उदानो ऽयं प्रकीर्तितः

Vyāna impregna y agita los miembros, y se vuelve provocador de dolencias y otros desórdenes; perturba los puntos vitales (marmas). Esto se declara como Udāna en su modo manifiesto y agitador.

Verse 65

समं नयति गात्राणि समानः पञ्च वायवः उद्गारे नाग आख्यातः कूर्म उन्मीलने तु सः

Entre los cinco aires vitales, Samāna lleva los miembros al equilibrio y la armonía. En el acto de eructar se le llama Nāga, y en la apertura de los ojos se le llama Kūrma.

Verse 66

कृकलः क्षुतकायैव देवदत्तो विजृम्भणे धनंजयो महाघोषः सर्वगः स मृते ऽपि हि

Aun después de la muerte, las corrientes vitales siguen operando: Kṛkala es la fuerza tras el estornudo; Kṣutakāya es el principio mismo del hambre; Devadatta rige el bostezo; Dhanañjaya es el viento de gran resonancia, que todo lo recorre en el cuerpo.

Verse 67

इति यो दशवायूनां प्राणायामेन सिध्यति प्रसादो ऽस्य तुरीया तु संज्ञा विप्राश्चतुष्टये

Así, cuando uno perfecciona el dominio de los diez aires vitales mediante el prāṇāyāma, surge en él un estado de gracia; entre las cuatro condiciones enseñadas a los sabios, ésta es conocida como la “cuarta” (turīya).

Verse 68

विस्वरस्तु महान् प्रज्ञो मनो ब्रह्मा चितिः स्मृतिः ख्यातिः संवित्ततः पश्चाद् ईश्वरो मतिरेव च

Del Ser Universal (Viśvaras) surge el Gran Principio (Mahān) y la inteligencia luminosa (Prajñā); luego vienen la Mente (Manas) y la ordenanza creadora (Brahmā). Después aparecen la Cognición (Citi), la Memoria (Smṛti), el Reconocimiento (Khyāti) y la Conciencia integrada (Saṃvitti). A continuación está el principio señorial (Īśvara) y, por último, el intelecto decisivo (Mati).

Verse 69

बुद्धेरेताः द्विजाः संज्ञा महतः परिकीर्तिताः अस्या बुद्धेः प्रसादस्तु प्राणायामेन सिध्यति

Éstas son declaradas las “progenies dos veces nacidas” del intelecto (buddhi), los poderes excelsos celebrados por los grandes. La serenidad y claridad de ese intelecto se logra mediante el prāṇāyāma; así el paśu (alma atada) se vuelve apto para el Pati (el Señor).

Verse 70

विस्वरो विस्वरीभावो द्वंद्वानां मुनिसत्तमाः अग्रजः सर्वतत्त्वानां महान्यः परिमाणतः

Oh, excelentísimos sabios: Él es el Señor del universo y el mismo devenir del universo; trascendiendo todos los pares de opuestos, es el Primogénito antes de todos los tattvas, y aunque inconmensurable, es el Gran Ser (Mahān), la medida que subyace a toda medida.

Verse 71

यत्प्रमाणगुहा प्रज्ञा मनस्तु मनुते यतः बृहत्त्वाद् बृंहणत्वाच्च ब्रह्मा ब्रह्मविदांवराः

Los sabios, preeminentes entre los conocedores de Brahman, lo llaman “Brahmā” porque en Él se halla oculta la medida (pramāṇa) de toda cognición, porque la mente sólo puede concebir apoyada en su fundamento, y porque es vasto (bṛhat) y hace expandir (bṛṃhaṇa): el ensanchamiento del ser y del conocimiento.

Verse 72

सर्वकर्माणि भोगार्थं यच्चिनोति चितिः स्मृता स्मरते यत्स्मृतिः सर्वं संविद्वै विन्दते यतः

Aquello que reúne todas las acciones para el goce de la experiencia se llama citi, el intelecto que recoge. Aquello por lo cual se recuerda es smṛti, la memoria. Y aquello desde lo cual todo esto se conoce y se determina en verdad es saṁvid, la Conciencia misma: la luz interior por la que el paśu conoce sus vivencias aun estando atado por el pāśa.

Verse 73

ख्यायते यत्त्विति ख्यातिर् ज्ञानादिभिर् अनेकशः सर्वतत्त्वाधिपः सर्वं विजानाति यदीश्वरः

Se le llama “Khyāti” porque hace que todas las cosas sean conocidas; por el conocimiento y otros medios semejantes se revela de muchas maneras. Ese Señor, Īśvara—soberano de todos los tattvas—conoce plenamente todo.

Verse 74

मनुते मन्यते यस्मान् मतिर्मतिमतांवराः अर्थं बोधयते यच्च बुध्यते बुद्धिरुच्यते

Oh, el mejor entre los reflexivos: aquello por lo cual uno medita y forma nociones se llama mati, la reflexión cognitiva. Y aquello por lo cual el sentido se hace manifiesto—y por lo cual se aprehende de verdad—se llama buddhi, el intelecto discriminativo.

Verse 75

अस्या बुद्धेः प्रसादस्तु प्राणायामेन सिध्यति दोषान्विनिर्दहेत्सर्वान् प्राणायामादसौ यमी

La serenidad y claridad de este intelecto se logra mediante prāṇāyāma. Por el prāṇāyāma, el yogui disciplinado quema todos los defectos y así se vuelve un verdadero observante de yama, firmemente establecido en la contención.

Verse 76

पातकं धारणाभिस्तु प्रत्याहारेण निर्दहेत् विषयान्विषवद्ध्यात्वा ध्यानेनानीश्वरान् गुणान्

Por las prácticas de dhāraṇā, la concentración, se quema el pecado; por pratyāhāra, el retraimiento de los sentidos, se lo consume por completo. Considerando los objetos de los sentidos como veneno, y mediante dhyāna, la meditación, trascendiendo las cualidades no soberanas de prakṛti, el paśu es conducido fuera del pāśa hacia el Señor, el Pati: Śiva.

Verse 77

समाधिना यतिश्रेष्ठाः प्रज्ञावृद्धिं विवर्धयेत् स्थानं लब्ध्वैव कुर्वीत योगाष्टाङ्गानि वै क्रमात्

Por el samādhi, los ascetas más excelsos deben acrecentar el crecimiento del discernimiento verdadero. Habiendo obtenido un asiento y un lugar apropiados, practíquense entonces, paso a paso, los ocho miembros del Yoga en su debido orden.

Verse 78

लब्ध्वासनानि विधिवद् योगसिद्ध्यर्थम् आत्मवित् आदेशकाले योगस्य दर्शनं हि न विद्यते

Habiendo establecido debidamente las posturas prescritas para alcanzar la perfección yóguica, el conocedor del Sí mismo comprende que, en el momento de la mera instrucción, la visión directa del Yoga aún no se obtiene.

Verse 79

अग्न्यभ्यासे जले वापि शुष्कपर्णचये तथा जन्तुव्याप्ते श्मशाने च जीर्णगोष्ठे चतुष्पथे

Junto a un lugar de práctica con fuego, en el agua, sobre un montón de hojas secas; en un crematorio infestado de criaturas; en un establo viejo abandonado; y en un cruce de cuatro caminos: estos lugares se señalan como inadecuados para las observancias asentadas de la disciplina de Śiva, pues perturban la firmeza mental y la pureza requerida para el culto y el yoga.

Verse 80

सशब्दे सभये वापि चैत्यवल्मीकसंचये अशुभे दुर्जनाक्रान्ते मशकादिसमन्विते

En un lugar ruidoso o temible; en un montón junto a santuarios o a hormigueros; en un sitio inauspicioso; en un lugar dominado por hombres malvados; o en un lugar infestado de mosquitos y similares—no debe realizarse allí el culto.

Verse 81

नाचरेद्देहबाधायां दौर्मनस्यादिसम्भवे सुगुप्ते तु शुभे रम्ये गुहायां पर्वतस्य तु

No debe emprenderse la austeridad ni la práctica espiritual en un lugar que dañe el cuerpo o haga surgir abatimiento y otras perturbaciones. Más bien, practíquese en una cueva de montaña bien resguardada, auspiciosa y deleitosa—apta para la contemplación firme de Pati (Śiva) y para aflojar los lazos (pāśa) que atan al paśu (el alma).

Verse 82

भवक्षेत्रे सुगुप्ते वा भवारामे वने ऽपि वा गृहे तु सुशुभे देशे विजने जन्तुवर्जिते

Ya sea en un recinto sagrado de Bhava (Śiva) bien resguardado, o en el jardín de Bhava, o incluso en un bosque—o bien dentro del propio hogar—debe elegirse un lugar sumamente auspicioso: apartado, silencioso y libre de criaturas que perturben. Allí, retirando la mente del pāśa (atadura), el paśu (alma individual) puede acercarse al Pati (Señor Śiva) mediante la adoración disciplinada del Liṅga.

Verse 83

अत्यन्तनिर्मले सम्यक् सुप्रलिप्ते विचित्रिते दर्पणोदरसंकाशे कृष्णागरुसुधूपिते

En un lugar hecho sumamente puro—bien alisado, cuidadosamente untado y bellamente adornado—resplandeciente como el interior de un espejo y perfumado con el fino incienso de agaru negro, debe disponerse la adoración del Liṅga.

Verse 84

नानापुष्पसमाकीर्णे वितानोपरि शोभिते फलपल्लवमूलाढ्ये कुशपुष्पसमन्विते

El pabellón superior fue embellecido con esplendor, esparcido con muchas clases de flores—abundante en frutos, brotes tiernos y raíces—y provisto también de hierba kuśa y flores. Así se preparó el espacio sagrado para la adoración del Liṅga, signo del Pati (Śiva), por el cual el paśu (alma atada) es conducido más allá del pāśa (atadura).

Verse 85

समासनस्थो योगाङ्गान्य् अभ्यसेद्धृषितः स्वयम् प्रणिपत्य गुरुं पश्चाद् भवं देवीं विनायकम्

Sentado en una postura firme, el aspirante debe practicar por sí mismo los miembros del yoga con valerosa determinación. Tras postrarse primero ante el Gurú, debe luego adorar con reverencia a Bhava (Śiva), a la Devī (Śakti) y a Vināyaka—para que el paśu (alma individual) se alinee con la gracia del Pati (Señor) y se aflojen los lazos del pāśa (atadura).

Verse 86

योगीश्वरान् सशिष्यांश् च योगं युञ्जीत योगवित् आसनं स्वस्तिकं बद्ध्वा पद्ममर्धासनं तु वा

El conocedor del Yoga debe unirse al Yoga junto con los señoriales Yoguis y sus discípulos. Habiendo asumido una postura estable—adoptando el asiento Svastika, o el asiento Loto, o incluso el medio asiento—debe comenzar la disciplina.

Verse 87

समजानुस् तथा धीमान् एकजानुरथापिवा समं दृढासनो भूत्वा संहृत्य चरणावुभौ

Que el practicante sabio se siente con ambas rodillas al mismo nivel, o bien con una rodilla elevada; asentado en un asiento firme y parejo, recoja y componga ambos pies—estableciendo así el dominio del cuerpo como apoyo para la contemplación orientada a Śiva.

Verse 88

संवृतास्योपबद्धाक्ष उरो विष्टभ्य चाग्रतः पार्ष्णिभ्यां वृषणौ रक्षंस् तथा प्रजननं पुनः

Con la boca cerrada y los ojos contenidos, afirmando el pecho hacia delante, debe resguardar los testículos con ambos talones y, del mismo modo, proteger el órgano generativo—manteniendo así la disciplina y el control de la energía vital.

Verse 89

किंचिदुन्नामितशिर दन्तैर्दन्तान्न संस्पृशेत् सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन्

Con la cabeza ligeramente elevada, no permita que los dientes se toquen. Fijando la mirada en la punta de su propia nariz, no mire hacia las direcciones—para aquietar los sentidos en la contemplación śaiva del Pati (el Señor Śiva).

Verse 90

तमः प्रच्छाद्य रजसा रजः सत्त्वेन छादयेत् ततः सत्त्वस्थितो भूत्वा शिवध्यानं समभ्यसेत्

Vele el tamas con el rajas, y luego cubra el rajas con el sattva. Establecido en el sattva, practique con diligencia la meditación en Śiva—el Pati que libera al paśu del pāśa.

Verse 91

ओंकारवाच्यं परमं शुद्धं दीपशिखाकृतिम् ध्यायेद्वै पुण्डरीकस्य कर्णिकायां समाहितः

Con la mente firme y recogida, medite en la Realidad suprema y purísima indicada por la sílaba Oṃ, visualizada como la cresta de una llama, en el centro del pericarpio del loto.

Verse 92

नाभेरधस्ताद्वा विद्वान् ध्यात्वा कमलमुत्तमम् त्र्यङ्गुले चाष्टकोणं वा पञ्चकोणमथापि वा

El practicante sabio debe meditar en el loto supremo bajo el ombligo; y allí contemplar la forma del yantra—sea un octágono o también un pentágono—medido en tres anchos de dedo.

Verse 93

त्रिकोणं च तथाग्नेयं सौम्यं सौरं स्वशक्तिभिः सौरं सौम्य तथाग्नेयम् अथ वानुक्रमेण तु

Debe trazarse también la figura triangular (yoni); luego, mediante las Śaktis invocadas por uno mismo, han de colocarse en el debido orden las potencias Agneya (ígnea), Saumya (lunar, apaciguadora) y Saura (solar), y de nuevo disponerse Saura, Saumya y Agneya en la secuencia correcta.

Verse 94

आग्नेयं च ततः सौरं सौम्यमेवं विधानतः अग्नेरधः प्रकल्प्यैवं धर्मादीनां चतुष्टयम्

Luego, conforme al rito prescrito, dispóngase el sector Agneya (del fuego), después el sector Saura (solar) y el sector Saumya (lunar). Bajo Agni, establézcase asimismo el cuádruple conjunto que comienza con Dharma, para que el Linga-maṇḍala quede completo mediante una consagración ordenada para el culto de Pati (Śiva).

Verse 95

गुणत्रयं क्रमेणैव मण्डलोपरि भावयेत् सत्त्वस्थं चिन्तयेद्रुद्रं स्वशक्त्या परिमण्डितम्

Debe contemplarse, en su debido orden, el triple guṇa sobre el maṇḍala ritual. Luego ha de meditarse en Rudra establecido en sattva, rodeado y engalanado por Su propia Śakti, como el supremo Pati que preside los guṇas.

Verse 96

नाभौ वाथ गले वापि भ्रूमध्ये वा यथाविधि ललाटफलिकायां वा मूर्ध्नि ध्यानं समाचरेत्

Debe emprenderse debidamente la meditación (dhyāna) en Śiva, situando la contemplación en el ombligo, o en la garganta, o en el entrecejo según el método prescrito; o bien en la región frontal del cráneo, o en la coronilla.

Verse 97

द्विदले षोडशारे वा द्वादशारे क्रमेण तु दशारे वा षडस्रे वा चतुरस्रे स्मरेच्छिवम्

En el loto de dos pétalos, o en la rueda de dieciséis radios, o en orden en la de doce; o también en la de diez radios, o en el mandala de seis ángulos, o de cuatro—allí debe contemplarse al Señor Śiva como Pati, el que desata los lazos (pāśa) que atan al paśu.

Verse 98

कनकाभे तथागारसंनिभे सुसिते ऽपि वा द्वादशादित्यसंकाशे चन्द्रबिम्बसमे ऽपि वा

Puede ser de tono dorado, o semejante a una mansión de cristal resplandeciente; puede ser de blancura perfecta; puede arder como el fulgor de doce soles; o ser sereno y fresco como el disco de la luna.

Verse 99

विद्युत्कोटिनिभे स्थाने चिन्तयेत्परमेश्वरम् अग्निवर्णे ऽथवा विद्युद् वलयाभे समाहितः

Con la mente plenamente recogida, debe contemplarse a Parameśvara en un ámbito que fulgura como diez millones de relámpagos—ya sea con resplandor de color de fuego, o como un círculo de brillo semejante al rayo.

Verse 100

वज्रकोटिप्रभे स्थाने पद्मरागनिभे ऽपि वा नीललोहितबिम्बे वा योगी ध्यानं समभ्यसेत्

Que el yogui practique firmemente la meditación—ya sea en un lugar que arde con el resplandor de millones de vajras, o en un espacio semejante al fulgor del rubí (padmarāga), o sobre la forma icónica de Nīlalohita—para que el paśu vuelva su mente hacia dentro, hacia Pati, más allá de todo pāśa.

Verse 101

महेश्वरं हृदि ध्यायेन् नाभिपद्मे सदाशिवम् चन्द्रचूडं ललाटे तु भ्रूमध्ये शंकरं स्वयम्

Que el sādhaka medite en Maheśvara en el corazón; en Sadāśiva en el loto del ombligo; en Candracūḍa sobre la frente; y, en el espacio entre las cejas, en el propio Śaṅkara—Pati, el Señor interior que afloja los pāśas que atan al paśu.

Verse 102

दिव्ये च शाश्वतस्थाने शिवध्यानं समभ्यसेत् निर्मलं निष्कलं ब्रह्म सुशान्तं ज्ञानरूपिणम्

En un lugar sagrado, divino y eterno, debe practicarse con diligencia la meditación en Śiva: en ese Brahman sin mancha, sin partes (niṣkala), perfectamente sereno, cuya esencia misma es la conciencia pura (jñāna).

Verse 103

अलक्षणमनिर्देश्यम् अणोरल्पतरं शुभम् निरालम्बम् अतर्क्यं च विनाशोत्पत्तिवर्जितम्

El auspicioso Śiva carece de signos definitorios y no puede ser señalado por palabras; es más sutil que el átomo más sutil, sin apoyo, inaccesible al razonamiento, y libre tanto del surgir como del perecer.

Verse 104

कैवल्यं चैव निर्वाणं निःश्रेयसम् अनुत्तमम् अमृतं चाक्षरं ब्रह्म ह्य् अपुनर्भवम् अद्भुतम्

Eso es en verdad Kaivalya—Nirvāṇa, el bien supremo e insuperable (niḥśreyasa): el Inmortal, el Imperecedero Brahman; el estado maravilloso en el que no hay retorno al renacimiento.

Verse 105

महानन्दं परानन्दं योगानन्दमनामयम् हेयोपादेयरहितं सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं शिवम्

Él es Śiva: Gran Bienaventuranza, Suprema Bienaventuranza, la dicha realizada por el Yoga; libre de toda aflicción, más allá del rechazo y la aceptación, más sutil que lo más sutil.

Verse 106

स्वयंवेद्यमवेद्यं तच् छिवं ज्ञानमयं परम् अतीन्द्रियम् अनाभासं परं तत्त्वं परात्परम्

Ese Śiva es auto-revelado y, sin embargo, no es un objeto que se conozca por medios ordinarios; es la suprema plenitud de conciencia (jñāna), más allá de los sentidos, sin apariencia mundana, la Realidad suprema, más allá incluso de lo supremo.

Verse 107

सर्वोपाधिविनिर्मुक्तं ध्यानगम्यं विचारतः अद्वयं तमसश्चैव परस्तात्संस्थितं परम्

Esa Realidad Suprema está libre de todo upādhi (condicionamiento limitante); se alcanza por la meditación y el discernimiento. No dual, permanece más allá de la oscuridad (tamas) y se establece como el Supremo Trascendente: Śiva, el Pati que libera al pashu atado del pāśa.

Verse 108

मनस्येवं महादेवं हृत्पद्मे वापि चिन्तयेत् नाभौ सदाशिवं चापि सर्वदेवात्मकं विभुम्

Así, debe contemplarse a Mahādeva en la mente, o meditar en Él en el loto del corazón; y del mismo modo debe contemplarse a Sadāśiva en el ombligo: el Vibhū, Señor omnipenetrante que encarna la esencia de todos los dioses.

Verse 109

देहमध्ये शिवं देवं शुद्धज्ञानमयं विभुम् कन्यसेनैव मार्गेण चोद्घातेनापि शंकरम्

En el interior del cuerpo debe realizarse a Śiva—el Deva, el Vibhū cuya naturaleza es conocimiento puro. Por la senda interior sutil (kanyasa) y también por el método del despertar (udghāta), se alcanza a Śaṅkara.

Verse 110

क्रमशः कन्यसेनैव मध्यमेनापि सुव्रतः उत्तमेनापि वै विद्वान् कुम्भकेन समभ्यसेत्

Observando el voto sagrado, el sabio debe ejercitar el kumbhaka (retención del aliento) gradualmente: primero en medida baja, luego en la media y después en la más alta, avanzando paso a paso con disciplina.

Verse 111

द्वात्रिंशद् रेचयेद्धीमान् हृदि नाभौ समाहितः रेचकं पूरकं त्यक्त्वा कुम्भकं च द्विजोत्तमाः

Oh el mejor de los dvija, el sabio—recogido con la atención asentada en el corazón y el ombligo—debe realizar treinta y dos rechaka (exhalaciones); luego, dejando tanto rechaka como pūraka (inhalación), debe permanecer en kumbhaka (retención).

Verse 112

साक्षात्समरसेनैव देहमध्ये स्मरेच्छिवम् एकीभावं समेत्यैवं तत्र यद्रससम्भवम्

Por la identidad inmediata e indivisa (samarasa), debe recordarse a Śiva dentro del propio cuerpo. Habiendo entrado así en la unidad (ekībhāva), cualquier esencia de dicha (rasa) que nazca allí—sábese como el surgimiento de la conciencia de Śiva, donde el Paśu (alma) avanza hacia el Pati (Señor) aflojando los lazos (pāśa).

Verse 113

आनन्दं ब्रह्मणो विद्वान् साक्षात्समरसे स्थितः धारणा द्वादशायामा ध्यानं द्वादश धारणम्

El sabio, establecido directamente en la esencia de un solo sabor (no dual), realiza la dicha de Brahman. Se dice que la dhāraṇā (concentración) dura doce yāmas, y que el dhyāna (meditación) se define como doce concentraciones de ese tipo.

Verse 114

ध्यानं द्वादशकं यावत् समाधिर् अभिधीयते अथवा ज्ञानिनां विप्राः सम्पर्कादेव जायते

La meditación (dhyāna) sostenida hasta la medida de doce se declara samādhi. O bien, oh brāhmaṇas, el samādhi nace simplemente por el contacto con los conocedores de la Realidad: aquellos establecidos en Śiva como Pati, más allá de los lazos (pāśa) que atan al Paśu (alma).

Verse 115

प्रयत्नाद्वा तयोस्तुल्यं चिराद्वा ह्यचिराद्द्विजाः योगान्तरायास् तस्याथ जायन्ते युञ्जतः पुनः

Oh dvijas, ya sea por esfuerzo sostenido o por una capacidad equivalente de práctica, ya sea tras mucho tiempo o con rapidez—cuando uno retoma la disciplina del Yoga, entonces surgen obstáculos para ese practicante.

Verse 116

नश्यन्त्य् अभ्यासतस् ते ऽपि प्रणिधानेन वै गुरोः

Incluso esos impedimentos y faltas se destruyen mediante la práctica constante—en verdad, por la entrega devocional y la dependencia disciplinada del Guru.