Opening the text

Naciketasya Yamālaya-gamana-nivṛttiḥ (Āgamanavarṇanam)
Ethical-Discourse (Afterlife, Karma, and Dharmic Causality)
Im purāṇischen Lehrstil (zur Einheitlichkeit in den Varāha–Pṛthivī-Dialog gerahmt) schildert das Kapitel die Rückkehr Naciketas’ aus Yamas Bereich. Sein Vater, ein tapo-nidhi, umarmt ihn und staunt öffentlich, dass der Knabe Yamas bhavana betreten und rasch zurückgekehrt sei, und führt das Wiedersehen auf pitṛ-sneha, guruśuśrūṣā und daiva zurück. Asketen und ṛṣis versammeln sich, unterbrechen ihre Askesen und befragen ihn zu dem, was er sah: zur Natur von Dharmarāja/Kāla, zum Wirken von Krankheit und karmischem vipāka sowie zu dem Verhalten, das Wesen befreit. Naciketas lehrt, dass Wesen die Folgen ihres eigenen Karma erfahren; was hier getan wird, wird jenseits als Genuss oder Leid erlebt, unter der „māyā“-Ordnung der Zeit (kāla).
Verse 1
अथ नचिकेतसो आगमनवर्णनम् ॥ वैशम्पायन उवाच ॥ गतश्च परमं स्थानं यत्र राजा दुरासदः ॥ अर्चितस्तु यथान्यायं दृष्ट्वैव तु विसर्जितः
Nun die Schilderung der Ankunft Nachiketas’. Vaiśampāyana sprach: Er ging an den höchsten Ort, wo der furchtbare, schwer zugängliche König (Yama) weilt; nachdem er dem Brauch gemäß geehrt worden war, wurde er, kaum erblickt, wieder entlassen.
Verse 2
ततो हृष्टमना राजन्पुत्रं दृष्ट्वा तपोनिधिः ॥ परिष्वज्य च बाहुभ्यां मूर्द्धन्याघ्राय यत्नतः
Daraufhin, o König, umarmte der Schatz der Askese, von Freude erfüllt beim Anblick seines Sohnes, ihn mit seinen Armen und küsste (roch) ihn sorgfältig auf dem Scheitel.
Verse 3
दिवं च पृथिवीं चैव नादयामास हृष्टवत् ॥ स संहृष्टमनाः प्रीतस्तानुवाच तपोधनान्
Freudig ließ er Himmel und Erde widerhallen; dann, hoch erfreut und zufrieden, wandte er sich an jene Tapodhanas, an Asketen reich an Askese.
Verse 4
पश्यन्तु मम पुत्रस्य प्रभावं दिव्यतेजसः ॥ यमस्य भवनं गत्वा पुनः शीघ्रमिहागतः
„Mögen sie die Macht meines Sohnes schauen, der in göttlichem Glanz erstrahlt: Er ging zur Wohnstatt Yamas und ist schnell wieder hierher zurückgekehrt.“
Verse 5
पितृस्नेहानुभावेन गुरुशुश्रूषयापि च ॥ दैवेन हेतुनाचायं जीवन्दृष्टो मया सुतः
„Durch die Kraft kindlicher Liebe, ebenso durch den Dienst an den Lehrern, und zudem durch einen göttlichen Ursachengrund, habe ich meinen Sohn lebend gesehen.“
Verse 6
लोके मत्सदृशो नास्ति पुमान्भाग्यसमन्वितः ॥ एष मृत्युमुखं गत्वा मम पुत्र इहागतः
„In der Welt gibt es keinen Mann, der so glückbegünstigt ist wie ich: Mein Sohn ist, nachdem er bis zum Rachen des Todes gelangt war, hierher gekommen.“
Verse 7
कच्चित्त्वं न हतो वत्स नैव बद्धो यमालये ॥ कच्चित्ते स शिवः पन्था गच्छतस्तव पुत्रक
Gewiss wurdest du nicht verletzt, liebes Kind, und auch nicht in Yamas Wohnstatt gefesselt? Gewiss, mein Söhnchen, war dir auf deinem Weg der glückverheißende Pfad Śivas beschieden?
Verse 8
कच्चित्ते व्याधयो घोरा नान्वगच्छन्यमालये ॥ किमपूर्वं त्वया दृष्टं कच्चित्तुष्टो महातपाः
Gewiss haben dich in Yamas Wohnstatt keine schrecklichen Krankheiten verfolgt? Was Unerhörtes hast du gesehen? Gewiss war der große Asket zufrieden?
Verse 9
कच्चिद्राजा त्वया दृष्टः प्रेतानामधिपो बली ॥ परुषेण न कच्चित्त्वां यमः पश्यति चक्षुषा
Gewiss hast du den König gesehen — Yama, den mächtigen Herrn der Verstorbenen? Gewiss hat Yama dich nicht mit harten, strengen Augen angesehen?
Verse 10
कच्चिद्दौवारिकास्तत्र न रौद्रास्त्वां यमालये ॥ कच्चिद्राज्ञा विसृष्टं तु न बाधन्तेतरे जनाः
Gewiss waren die Torwächter dort, in Yamas Wohnstatt, nicht grimmig gegen dich? Und nachdem du auf Befehl des Königs entlassen wurdest, haben dich die anderen Wesen gewiss nicht bedrängt?
Verse 11
कच्चित्पन्थास्त्वया लब्धो निर्गमो वा यमालये ॥ अयं मम सुतः प्राप्तः प्रसन्ना मम देवताः
Gewiss hast du einen Pfad gefunden, einen Ausgang aus Yamas Wohnstatt? Dieser mein Sohn ist zurückgekehrt; die göttlichen Mächte, die schützenden Gottheiten, sind mir gewogen.
Verse 12
ऋषयश्च महाभागा द्विजाश्च सुमहाव्रताः ॥ यन्मे वत्स पुनः प्राप्तो यमलोकाद्दुरासदात् ॥
Die glückseligen Rishis und die Zweimalgeborenen, mit überaus großen Gelübden begabt, (dachten): „Mein Kind ist mir wieder aus Yamas Reich zurückgekehrt, das schwer zu erreichen ist.“
Verse 13
एवमाभाषमाणं तु श्रुत्वा सर्वे वनौकसः ॥ त्यक्त्वा व्रतानि सर्वाणि नियमांश्च तथैव च ॥
Als sie ihn so sprechen hörten, legten alle Waldbewohner für den Augenblick alle ihre Gelübde und ebenso ihre Observanzen beiseite.
Verse 14
जपन्तश्चैव जाप्यानि पूजयन्तश्च देवताः ॥ ऊर्ध्वबाहवः केचित्तिष्ठन्तोऽन्ये सुदारुणम् ॥
Einige rezitierten die zu rezitierenden Mantras, andere verehrten die Gottheiten; manche standen mit erhobenen Armen, während andere strenge, harte Körperhaltungen einnahmen.
Verse 15
एकपादेन तिष्ठन्तः पश्यन्तोऽन्ये दिवाकरम् ॥ एवमेव परित्यज्य नियमान्पूर्वसञ्चितान् ॥
Einige standen auf einem Bein, andere blickten zur Sonne. So legten sie die zuvor angesammelten Observanzen beiseite,
Verse 16
वैश्वानरा महाभागास्तपसा संशितव्रताः ॥ आगतास्त्वरितं द्रष्टुं नाचिकेतं सुतं तदा ॥
Jene edlen Asketen, deren Gelübde durch Askese geschärft waren, kamen damals eilends, um Nāciketa, den Sohn, zu sehen.
Verse 17
दिग्वाससश्च ऋषयो दन्तोलूखलिनस्तथा ॥ अश्मकूटाश्च मौनाश्च शीर्णपर्णाम्बुभोजनाः ॥
Da waren ṛṣis, in die Himmelsrichtungen gekleidet (nackt unter dem Himmel), und solche, die ihre Zähne als Mörser (für die Speise) gebrauchten, ebenso wie jene, die mit Steinen zerstampften; die Schweigen übten; und die von welken Blättern und Wasser lebten—
Verse 18
धूमदाश्च तथा चान्ये तप्यमानाश्च पावके ॥ परिवर्य तथा दृष्ट्वा तस्य पुत्रं तपोनिधिम् ॥
Und andere, die „Rauchesser“, und andere, die im Feuer Askese übten—als sie sich ringsum versammelt hatten, erblickten sie seinen Sohn, eine Schatzkammer asketischer Kraft.
Verse 19
तं नाचिकेतसं दृष्ट्वा यमलोकादिहागतम् ॥ भीतास्तत्र स्थिताः हृष्टाः केचित्कौतूहलान्विताः ॥
Als sie Nāchiketa sahen, der aus Yamas Reich hierher gekommen war, standen einige dort voller Furcht; andere waren erfreut; und manche waren von Neugier erfüllt.
Verse 20
केचिद्विमनसश्चैव केचित्संशयवादिनः ॥ तमूचुः सहिताः सर्वे ऋषिपुत्रं तपोधनम् ॥
Einige waren niedergeschlagen, und einige redeten im Zweifel; dann sprachen sie alle gemeinsam zu ihm — dem Sohn des ṛṣi, reich an Tapas.
Verse 21
ऋषय ऊचुः ॥ भो भो सत्यव्रताचार गुरुशुश्रूषणे रत ॥ नाचिकेतः सुत प्राज्ञ स्वधर्मपरिपालक ॥
Die ṛṣis sprachen: „O, o du, dessen Wandel in Wahrheitsgelübden gegründet ist, der dem Dienst am Lehrer hingegeben ist—o Nāchiketa, weiser Sohn, Hüter deines eigenen Dharma—“
Verse 22
ब्रूहि सत्यं त्वया दृष्टं श्रुतं च सविशेषकम् ॥ ऋषीणां श्रोतुकामानां पितुश्चैव विशेषतः ॥
Sprich die Wahrheit: was du gesehen und was du gehört hast, mitsamt den besonderen Einzelheiten; zum Wohl der Rishis, die zu hören begehren, und ganz besonders auch für (meinen) Vater.
Verse 23
अपि गुह्यं च वक्तव्यं पृष्टे सति विशेषतः ॥ सर्वस्यापि भयं तीव्रं यद्द्वारा प्रतिदृश्यते ॥
Selbst das Geheime soll ausgesprochen werden, besonders wenn danach gefragt wird; denn durch jene Lehre wird die heftige Furcht, die alle wahrnehmen, offenbar (und verständlich).
Verse 24
मृतं नैव परं तात दृश्यते कालमायया ॥ स्वकर्म भुज्यते तात प्रयत्नेन च मानवैः ॥
Wahrhaftig «sieht» man nicht, was jenseits des Todes liegt, o Lieber, aufgrund der vom Zeitlauf gewirkten Täuschung (kāla-māyā). Doch erfahren die Menschen die Früchte ihres eigenen Karma — durch Bemühen (und die von ihnen in Gang gesetzten Bedingungen).
Verse 25
इह चैव कृतं यत्तु तत्परत्रोपभुज्यते ॥ करोति यदि तत्कर्म शुभं वा यदि वा अशुभम् ॥
Was hier getan wird, wird dort (im anderen Zustand/in der anderen Welt) erfahren. Wenn einer eine Tat vollbringt, sei sie heilsam oder unheilsam, so wird ihre Frucht demgemäß erlitten oder genossen.
Verse 26
तथात्र दृश्यते काले कालस्यैव तु मायया ॥ म्रियते च यथा जन्तुर्यथा गर्भे च तिष्ठति ॥
So erscheint es hier in der Zeit, durch die eigene Māyā der Zeit: wie ein Lebewesen stirbt und wie es im Schoß (während der Schwangerschaft) verweilt.
Verse 27
तस्य पारं न गच्छन्ति बहवः पारचिन्तकाः ॥ तत्र स्थिते जगत्सर्वं लोभमोहतमोवृतम् ॥
Viele, die über das „ferne Ufer“ spekulieren, erreichen sein Ende nicht. Solange jener Zustand vorherrscht, bleibt die ganze Welt von Gier, Verblendung und Dunkelheit verhüllt.
Verse 28
धर्मराजस्य किं रूपं कालो वा कीदृशो मुने ॥ किंरूपा व्याधयश्चैव विपाको वापि कीदृशः ॥
Welche Gestalt hat Dharma-rāja, und wie ist die Zeit, o Weiser? Und wie ist die Natur der Krankheiten, und wie beschaffen ist das karmische „Reifen“ (vipāka)?
Verse 29
किं च कुर्वन्प्रमुच्येत किं वा कर्म समाचरेत् ॥ आस्पदं सर्वलोकस्य तत्कर्म दुरतिक्रमम् ॥
Und wodurch wird man befreit, oder welche Handlung soll man vollziehen? Jene Handlung ist die Grundlage aller Welten und nicht leicht zu überschreiten.
Verse 30
क्रोधबन्धनजं क्लेशं कर्षणं छेदनं तथा ॥ येन गच्छन्ति विप्रेन्द्र लोके कर्मविदो जनाः ॥
Das Leid, das aus der Fessel des Zorns entsteht — Ziehen und Schneiden ebenso — wodurch, o Bester der Brahmanen, die Kenner des Karma in jener Welt ihren Weg gehen.
Verse 31
जितात्मानः कथं यान्ति कथं गच्छति पापकृत् ॥ यथाश्रुतं यथादृष्टं यथा चैवावधारितम् ॥
Wie scheiden die Selbstbeherrschten dahin, und wie geht der Übeltäter? Erkläre es, wie es gehört, wie es gesehen und wie es festgestellt wurde.
Verse 32
वैशम्पायन उवाच॥ ऋषिभिस्त्वेवमुक्तस्तु नाचिकेतो महामनाः ॥ यदुवाच महाराज शृणु तज्जनमेजय
Vaiśampāyana sprach: So von den ṛṣis angesprochen, redete Nāciketa, der Großgesinnte. O König—höre, Janamejaya, was er sagte.
Verse 33
प्रणयात्सौहृदात्स्नेहादस्माभिरभिपृच्छितम् ॥ वद सर्वं महाभाग याथातथ्येन विस्तरम्
Aus Zuneigung, Freundschaft und inniger Liebe haben wir dich befragt. O Glückseliger, sage alles ausführlich, der Wahrheit gemäß, wie es wirklich ist.
Verse 34
कच्चिन्न तुष्टो भगवान्स्त्वां दृष्ट्वा स्वयमागतम् ॥ कच्चिच्छीघ्रं विसृष्टोऽसि धर्मराजेन पुत्रक
War der erhabene, glückselige Herr zufrieden, als er dich sah—da du aus eigenem Antrieb gekommen warst? Und, liebes Kind, hat dich Dharmarāja rasch entlassen?
Verse 35
उपविष्टास्तथा चान्ये स्थिताश्चान्ये सुयन्त्रिताः ॥ ते सर्वे तं तु पृच्छन्ति ऋषयो वेदपारगाः
Einige setzten sich, andere blieben stehen—wohlgeordnet und beherrscht. All jene ṛṣis, kundig in den Veden, befragten ihn.
Verse 36
चिन्तयेत न चिन्ताऽत्र मृगयन्ति च यद्धितम् ॥ करोति चित्रगुप्तः किं किं च जल्पत्यसौ पुनः
Er soll sich hier nicht sorgen; sie suchen, was heilsam ist. Was tut Citragupta, und was sagt er immer wieder?
In a didactic Purāṇic setting (mapped to the Varāha–Pṛthivī pedagogical frame), the scene opens in an ascetic āśrama/forest milieu where Naciketas has astonishingly returned from Yama’s abode; his father, described as a tapo-nidhi, embraces him and interprets the reunion as enabled by pitṛ-sneha (parental love), guruśuśrūṣā (service to elders/teachers), and daiva (providential order).
Ṛṣis and forest-ascetics (vanaukasaḥ), pausing their austerities, gather to interrogate Naciketas about what he witnessed in Yamālaya: the nature of Dharmarāja/Kāla, how disease and suffering arise through karmic vipāka, and what conduct leads to liberation from repeated death.
Naciketas’ report crystallizes the chapter’s ethical-philosophical core: beings inherit their own deeds; what is done here is necessarily experienced hereafter as pleasure or pain, under the ordering power of Kāla (time) and Dharmarāja’s governance (with Citragupta as the karmic registrar). Liberation is implied to arise from disciplined dharmic conduct, accountability, and restraint rather than appeals to arbitrary fate.
The narrative setting shifts between an ascetic forest-hermitage milieu (implicit vanavāsa/āśrama context) and the otherworldly realm of Yama (Yamālaya, Yamasya bhavana).
The text foregrounds karmic causality: what a person does (śubha or aśubha karma) is experienced as consequence, and post-mortem conditions are described as structured by Dharmarāja/Kāla rather than arbitrary fate. The narrative uses Naciketas’ return to prompt inquiry into what conduct leads to release, implying disciplined, dharmic action and accountability.
No explicit tithi, māsa, pakṣa, or seasonal markers appear in the provided verses. The chapter instead uses conceptual time (kāla) as a governing principle, discussed in relation to birth, death, and karmic fruition.
While this passage does not directly mention rivers, forests, or conservation acts, it frames dharma and karma as regulatory forces that maintain order in the world. In a Pṛthivī-centered reading typical of the Varāha Purāṇa, ethical restraint and responsible action function as indirect ‘stewardship’ by preventing disorder (adharma) that destabilizes social and terrestrial equilibrium.
The passage names Vaśiṣṭha’s student-narrator figure Vaiśaṃpāyana (speaker frame), the exemplary youth Naciketas, Dharmarāja/Yama, Kāla, and Citragupta. It also references communities of ṛṣis and forest-dwelling ascetics (vanaukasaḥ) characterized by distinct austerity practices (e.g., digvāsaḥ, mauna, dhūmadāśa).
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.