Opening the text

Naciketasya Yamālaya-gamana-nivṛttiḥ (Āgamanavarṇanam)
Ethical-Discourse (Afterlife, Karma, and Dharmic Causality)
এই অধ্যায়ে পুরাণীয় উপদেশভঙ্গিতে (ডিজিটাল সামঞ্জস্যে বরাহ–পৃথিবী সংলাপরূপে) নচিকেতার যমালয় থেকে প্রত্যাবর্তন বর্ণিত। তপোনিধি পিতা তাকে আলিঙ্গন করে বিস্ময় প্রকাশ করেন—বালক যমভবনে গিয়ে দ্রুত ফিরে এসেছে; এই মিলন পিতৃস্নেহ, গুরুসেবার অনুরাগ ও দৈবের ফল বলে তিনি মানেন। ঋষি-তপস্বীরা তপস্যা স্থগিত করে সমবেত হয়ে জিজ্ঞাসা করেন—ধর্মরাজ/কালের স্বরূপ কী, রোগ ও কর্মবিপাক কীভাবে ঘটে, এবং কোন আচরণে জীবের মুক্তি হয়। নচিকেতা বলেন—জীব নিজ কর্মফলই ভোগ করে; ইহলোকে যা করা হয়, পরলোকে তা সুখ-দুঃখরূপে ফল দেয়, এবং কালের ‘মায়া’ এই বিধানকে পরিচালিত করে।
Verse 1
अथ नचिकेतसो आगमनवर्णनम् ॥ वैशम्पायन उवाच ॥ गतश्च परमं स्थानं यत्र राजा दुरासदः ॥ अर्चितस्तु यथान्यायं दृष्ट्वैव तु विसर्जितः
এবার নচিকেতার আগমনের বর্ণনা। বৈশম্পায়ন বললেন—সে সেই পরম স্থানে গেল, যেখানে দুরাসদ রাজা (যম) আছেন; বিধিমতো সম্মানিত হয়ে, কেবল দর্শনমাত্রেই তাকে বিদায় দেওয়া হল।
Verse 2
ततो हृष्टमना राजन्पुत्रं दृष्ट्वा तपोनिधिः ॥ परिष्वज्य च बाहुभ्यां मूर्द्धन्याघ्राय यत्नतः
তারপর, হে রাজন, তপস্যার ভাণ্ডার—মনে আনন্দ নিয়ে—পুত্রকে দেখে, দুই বাহুতে আলিঙ্গন করে, যত্নসহকারে তার মস্তকে চুম্বন (শুঁকে) করল।
Verse 3
दिवं च पृथिवीं चैव नादयामास हृष्टवत् ॥ स संहृष्टमनाः प्रीतस्तानुवाच तपोधनान्
আনন্দে তিনি স্বর্গ ও পৃথিবী উভয়কেই ধ্বনিত করলেন; তারপর হৃষ্টচিত্ত ও প্রীত হয়ে সেই তপোধন ঋষিদের উদ্দেশে বললেন।
Verse 4
पश्यन्तु मम पुत्रस्य प्रभावं दिव्यतेजसः ॥ यमस्य भवनं गत्वा पुनः शीघ्रमिहागतः
তারা আমার দিব্য তেজস্বী পুত্রের প্রভাব দেখুক; যমের ভবনে গিয়ে সে আবার দ্রুত এখানে ফিরে এসেছে।
Verse 5
पितृस्नेहानुभावेन गुरुशुश्रूषयापि च ॥ दैवेन हेतुनाचायं जीवन्दृष्टो मया सुतः
পিতৃস্নেহের প্রভাবে, গুরুসেবার দ্বারাও, এবং দैব কারণেও—এই পুত্রকে আমি জীবিত অবস্থায় দেখেছি।
Verse 6
लोके मत्सदृशो नास्ति पुमान्भाग्यसमन्वितः ॥ एष मृत्युमुखं गत्वा मम पुत्र इहागतः
এই জগতে আমার মতো ভাগ্যবান কোনো মানুষ নেই; আমার পুত্র মৃত্যুর মুখে গিয়েও এখানে ফিরে এসেছে।
Verse 7
कच्चित्त्वं न हतो वत्स नैव बद्धो यमालये ॥ कच्चित्ते स शिवः पन्था गच्छतस्तव पुत्रक
বৎস, তুমি কি আঘাতপ্রাপ্ত হওনি, আর যমালয়ে কি বাঁধা পড়োনি? পুত্রক, যাওয়ার পথে কি তোমার জন্য শুভ পথই ছিল?
Verse 8
कच्चित्ते व्याधयो घोरा नान्वगच्छन्यमालये ॥ किमपूर्वं त्वया दृष्टं कच्चित्तुष्टो महातपाः
যমালয়ে কি ভয়ংকর ব্যাধি তোমার পিছু নেয়নি? তুমি সেখানে কী অভূতপূর্ব বিষয় দেখলে? মহাতপস্বী কি সন্তুষ্ট হলেন?
Verse 9
कच्चिद्राजा त्वया दृष्टः प्रेतानामधिपो बली ॥ परुषेण न कच्चित्त्वां यमः पश्यति चक्षुषा
তুমি কি প্রেতদের অধিপতি, বলবান রাজা যমকে দেখেছিলে? যম কি কঠোর দৃষ্টিতে তোমার দিকে তাকাননি?
Verse 10
कच्चिद्दौवारिकास्तत्र न रौद्रास्त्वां यमालये ॥ कच्चिद्राज्ञा विसृष्टं तु न बाधन्तेतरे जनाः
যমালয়ে সেখানকার দ্বাররক্ষীরা কি তোমার প্রতি রুদ্র ছিল না? আর রাজার আদেশে মুক্তি পাওয়ার পর অন্য সত্তারা কি তোমাকে কষ্ট দেয়নি?
Verse 11
कच्चित्पन्थास्त्वया लब्धो निर्गमो वा यमालये ॥ अयं मम सुतः प्राप्तः प्रसन्ना मम देवताः
তুমি কি যমালয়ে কোনো পথ—কোনো নির্গমন—পেয়েছিলে? আমার এই পুত্র ফিরে এসেছে; আমার রক্ষক দেবতারা আমার প্রতি প্রসন্ন।
Verse 12
ऋषयश्च महाभागा द्विजाश्च सुमहाव्रताः ॥ यन्मे वत्स पुनः प्राप्तो यमलोकाद्दुरासदात् ॥
মহাভাগ্য ঋষি ও মহাব্রতধারী দ্বিজরা (এমন ভাবেন)—“আমার বৎস দুর্লভ যমলোক থেকে আবার ফিরে এসেছে।”
Verse 13
एवमाभाषमाणं तु श्रुत्वा सर्वे वनौकसः ॥ त्यक्त्वा व्रतानि सर्वाणि नियमांश्च तथैव च ॥
তাঁর এইরূপ বাক্য শ্রবণ করে অরণ্যবাসী সকলেই ক্ষণকালের জন্য নিজেদের সমস্ত ব্রত ও নিয়ম পরিত্যাগ করল।
Verse 14
जपन्तश्चैव जाप्यानि पूजयन्तश्च देवताः ॥ ऊर्ध्वबाहवः केचित्तिष्ठन्तोऽन्ये सुदारुणम् ॥
কেউ জপ্য মন্ত্র জপ করল, কেউ দেবতাদের পূজা করল; কেউ ঊর্ধ্ববাহু হয়ে দাঁড়াল, আর অন্যেরা অতি কঠোর ভঙ্গিতে স্থিত রইল।
Verse 15
एकपादेन तिष्ठन्तः पश्यन्तोऽन्ये दिवाकरम् ॥ एवमेव परित्यज्य नियमान्पूर्वसञ्चितान् ॥
কেউ এক পায়ে দাঁড়িয়ে রইল, কেউ সূর্যের দিকে চেয়ে রইল; এইভাবে তারা পূর্বে সঞ্চিত নিয়মাবলি পরিত্যাগ করল।
Verse 16
वैश्वानरा महाभागास्तपसा संशितव्रताः ॥ आगतास्त्वरितं द्रष्टुं नाचिकेतं सुतं तदा ॥
তপস্যায় যাঁদের ব্রত তীক্ষ্ণ হয়েছে সেই মহাভাগ তপস্বীরা তখন পুত্র নাচিকেতকে দর্শন করতে দ্রুত এসে উপস্থিত হলেন।
Verse 17
दिग्वाससश्च ऋषयो दन्तोलूखलिनस्तथा ॥ अश्मकूटाश्च मौनाश्च शीर्णपर्णाम्बुभोजनाः ॥
দিগম্বর ঋষি, দন্তকে উলুখলরূপে ব্যবহারকারী, পাথরে কুটনকারী, মৌনব্রতী এবং শুকনো পাতা ও জলভোজী তপস্বীরাও ছিলেন।
Verse 18
धूमदाश्च तथा चान्ये तप्यमानाश्च पावके ॥ परिवर्य तथा दृष्ट्वा तस्य पुत्रं तपोनिधिम् ॥
আর ‘ধূমভোজী’ ও অন্যান্য, এবং অগ্নিতে তপস্যারতরাও—চারিদিক থেকে ঘিরে তারা তার পুত্রকে দেখল, যিনি তপশক্তির নিধি।
Verse 19
तं नाचिकेतसं दृष्ट्वा यमलोकादिहागतम् ॥ भीतास्तत्र स्थिताः हृष्टाः केचित्कौतूहलान्विताः ॥
যমলোক থেকে এখানে আগত নাচিকেতাকে দেখে কেউ সেখানে ভয়ে স্থির রইল; কেউ আনন্দিত হল; আর কেউ কৌতূহলে পরিপূর্ণ হল।
Verse 20
केचिद्विमनसश्चैव केचित्संशयवादिनः ॥ तमूचुः सहिताः सर्वे ऋषिपुत्रं तपोधनम् ॥
কেউ বিমর্ষ ছিল, আর কেউ সন্দেহের কথা বলছিল; তারপর সবাই একত্রে সেই ঋষিপুত্রকে—তপোধনে সমৃদ্ধ—সম্বোধন করল।
Verse 21
ऋषय ऊचुः ॥ भो भो सत्यव्रताचार गुरुशुश्रूषणे रत ॥ नाचिकेतः सुत प्राज्ञ स्वधर्मपरिपालक ॥
ঋষিরা বললেন: হে হে সত্যব্রতাচারী, গুরুসেবায় রত! হে নাচিকেত, প্রাজ্ঞ পুত্র, স্বধর্মের পালনকারী!
Verse 22
ब्रूहि सत्यं त्वया दृष्टं श्रुतं च सविशेषकम् ॥ ऋषीणां श्रोतुकामानां पितुश्चैव विशेषतः ॥
তুমি যা দেখেছ এবং যা শুনেছ, তা বিশেষ বিবরণসহ সত্য করে বলো—শুনতে ইচ্ছুক ঋষিদের জন্য, এবং বিশেষত পিতার জন্যও।
Verse 23
अपि गुह्यं च वक्तव्यं पृष्टे सति विशेषतः ॥ सर्वस्यापि भयं तीव्रं यद्द्वारा प्रतिदृश्यते ॥
বিশেষত জিজ্ঞাসা করা হলে গোপন কথাও বলা উচিত; কারণ সেই উপদেশের দ্বারাই সকলের মধ্যে প্রতীয়মান তীব্র ভয় স্পষ্টভাবে বোধগম্য হয়।
Verse 24
मृतं नैव परं तात दृश्यते कालमायया ॥ स्वकर्म भुज्यते तात प्रयत्नेन च मानवैः ॥
হে তাত! কালের মায়ায় মৃত্যুর পরের সত্য প্রত্যক্ষ দেখা যায় না; কিন্তু হে তাত, মানুষ নিজের কর্মের ফলই প্রচেষ্টার দ্বারা ভোগ করে।
Verse 25
इह चैव कृतं यत्तु तत्परत्रोपभुज्यते ॥ करोति यदि तत्कर्म शुभं वा यदि वा अशुभम् ॥
এখানে যা করা হয়, তাই পরত্র (অন্য অবস্থায়) ভোগ করা হয়; কেউ যে কর্ম করে—শুভ হোক বা অশুভ—তার ফল তদনুযায়ী ভোগ করে।
Verse 26
तथात्र दृश्यते काले कालस्यैव तु मायया ॥ म्रियते च यथा जन्तुर्यथा गर्भे च तिष्ठति ॥
তেমনি এখানে কালের মধ্যে, কালেরই মায়ায় প্রতীয়মান হয়—জীব কীভাবে মরে এবং কীভাবে গর্ভে অবস্থান করে।
Verse 27
तस्य पारं न गच्छन्ति बहवः पारचिन्तकाः ॥ तत्र स्थिते जगत्सर्वं लोभमोहतमोवृतम् ॥
তার পার প্রান্তে বহু ‘পার-চিন্তক’ও পৌঁছাতে পারে না; যতক্ষণ সেই অবস্থা বিদ্যমান থাকে, ততক্ষণ সমগ্র জগৎ লোভ, মোহ ও অন্ধকারে আচ্ছন্ন থাকে।
Verse 28
धर्मराजस्य किं रूपं कालो वा कीदृशो मुने ॥ किंरूपा व्याधयश्चैव विपाको वापि कीदृशः ॥
হে মুনি! ধর্মরাজের রূপ কেমন, আর কাল কিরূপ? রোগসমূহের স্বরূপ কী, এবং কর্মবিপাকের প্রকৃতি কেমন?
Verse 29
किं च कुर्वन्प्रमुच्येत किं वा कर्म समाचरेत् ॥ आस्पदं सर्वलोकस्य तत्कर्म दुरतिक्रमम् ॥
আর কোন কর্ম করলে মুক্তি লাভ হয়, অথবা কোন কর্ম আচরণ করা উচিত? সেই কর্মই সকল লোকের ভিত্তি, এবং তা লঙ্ঘন করা সহজ নয়।
Verse 30
क्रोधबन्धनजं क्लेशं कर्षणं छेदनं तथा ॥ येन गच्छन्ति विप्रेन्द्र लोके कर्मविदो जनाः ॥
ক্রোধের বন্ধন থেকে যে ক্লেশ জন্মায়—টেনে নেওয়া ও ছেদন প্রভৃতি—যার দ্বারা, হে বিপ্রশ্রেষ্ঠ, কর্মবিদ্ জনেরা সেই লোকের পথে অগ্রসর হয়।
Verse 31
जितात्मानः कथं यान्ति कथं गच्छति पापकृत् ॥ यथाश्रुतं यथादृष्टं यथा चैवावधारितम् ॥
আত্মসংযমী জনেরা কীভাবে প্রস্থান করে, আর পাপকর্মী কীভাবে গমন করে? যেমন শোনা হয়েছে, যেমন দেখা হয়েছে, এবং যেমন নির্ধারিত হয়েছে—তেমনই বলুন।
Verse 32
वैशम्पायन उवाच॥ ऋषिभिस्त्वेवमुक्तस्तु नाचिकेतो महामनाः ॥ यदुवाच महाराज शृणु तज्जनमेजय
বৈশম্পায়ন বললেন—ঋষিদের এভাবে বলা হলে মহামনা নাচিকেত উত্তর দিলেন। হে মহারাজ জনমেজয়, তিনি যা বললেন তা শুনুন।
Verse 33
प्रणयात्सौहृदात्स्नेहादस्माभिरभिपृच्छितम् ॥ वद सर्वं महाभाग याथातथ्येन विस्तरम्
প্রণয়, সৌহার্দ্য ও স্নেহবশে আমরা আপনাকে জিজ্ঞাসা করেছি। হে মহাভাগ, যেভাবে সত্য তেমনই সব কথা বিস্তারে বলুন।
Verse 34
कच्चिन्न तुष्टो भगवान्स्त्वां दृष्ट्वा स्वयमागतम् ॥ कच्चिच्छीघ्रं विसृष्टोऽसि धर्मराजेन पुत्रक
তুমি স্বেচ্ছায় এসে উপস্থিত হলে তোমাকে দেখে কি ভগবান সন্তুষ্ট হয়েছিলেন? আর হে বৎস, ধর্মরাজ কি তোমাকে শীঘ্রই বিদায় দিয়েছিলেন?
Verse 35
उपविष्टास्तथा चान्ये स्थिताश्चान्ये सुयन्त्रिताः ॥ ते सर्वे तं तु पृच्छन्ति ऋषयो वेदपारगाः
কেউ বসে পড়লেন, কেউ দাঁড়িয়ে রইলেন—সকলেই সংযত ও স্থির। সেই সকল বেদপারগ ঋষিগণ তাঁকে প্রশ্ন করতে লাগলেন।
Verse 36
चिन्तयेत न चिन्ताऽत्र मृगयन्ति च यद्धितम् ॥ करोति चित्रगुप्तः किं किं च जल्पत्यसौ पुनः
এখানে সে যেন চিন্তা না করে; তারা তো কল্যাণকর বিষয়ই অনুসন্ধান করে। চিত্রগুপ্ত কী করেন, আর তিনি বারবার কী বলেন?
In a didactic Purāṇic setting (mapped to the Varāha–Pṛthivī pedagogical frame), the scene opens in an ascetic āśrama/forest milieu where Naciketas has astonishingly returned from Yama’s abode; his father, described as a tapo-nidhi, embraces him and interprets the reunion as enabled by pitṛ-sneha (parental love), guruśuśrūṣā (service to elders/teachers), and daiva (providential order).
Ṛṣis and forest-ascetics (vanaukasaḥ), pausing their austerities, gather to interrogate Naciketas about what he witnessed in Yamālaya: the nature of Dharmarāja/Kāla, how disease and suffering arise through karmic vipāka, and what conduct leads to liberation from repeated death.
Naciketas’ report crystallizes the chapter’s ethical-philosophical core: beings inherit their own deeds; what is done here is necessarily experienced hereafter as pleasure or pain, under the ordering power of Kāla (time) and Dharmarāja’s governance (with Citragupta as the karmic registrar). Liberation is implied to arise from disciplined dharmic conduct, accountability, and restraint rather than appeals to arbitrary fate.
The narrative setting shifts between an ascetic forest-hermitage milieu (implicit vanavāsa/āśrama context) and the otherworldly realm of Yama (Yamālaya, Yamasya bhavana).
The text foregrounds karmic causality: what a person does (śubha or aśubha karma) is experienced as consequence, and post-mortem conditions are described as structured by Dharmarāja/Kāla rather than arbitrary fate. The narrative uses Naciketas’ return to prompt inquiry into what conduct leads to release, implying disciplined, dharmic action and accountability.
No explicit tithi, māsa, pakṣa, or seasonal markers appear in the provided verses. The chapter instead uses conceptual time (kāla) as a governing principle, discussed in relation to birth, death, and karmic fruition.
While this passage does not directly mention rivers, forests, or conservation acts, it frames dharma and karma as regulatory forces that maintain order in the world. In a Pṛthivī-centered reading typical of the Varāha Purāṇa, ethical restraint and responsible action function as indirect ‘stewardship’ by preventing disorder (adharma) that destabilizes social and terrestrial equilibrium.
The passage names Vaśiṣṭha’s student-narrator figure Vaiśaṃpāyana (speaker frame), the exemplary youth Naciketas, Dharmarāja/Yama, Kāla, and Citragupta. It also references communities of ṛṣis and forest-dwelling ascetics (vanaukasaḥ) characterized by distinct austerity practices (e.g., digvāsaḥ, mauna, dhūmadāśa).
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Varaha Purana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.