Adhyaya 193: Naciketas’ Journey to Yama’s Abode and the Eulogy of Truthfulness

Verse 1

अथ नचिकेतः प्रयाणवर्णनम् ॥ लोमहर्षण उवाच ॥ व्यासशिष्यं महाप्राज्ञं वेदवेदाङ्गपारगम् ॥ द्वारदेशे समासीनं कृतपूर्वाह्निकक्रियम्

Nun folgt die Schilderung von Naciketas’ Aufbruch. Lomaharṣaṇa sprach: (Ich sah) den Schüler Vyāsas—hochgelehrt, in Veda und Vedāṅga vollendet—am Torbereich sitzend, nachdem er die Morgenriten vollzogen hatte.

Verse 2

अश्वमेधे तथा वृत्ते राजा वै जनमेजयः ॥ ब्रह्मवध्याभिभूतस्य दीक्षां द्वादशवार्षिकीम्

Als das Aśvamedha so vollendet war, nahm König Janamejaya—von der Schuld des Brahmanenmordes bedrängt—eine dīkṣā, eine Weiheobservanz, für zwölf Jahre auf sich.

Verse 3

प्रायश्चित्तं चरित्वैवमागतो गजसाह्वयम् ॥ उपगम्य महात्मानं जाह्नवीतीरसंश्रयम् ॥

Nachdem er so das Sühneritual vollzogen hatte, gelangte er an den Ort namens Gajasāhvaya; und er trat zu dem großherzigen Weisen, der am Ufer der Jāhnavī (Gaṅgā) weilte,

Verse 4

ऋषिं परमसंपन्नं वैशम्पायनमञ्जसा ॥ कर्मणा प्रेरितस्तेन चिन्ताव्याकुललोचनः ॥

—zu dem höchst vollendeten ṛṣi Vaiśampāyana, ohne Umschweife; und von jener Tat getrieben, waren seine Augen von sorgenvoller Unruhe erfüllt.

Verse 5

कुरूणां पश्चिमो राजा पश्चात्तापेन पीडितः ॥ व्यासशिष्यमुपागम्य प्रश्नमेनमपृच्छत ॥

Der spätere König unter den Kurus, von Reue gequält, trat zu Vyāsas Schüler und stellte ihm eine Frage.

Verse 6

जनमेजय उवाच ॥ भगवञ्जायते तीव्रं चिन्तयानस्य सुव्रत ॥ कर्मपाकफलं यस्मिन्मानुषैरुपभुज्यते ॥

Janamejaya sprach: „Verehrter, wenn ich nachsinne, erhebt sich in mir eine heftige Sorge, o du von guter Gelübdehaltung: auf welche Weise erfahren Menschen die Frucht, die aus Handlungen (Karma) heranreift?“

Verse 7

एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं कीदृशं तु यमालयम् ॥ किं प्रमाणं च किं रूपं कथं गत्वा स पश्यति ॥

„Dies möchte ich hören: Wie ist Yamas Wohnstatt beschaffen? Welches Maß hat sie und welche Gestalt, und wie — dorthin gelangt — nimmt man sie wahr?“

Verse 8

न गच्छेयं कथं विप्र प्रेतराज्ञो निवेशनम् ॥ धर्मराजस्य धीरस्य सर्वलोकानुशासिनः ॥

„O Brāhmane, wie könnte man nicht zur Wohnstatt des Herrn der Verstorbenen gehen—des standhaften Dharma-Königs, der alle Welten lenkt?“

Verse 9

सूत उवाच ॥ एवं पृष्टो महातेजास्तेन राज्ञा द्विजोत्तमः ॥ उवाच मधुरं वाक्यं राजानं जनमेजयम् ॥

Sūta sprach: So von jenem König befragt, sprach der vorzüglichste der Zweimalgeborenen, von großer Ausstrahlung, mit süßen Worten zu König Janamejaya.

Verse 10

पावनीं सर्वपापानां प्रवृत्तौ शुभकारिणीम् ॥ इतिहासपुराणानां कथां वै विदुषां प्रियाम् ॥

(Er erzählte) eine Erzählung aus Itihāsa und Purāṇa—den Gelehrten lieb—die von allen Sünden reinigt und zu heilsam-gnädigem Wandel anregt.

Verse 11

कश्चिदासीत्पुरा राजन् ऋषिः परमधार्मिकः ॥ उद्दालक इति ख्यातः सर्ववेदाङ्गतत्त्ववित् ॥

Einstmals, o König, gab es einen ṛṣi von höchster dharmischer Rechtschaffenheit, Uddālaka genannt, kundig der Grundsätze aller Vedāṅgas.

Verse 12

तस्य पुत्रो महातेजा योगमास्थाय बुद्धिमान् ॥ नाचिकेत इति ख्यातः सर्ववेदाङ्गतत्त्ववित् ॥

Sein Sohn, von großer Ausstrahlung und klug, der die yogische Disziplin auf sich nahm, war als Nāciketa bekannt—kundig der Grundsätze aller Vedāṅgas.

Verse 13

तेन रुष्टेन शप्तोऽभूत्पुत्रः परमधार्मिकः ॥ गच्छ शीघ्रं यमं पश्य मम क्रोधेन दुर्मते ॥

Von ihm erzürnt, wurde der höchst rechtschaffene Sohn verflucht: „Geh eilends und schaue Yama; durch meinen Zorn, o du Tor im Geiste!“

Verse 14

क्षणेनान्तरहितो जातः पितरं प्रत्युवाच ह ॥ विनयात्पृष्टतो वाक्यं भावेन च समन्वितम् ॥

Im Nu wurde er unsichtbar und sprach dann zu seinem Vater; er äußerte Worte, nach denen in Demut gefragt worden war, von aufrichtigem Empfinden begleitet.

Verse 15

मा भूद्वाक्यं च ते मिथ्या धार्मिकस्य कदाचन ॥ गमिष्यामि पुरं रम्यं धर्मराजस्य धीमतः ॥

„Möge dein Wort niemals unwahr sein, zu keiner Zeit, zumal gegenüber einem Rechtschaffenen. Ich werde in die liebliche Stadt des weisen Dharmarāja gehen.“

Verse 16

इह चैव पुनस्तावदागमिष्ये न संशयः ॥

„Und eben hierher werde ich bald wieder zurückkehren — daran besteht kein Zweifel.“

Verse 17

तथेत्युक्त्वा महातेजाः पुत्रः परमधार्मिकः ॥ चिन्तयित्वा मुहूर्तं तु योगमास्थाय बुद्धिमान् ॥

Nachdem er „So sei es“ gesagt hatte, sann der höchst rechtschaffene Sohn, von großer Strahlkraft, einen Augenblick nach; dann nahm er, als Weiser, yogische Sammlung an.

Verse 18

पितोवाच ॥ एकस्त्वमसि वत्सश्च नान्यो बन्धुर्विधीयते ॥ अधर्मं चानृतं चास्तु त्वकीर्तिर्वापि पुत्रक ॥

Der Vater sprach: „Du allein bist mein Kind; kein anderer Verwandter ist mir bestimmt. Möge es selbst Adharma und Unwahrheit geben—möge es selbst Verlust des guten Rufes geben, mein Sohn…“

Verse 19

अप्रवृत्तस्त्वसम्भाष्यो योऽहं मिथ्या प्रयुक्तवान् ॥ त्वां वै धर्मसमाचारमभिधानॆन शप्तवान् ॥

„Ich—der so nicht hätte handeln sollen, der nicht einmal ansprechbar ist—habe, indem ich Unwahrheit gebrauchte, dich, der du rechtschaffen wandelst, wahrlich verflucht, bloß durch das Aussprechen einer Bezeichnung (eines Namens).“

Verse 20

अहं पुत्र न सद्वादी न क्षमे धर्मदूषितम् ॥ मम त्वं हि महाभाग नित्यं चित्तानुपालकः ॥

„Mein Sohn, ich bin keiner, der gut oder wahrhaftig spricht; ich dulde nicht, was das Dharma verdirbt. Du aber, Glückseliger, bist stets der Hüter meines Geistes (meiner sittlichen Selbstzucht).“

Verse 21

धर्मज्ञश्च यशस्वी च नित्यं क्षान्तो जितेन्द्रियः ॥ शुश्रूषुरनहंवादी शक्तस्तारयितुं मम ॥

„Du bist kundig im Dharma und von gutem Ruf; stets geduldig, die Sinne bezwungen—dienstbereit, ohne Selbstbehauptung—fähig, mich zu erretten.“

Verse 22

याचितस्त्वं मया पुत्र गन्तुं वै तत्र नार्हसि ॥

„Obwohl ich dich darum gebeten habe, mein Sohn, ziemt es dir nicht, dorthin zu gehen.“

Verse 23

यदि वैवस्वतो राजा तत्र प्राप्तं यदृच्छया ॥ रोषेण त्वां महातेजा विसृज्येन्न कदाचन ॥

Wenn König Vaivasvata dort zufällig einträfe, würde jener Hochmächtige dich im Zorn niemals freilassen.

Verse 24

विनश्येयमहं पश्य कुलसेतु-विनाशनः ॥ धिक्कृतः सर्वलोकेन पापकर्ता नराधमः ॥

Sieh — ich würde zugrunde gehen, als einer, der die „Brücke“ der Familienlinie zerstört; von der ganzen Welt geschmäht, ein Sünder, der Niedrigste unter den Menschen.

Verse 25

नरकस्य पूदिताख्या दुःखेन नरकं विदुः ॥ पुतित्राणं भवेत् पुत्रादिहेष्यति परत्र च ॥

Sie kennen eine Hölle namens Pūditā, eine Hölle, die durch Leid gekennzeichnet ist. Durch einen Sohn gibt es für den Vater „Schutz/Rettung“ (trāṇa) — hier in dieser Welt und auch in der jenseitigen.

Verse 26

हुतं दत्तं तपस्तप्तं पितरश्चापि पोषिताः ॥ अपुत्रस्य हि तत्सर्वं मोघं भवति निश्चयः ॥

Die dargebrachten Opfergaben, die gegebenen Spenden, die vollzogenen Askesen und sogar die genährten Ahnen — für den, der keinen Sohn hat, wird all dies gewiss fruchtlos; so lautet die feste Ansicht.

Verse 27

शुश्रूषावान्भवेच्छूद्रो वैश्यो वा कृषिजीवनः ॥ सस्यगोप्ता तु राजन्यो ब्राह्मणो वा स्वकर्मकृत् ॥

Ein Śūdra soll dem Dienst ergeben sein; oder ein Vaiśya mag vom Ackerbau leben. Ein Kṣatriya soll die Saaten schützen; und ein Brāhmaṇa soll seine eigenen vorgeschriebenen Pflichten erfüllen.

Verse 28

पुत्रेण लभते जन्म पौत्रेण तु पितामहः ॥ पुत्रस्य च प्रपौत्रेण मोदते प्रपितामहः ॥

Durch einen Sohn erlangt man die (erneuerte) Geburt; durch einen Enkel erlangt sie der Großvater (pitāmaha); und durch einen Urenkel freut sich der Urgroßvater (prapitāmaha).

Verse 29

न हास्यामिति वत्स त्वां मम वंशविवर्धनम् ॥ याच्यमानः प्रयत्नेन तत्र गन्तुं न चार्हति ॥

„Ich werde dich nicht verlassen, mein Kind — du, der mein Geschlecht vermehrt.“ Selbst wenn man ihn mit allem Eifer bittet, ziemt es ihm nicht, dorthin zu gehen.

Verse 30

वैशम्पायन उवाच ॥ एवं विलपमानं तं पितरं प्रत्युवाच ह ॥ हृष्टपुष्ट वपुर्भूत्वा पुत्रः परमधार्मिकः ॥

Vaiśaṃpāyana sprach: So antwortete der Sohn — höchst rechtschaffen — dem klagenden Vater, nachdem er heiter und leiblich kräftig geworden war.

Verse 31

पुत्र उवाच ॥ न विषादस्त्वया कार्यो द्रक्ष्यसे मामिहागतम् ॥ दृष्ट्वा च तमहं देवं सर्वलोकनमस्कृतम् ॥

Der Sohn sprach: „Du sollst nicht verzagen. Du wirst mich hierher zurückkehren sehen. Und nachdem ich jene Gottheit geschaut habe, die von allen Welten verehrt wird, werde ich …“

Verse 32

आगच्छामि पुनश्चात्र न भयं मेऽस्ति मृत्युतः ॥ पूजयिष्यति मां तात राजा त्वदनुकम्पया ॥

„Ich werde wieder hierher zurückkehren; vor dem Tod habe ich keine Furcht. Der König wird mich, Vater, aus Mitleid mit dir ehren.“

Verse 33

सत्ये तिष्ठ महाभाग सत्यं च परिपालय ॥ सत्यं स्वर्गस्य सोपानं पारावारस्य नौरिव

O Glückseliger, stehe fest in der Wahrheit und wahre die Wahrheit. Die Wahrheit ist die Treppe zum Himmel, wie ein Boot, um den Ozean zum fernen Ufer zu überqueren.

Verse 34

सूर्यस्तपति सत्येन वातः सत्येन वाति च ॥ अग्निर्दहति सत्येन सत्येन पृथिवी स्थिता

Durch Wahrheit spendet die Sonne Wärme; durch Wahrheit weht der Wind. Durch Wahrheit brennt das Feuer; durch Wahrheit steht die Erde fest.

Verse 35

उदधिर्ल्लङ्घयेन्नैव मर्यादां सत्यपालितः ॥ मन्त्रः प्रयुक्तः सत्येन सर्वलोकहितायते

Der Ozean würde seine Grenze nicht überschreiten, wenn diese Grenze durch Wahrheit bewahrt wird. Ein Mantra, in Wahrheit angewandt, wird zum Heil für alle Welten.

Verse 36

सत्येन यज्ञा वर्त्तन्ते मन्त्रपूताः सुपूजिताः ॥ सत्येन वेदा गायन्ति सत्ये लोकाः प्रतिष्ठिताः

Durch Wahrheit schreiten die Opferhandlungen (Yajñas) fort, durch Mantras gereinigt und gebührend verehrt. Durch Wahrheit „singen“ die Veden; auf Wahrheit sind die Welten gegründet.

Verse 37

सत्येन सर्वं लभते यथा तात मया श्रुतम् ॥ न हि सत्यमतिक्रम्य विद्यते किञ्चिदुत्तमम्

Durch Wahrheit erlangt man alles, wie ich gehört habe, o Lieber. Denn wer die Wahrheit überschreitet, findet nichts Höheres.

Verse 38

देवदेवेन रुद्रेण वेदगर्भः पुरा किल ॥ सत्यस्थितेन देवानां परित्यक्तो महात्मना

Einst, so heißt es, wurde Vedagarbha von den Göttern verlassen—durch Rudra, den Gott der Götter, den Großherzigen—weil er unbeirrbar in der Wahrheit stand.

Verse 39

दीक्षां धारयते ब्रह्मा स तेनैव सुयन्त्रितः ॥ और्वेणाग्निस्तथा क्षिप्तः सत्येन वडवामुखे

Brahmā wahrt die Weihezucht (dīkṣā); durch sie allein ist er wohl gezügelt. Ebenso wird durch die Wahrheit das Auruva-Feuer in den rossgesichtigen (unterseeischen) Schlund geworfen.

Verse 40

संवर्तेन पुरा तात सर्वे लोकाः सदैवताः ॥ देवानामनुकम्पार्थं धृता वीर्यवता तदा

Einst, lieber Sohn, zur Zeit des Saṃvarta (der Auflösung), wurden alle Welten samt ihren Gottheiten von einem Mächtigen getragen, aus Erbarmen mit den Göttern.

Verse 41

पाताले पालयन् सत्यं बद्धो वैरोचनो वसन् ॥ वर्द्धमानो महाशृङ्गैः शतशृङ्गो महागिरिः

In Pātāla, dort verweilend und die Wahrheit wahrend, blieb der Sohn Virocanas (Bali) gebunden. Der große Berg Śataśṛṅga, der mit hohen Gipfeln anwächst, (ist ein Beispiel).

Verse 42

स्थितः सत्ये महाविन्ध्यो वर्द्धमानो न वर्द्धते ॥ सर्वं चराचरमिदं सत्येन श्रीयते जगत्

In der Wahrheit gegründet wächst der große Vindhya—obwohl er „wächst“—nicht über das Maß hinaus. Diese ganze Welt, beweglich und unbeweglich, gedeiht durch die Wahrheit.

Verse 43

गृहधर्माश्च ये दृष्टा वानप्रस्थाश्च शोभिताः ॥ यतीनां च गतिः शुद्धा ये चान्ये व्रतसंस्थिताः

Anerkannt sind die beobachteten Pflichten des Hausstandes und die ehrwürdigen Waldlebenden, geschmückt durch Zucht; ebenso der reine Wandel der Yatis (Asketen) samt anderen, die in Gelübden gefestigt sind — all diese Lebensweisen.

Verse 44

अश्वमेधसहस्रं च सत्यं च तुलया धृतम् ॥ अश्वमेधसहस्राद्धि सत्यमेव विशिष्यते

Tausend Aśvamedha-Opfer und Wahrhaftigkeit wurden auf einer Waage gewogen; wahrlich, die Wahrhaftigkeit überragt selbst tausend Aśvamedhas.

Verse 45

सत्येन पालयते धर्मो धर्मो रक्षति रक्षितः ॥ तस्मात् सत्यं कुरुष्वाद्य रक्ष आत्मानमात्मना

Durch Wahrhaftigkeit wird Dharma bewahrt; und Dharma, wenn er geschützt wird, schützt wiederum. Darum übe heute die Wahrheit; schütze dich selbst durch eigene Selbstzucht.

Verse 46

ऋषिपुत्रो महातेजा सत्यवागनसूयकः ॥ प्राप्तश्च परमं स्थानं यत्र राज्ञो यमस्य तु

Ein Sohn eines ṛṣi, von großer Leuchtkraft—wahrhaftig im Wort und ohne Arg—erlangte die höchste Wohnstatt, dort, wo König Yama weilt.

Verse 47

वैशम्पायन उवाच ॥ शृणु राजन् पुरावृत्तां कथां परमशोभनाम् । धर्मवृद्धिकरीं नित्यां यशस्यां कीर्तिवर्ध्धिनीम्

Vaiśampāyana sprach: O König, höre eine uralte Begebenheit, überaus schön, die stets das Dharma mehrt, Ruhm verleiht und den Namen erhöht.

Verse 48

मिथ्याभिशंसिनं तात यथेष्टं तारयिष्यति ॥ रोषेण हि मृषावादी निर्दयः कुलपांसनः

O Lieber, (man könnte behaupten, dass) der Verleumder, der Unwahrheit spricht, nach Belieben «erlöst» werde; doch im Zorn wird der Lügner erbarmungslos — ein Schandfleck seines Geschlechts.

Verse 49

तपो वा विपुलं तप्त्वा दत्त्वा दानमनुत्तमम् ॥ अपुत्रो नाप्नुयात्स्वर्गं यथा तात मया श्रुतम्

Selbst nachdem man große Askese (tapas) geübt oder unübertreffliche Gaben (dāna) gespendet hat, erlangt der Sohnlose nicht den Himmel; so, Lieber, habe ich es vernommen.

Verse 50

सत्यं गाति तथा साम सर्वं सत्ये प्रतिष्ठितम् ॥ सत्यं स्वर्गश्च धर्मश्च सत्यादन्यन्न विद्यते

Die Wahrheit setzt sich durch, und ebenso die Eintracht; alles ist in der Wahrheit gegründet. Wahrheit—zusammen mit Himmel und Dharma—ist das Höchste; außer der Wahrheit wird letztlich nichts anderes gefunden.

Verse 51

एवमुक्त्वा हृष्टपुष्टः स्वेन देहेन सुव्रत ॥ तपसा प्राप्तयोगस्तु जितात्मा कृतसंयमः

Nachdem er so gesprochen hatte, o du mit dem guten Gelübde, wurde er froh und in seinem eigenen Leib gestärkt; durch Askese erlangte er yogische Vollendung — selbstbezwingend und in Zucht geübt.