
Kapitel 8 entfaltet sich als gerahmter Dialog: Lopāmudrā zeigt anhaltende Faszination für eine „heilige Erzählung“ im Zusammenhang mit heiligen Städten, worauf Agastya ein belehrendes Itihāsa berichtet, das die Grenzen einer vermeintlich automatischen Befreiung allein durch Nähe zu berühmten „Befreiungsstädten“ aufzeigt. Im Mittelpunkt steht der Brahmane Śivaśarmā, der zwei göttlichen Begleitern begegnet, die sich als Puṇyaśīla und Suśīla vorstellen. Unter ihrer Führung schaut Śivaśarmā in mehrere Lokas, abgestuft nach ethischen Mustern: ein Piśāca-Loka für unzureichendes Verdienst und Spenden aus Reue; ein Guhyaka-Loka für ehrlichen Erwerb von Reichtum, soziales Teilen und ein nicht-böswilliges Gemüt; ein Gandharva-Loka, in dem musikalische Kunst und Mäzenatentum verdienstvoll werden, wenn Wohlstand den Brahmanen zugewandt und in hingebungsvolles Lob des Göttlichen verwandelt wird; sowie ein Vidyādhara-Loka, geprägt von Lehren, Heilunterstützung und Demut im Lernen. Dann erscheint Dharmarāja (Yama) für die Rechtschaffenen in unerwartet sanfter Gestalt und preist Śivaśarmās Gelehrsamkeit, Guru-Verehrung und dharmagemäßen Gebrauch des verkörperten Lebens. Dem stellt das Kapitel erschreckende Strafbefehle für bestimmte Verfehlungen gegenüber—sexuelles Fehlverhalten, Verleumdung, Diebstahl, Verrat, Sakrileg und gesellschaftlicher Schaden—und bietet eine katalogartige Ethik der Schuld und Folgen. Am Ende wird erläutert, wer Yama furchterregend und wer ihn glückverheißend wahrnimmt; vorbildliche Könige werden als Mitglieder von Dharmarājas Versammlung genannt; und die Szene schließt, als Śivaśarmā eine Stadt der Apsaras erblickt—ein Zeichen, dass der Weg der Erzählung weiterführt.
Verse 1
लोपामुद्रोवाच । जीवितेश कथामेतां पुण्यां पुण्यपुरीश्रिताम् । न तृप्तिमधिगच्छामि श्रुत्वा त्वच्छ्रीमुखेरिताम्
Lopāmudrā sprach: O Herr meines Lebens, nachdem ich aus deinem gesegneten Mund diese heilige Erzählung vernommen habe, die in der heiligen Stadt verankert ist, finde ich dennoch keine Sättigung.
Verse 2
मायापुर्यां मुक्तिपुर्यां शिवशर्मा द्विजोत्तमः । मृतोपि मोक्षं नैवाप ब्रूहि तत्कारणं विभो
In Māyāpurī, der Stadt der Befreiung, erlangte Śivaśarmā, der Beste der Brahmanen, selbst nach dem Tod keine Mokṣa. O Mächtiger, sage mir den Grund dafür.
Verse 3
अगस्त्य उवाच । साक्षन्मोक्षो न चैतासु पुरीषु प्रियभाषिणि । पुरोद्दिश्यामुमेवार्थमितिहासो मयाश्रुतः
Agastya sprach: O Süßredende, in diesen Städten wird Befreiung weder von selbst noch unmittelbar erlangt. Gerade darüber habe ich eine alte Überlieferung vernommen.
Verse 4
शृणु कांते विचित्रार्थां कथां पापप्रणाशिनीम् । पुण्यशीलसुशीलाभ्यां कथितां शिवशर्मणे
Höre, Geliebte, eine Erzählung von wunderbarem Sinn, die Sünde vernichtet—vorgetragen von den tugendhaften Puṇyaśīla und Suśīlā für Śivaśarmā.
Verse 5
शिवशर्मोवाच । अयि विष्णुगणौ पुण्यौ पुंडरीकदलेक्षणौ । किंचिद्विज्ञप्तुकामोहं प्रवृद्धकरसंपुटः
Śivaśarmā sprach: O heilige Gefährten Viṣṇus, ihr mit Augen wie Lotusblätter, ich möchte eine Bitte vorbringen — dastehend mit in Ehrfurcht gefalteten Händen.
Verse 6
न नाम युवयोर्वेद्मि वेद्म्याकृत्या च किंचन । पुण्यशीलसुशीलाख्यौ युवां भवितुमर्हथः
„Eure Namen kenne ich nicht, doch aus eurer Erscheinung erkenne ich dies: Ihr beide verdient es, Puṇyaśīla und Suśīla zu heißen — Männer von Verdienst und guter Lebensführung.“
Verse 7
गणा वूचतुः । भगवद्भक्तियुक्तानां किमज्ञातं भवादृशाम् । एतदेव हि नौ नाम यदुक्तं श्रीमता त्वया
Die Gaṇas sprachen: „Für einen wie dich, der von Hingabe an den Herrn erfüllt ist, was könnte da unbekannt sein? Wahrlich, unsere Namen sind genau die, die du, Ehrwürdiger, ausgesprochen hast.“
Verse 8
यदन्यदपि ते चित्ते प्रष्टव्यं तदशंकितम् । संपृच्छस्व महाप्राज्ञ प्रीत्या तत्प्रब्रवावहे
„Und wenn in deinem Herzen noch etwas zu fragen ist, so frage ohne Zögern, o großer Weiser; in Liebe werden wir es gern darlegen.“
Verse 9
इति श्रुत्वा स वचनं भगवद्गणभाषितम् । अतिप्रीतिकरं हृद्यं ततस्तौ प्रत्युवाच ह
Als er diese Worte der Gaṇas des Herrn vernahm — überaus wohltuend und das Herz erfreuend — erwiderte er daraufhin den beiden.
Verse 10
दिव्य द्विज उवाच । क एष लोको ऽल्पश्रीकः स्वल्पपुण्यजनाकृतिः । क इमे विकृताकारा ब्रूतमेतन्ममाग्रतः
Der himmlische Brāhmana sprach: „Was ist dies für eine Welt, arm an Glanz, erfüllt von Menschen mit geringem Verdienst? Und wer sind diese Wesen von entstellter Gestalt? Sagt es mir deutlich, hier vor mir.“
Verse 11
गणावूचतुः । अयं पिशाचलोकोत्र वसंति पिशिताशनाः । दत्त्वानुतापभाजो ये नोनो कृत्वा ददत्यपि
Die Gaṇas sprachen: „Dies ist die Welt der Piśācas; hier wohnen Fleischfresser. Wer gibt und danach von Reue ergriffen wird—wer mit wiederholtem Bedauern gegeben hat—kommt, um diesen Zustand zu teilen.“
Verse 12
शिवं प्रसंगतोभ्यर्च्य सकृत्त्वशुचिचेतसः । अल्पपुण्याल्पलक्ष्मी काः पिशाचास्त इमे सखे
„Diese, Freund, sind Piśācas—von geringem Verdienst und geringem Glück; obgleich sie einst zufällig Śiva verehrten, taten sie es mit unreinem Geist.“
Verse 13
ततो गच्छन्ददर्शाग्रे हृष्टपुष्टजनावृतम् । पिचंडिलैः स्थूलवक्त्रैर्मेघगंभीरनिःस्वनैः
Dann, als sie weitergingen, sah er voraus eine Gegend, dicht erfüllt von fröhlichen, wohlgenährten Wesen—mit breiten, massigen Gesichtern—deren Stimmen tief dröhnten wie Gewitterwolken.
Verse 14
लोकैरप्युषितं लोकं श्यामलांगैश्च लोमशैः । गणौ कथयतां केमी को लोकः पुण्यतः कुतः
„Diese Welt ist von vielen Wesen bewohnt—dunkelgliedrig und zottig. O Gaṇas, erklärt: Wer sind sie, was ist dies für eine Welt, und aus welcher Art Verdienst entsteht sie?“
Verse 15
गणावूचतुः । गुह्यकानामयं लोकस्त्वेते वै गुह्यकाः स्मृताः । न्यायेनोपार्ज्य वित्तानि गूहयंति च ये भुवि
Die Gaṇas sprachen: „Dies ist die Welt der Guhyakas, und diese werden wahrlich als Guhyakas überliefert – jene, die, nachdem sie Reichtum auf rechtmäßige Weise erworben haben, ihn auf Erden verbergen und behüten.“
Verse 16
स्वमार्गगाधनाढ्याश्च शूद्रप्रायाः कुटुंबिनः । संविभज्य च भोक्तारः क्रोधासूयाविवर्जिताः
Sie sind in ihren eigenen Tätigkeiten wohlhabend, zumeist von einem Stand, der dem der Śūdras ähnelt; Hausväter, die erst essen, nachdem sie geteilt haben. Frei von Zorn und Neid leben sie im Geist gegenseitigen Austeilens.
Verse 17
न तिथिं नैव वारं च संक्रात्यादि न पर्व च । नाधर्मं न च धर्मं च विदंत्येते सदा सुखाः
Sie rechnen weder die Tithis noch die Wochentage und begehen weder Saṅkrānti noch andere Feste. Sie unterscheiden nicht einmal „Adharma“ von „Dharma“ – und doch sind sie stets unbeschwert und zufrieden.
Verse 18
एकमेव हि जानंति कुलपूज्यो हि यो द्विजः । तस्मै गाः संप्रयच्छंति मन्यंते तद्वचःस्फुटम्
Sie kennen nur ein einziges Prinzip: Der von der Sippe verehrte Zweimalgeborene (Dvija) ist der Ehre würdig. Ihm schenken sie Kühe und nehmen seine Worte als klar und maßgebend an.
Verse 19
समृद्धिभाजोह्यत्रापि तेन पुण्येन गुह्यकाः । भुंजते स्वर्गसौख्यानि देववच्चाकुतोभयाः
Durch dieses Verdienst werden die Guhyakas selbst hier Teilhaber an Wohlstand; sie genießen himmlische Freuden wie die Devas, ohne Furcht von irgendeiner Seite.
Verse 20
ततो विलोकयामास लोकं लोचनशर्मदम् । केऽमी जनास्त्वसौ लोकः किंनामा वदतां गणौ
Dann schaute er auf jene Welt, die den Augen Freude schenkt, und fragte: „Wer sind diese Wesen, und wie heißt dieses Reich? Sagt es mir, o Diener.“
Verse 21
गणावूचतुः । गांधर्वस्त्वेषलोकोऽमी गंधर्वाश्च शुभव्रताः । देवानां गायनाद्येते चारणाः स्तुतिपाठकाः
Die Diener erwiderten: „Dies ist die Welt der Gāndharvas; dies sind Gandharvas mit glückverheißenden Gelübden. Sie singen für die Devas und dienen als himmlische Barden, als Rezitatoren von Hymnen.“
Verse 22
गीतज्ञा अतिगीतेन तोषयंति नराधिपान् । स्तुवंति च धनाढ्यांश्च धनलोभेन मोहिता
In der Kunst des Gesangs kundig, erfreuen sie die Könige mit überaus kunstvollen Liedern; und, von Gier nach Reichtum betört, preisen sie auch die Wohlhabenden.
Verse 23
राज्ञां प्रसादलब्धानि सुवासांसि धनान्यपि । द्रव्याण्यपि सुगंधीनि कर्पूरादीन्यनेकशः
Aus der Gunst der Könige erlangen sie feine Gewänder und Reichtümer, dazu vielerlei duftende Stoffe — Kampfer und dergleichen — in Fülle.
Verse 24
ब्राह्मणेभ्यः प्रयच्छंति गीतं गायंत्यहर्निशम् । श्रुतावेव मनस्तेषां नाट्यशास्त्रकृतश्रमाः
Den Brāhmaṇas bringen sie ihren Gesang dar und singen bei Tag und Nacht. Ihr Geist haftet allein am Gehörten, und sie mühen sich in den Lehren, die das Nāṭyaśāstra darlegt.
Verse 25
तेन पुण्येन गांधर्वो लोकस्त्वेषां विशिष्यते । ब्राह्मणास्तोषिता यद्वै गीतविद्यार्जितैर्धनैः
Durch dieses Verdienst wird ihre Gandharva-Welt besonders erhaben; denn wahrlich haben sie die Brāhmaṇas mit Reichtum erfreut, der durch die heilige Kunst des Gesangs erworben wurde.
Verse 26
गीतविद्याप्रभावेन देवर्षिर्नारदो महान् । मान्यो वैष्णवलोके वै श्रीशंभोश्चातिवल्लभः
Durch die Kraft der heiligen Wissenschaft des Gesangs wird der große Devarṣi Nārada im vaiṣṇavischen Reich geehrt, und er ist auch dem glückverheißenden Śambhu (Śiva) überaus lieb.
Verse 27
तुंबुरुर्ना रदश्चोभौ देवानामतिदुर्लभौ । नादरूपी शिवः साक्षान्नादतत्त्वविदौ हि तौ
Tumburu und Nārada—beide sind selbst unter den Göttern überaus selten. Denn Śiva selbst ist die Gestalt des Nāda, des heiligen Klanges, und jene zwei sind wahrlich Kenner des Prinzips des Nāda.
Verse 28
यदि गीतं क्वचिद्गीतं श्रीमद्धरिहरांतिके । मोक्षस्तु तत्फलं प्राहुः सा न्निध्यमथवा तयोः
Wenn irgendwo ein Lied in der Gegenwart des ruhmreichen Hari und Hara gesungen wird, so sagen sie, seine Frucht sei Befreiung (mokṣa) — oder innige Nähe zu diesen beiden.
Verse 29
गीतज्ञो यदि गीतेन नाप्नोति परमं पदम् । रुद्रस्यानुचरो भूत्वा तेनैव सह मोदते
Wenn der Kundige des Gesangs durch das Singen nicht den höchsten Stand erlangt, dann wird er zum Gefährten und Diener Rudras und freut sich mit ihm.
Verse 30
अस्मिंल्लोके सदा कालं स्मृतिरे षा प्रगीयते । तद्गीतमालया पूज्यौ देवौ हरिहरौ सदा
In dieser Welt wird zu allen Zeiten dieses Gedenken besungen: durch diese Girlande der Lieder sind die beiden Gottheiten, Hari und Hara, stets zu verehren.
Verse 31
इति शृण्वन्क्षणात्प्राप पुनरन्यन्मनोहरम् । शिवशर्माथ पप्रच्छ किं संज्ञं नगरं त्विदम्
Als er dies hörte, stieß er sogleich auf einen weiteren bezaubernden Anblick. Da fragte Śivaśarmā: „Wie heißt diese Stadt?“
Verse 32
गणावूचतुः । असौ वैद्याधरो लोको नाना विद्या विशारदाः । एते विद्यार्थिनामन्नमुपानद्वस्त्रकंबलम्
Die Gaṇas sprachen: „Das ist die Welt der Vidyādharas, kundig in vielerlei Wissen. Den Schülern geben sie Speise, Schuhwerk, Gewänder und Decken.“
Verse 33
औषधान्यपि यच्छं ति तत्पीडाशमनानि हि । नानाकलाः शिक्षयंति विद्यागर्वविवर्जिताः
Auch geben sie Arzneien, die jene Leiden wahrhaft lindern. Frei vom Hochmut des Wissens lehren sie vielerlei Künste.
Verse 34
शिष्यं पुत्रेण पश्यंति वस्त्र तांबूल भोजनैः । अलंकृताश्च सत्कन्या धर्मा दुद्वाहयंति च
Den Schüler sehen sie wie einen Sohn und unterstützen ihn mit Kleidung, Betel und Speise. Und gemäß dem Dharma richten sie die Eheschließung wohlgeborener Mädchen aus, geschmückt und geehrt.
Verse 35
अभिलाषधिया नित्यं पूजयंतीष्टदेवताः । एतः पुण्यैर्वसंतीह विद्याधर वरा इमे
Mit von hingebungsvoller Absicht erfülltem Herzen verehren sie täglich ihre erwählten Gottheiten. Durch solche Verdienste wohnen diese erhabenen Vidyādharas hier.
Verse 36
यावदित्थं कथां चक्रुस्तावत्संयमिनीपतिः । धर्मराजोभिसंप्राप्तो देवदुंदुभि निःस्वनैः
Während sie so miteinander sprachen, traf Dharmarāja, der Herr von Saṁyamanī, dort ein, begleitet vom widerhallenden Klang himmlischer Kesseltrommeln.
Verse 37
सोम्यमूर्तिर्विमानस्थो धर्मज्ञैः परिवारितः । सेवाकर्मसु चतुरैर्भृत्यैस्त्रिचतुरैः सह
Von sanfter Gestalt, in einem himmlischen Vimāna sitzend, war er von Kennern des Dharma umgeben und von drei oder vier im Dienst geschickten Dienern begleitet.
Verse 38
धर्मराज उवाच । साधुसाधु महाबुद्धे शिवशर्मन्द्विजोत्तम । कुलोचितं ब्राह्मणानां भवता प्रतिपादितम्
Dharmarāja sprach: „Wohlgetan, wohlgetan! O Śivaśarman von großer Einsicht, Bester der Zweimalgeborenen: Durch dich ist das den Brāhmaṇas und deinem Geschlecht angemessene Verhalten rechtmäßig bewahrt worden.“
Verse 39
वेदाभ्यासः कृतः पूर्वं गुरवश्चापि तोषिताः । धर्मशास्त्रपुराणे षु दृष्टो धर्मस्त्वयाऽदृतः
„Einst hast du das Studium der Veden betrieben und auch deine Lehrer erfreut; und den Dharma, wie er in den Dharmaśāstras und den Purāṇas zu sehen ist, hast du geehrt.“
Verse 40
क्षालितं मुक्तिपुर्यद्भिराशुगंतृशरीरकम् । कोविदोऽस्ति भवानेव जीविते जीवितेतरे
Dein Leib—so schnell zum Fortgehen—ist durch die Wasser der Stadt der Befreiung rein gewaschen; wahrlich, nur du bist wahrhaft einsichtig in das Leben und in das, was jenseits des Lebens liegt.
Verse 41
कलेवरं पूतिगंधि सदैवाशुचिभाजनम् । सुतीर्थपुण्य पण्येन सम्यग्विनिमितं त्वया
Dieser Leib—übelriechend und stets ein Gefäß der Unreinheit—ist von dir rechtens „neu gegossen“ worden durch die kostbare „Währung“ des Verdienstes, gewonnen an erhabenen heiligen Furtstätten (Tīrthas).
Verse 42
अतएवाहि पांडित्यमाद्रिंयते विचक्षणाः । अहःक्षेपं न क्षिपंति क्षणमेकं हि ते बुधाः
Darum ehren die Einsichtigen wahre Gelehrsamkeit; die Weisen vergeuden ihre Tage nicht—ja, sie verlieren nicht einmal einen einzigen Augenblick.
Verse 43
निमेषान्पंचपान्मर्त्ये प्राणंति प्राणिनो ध्रुवम् । तत्रापि न प्रवर्तेयुरघकर्मणि गर्हिते
Im sterblichen Bereich leben die Wesen gewiss nur für eine Handvoll Lidschläge; dennoch sollten sie sich nicht in verwerfliche, sündhafte Taten einlassen.
Verse 44
स्थिरापायः सदा कायो न धनं निधनेऽवति । तन्मूढः प्रौढकार्ये किं न यतेत भवानिव
Der Körper ist stets dem Verfall entgegen, und Reichtum schützt nicht im Tod. Warum sollte der Verblendete sich dann nicht um das wahrhaft große Ziel bemühen—so wie du es getan hast?
Verse 45
सत्वरं गत्वरं चायुर्लोकः शोकसमाकुलः । तस्माद्धर्मे मतिः कार्या भवतेव सुधार्मिकैः
Das Leben ist schnell und entgleitet unaufhörlich, und die Welt ist von Kummer erfüllt. Darum sollen die Tugendhaften ihren Geist auf das Dharma richten — so wie du es getan hast.
Verse 46
सत्कर्मणो विपाकोऽयं तव वंद्यौ ममाप्यहो । यदेतौ भगवद्भक्तौ सखित्वं भवतो गतौ
Dies ist wahrlich die Frucht deiner guten Taten — wie wunderbar! Denn diese beiden Gottgeweihten, die dir wie auch mir ehrwürdig sind, haben Freundschaft mit dir erlangt.
Verse 47
ममाज्ञा दीयतां तस्मात्साहाय्यं करवाणि किम् । यत्कर्तव्यं मादृशैस्ते तत्कृतं भवतैवहि
So erteile mir deinen Befehl: welche Hilfe soll ich leisten? Was von Wesen wie mir zu tun wäre, das hast du allein bereits vollbracht.
Verse 48
अद्य धन्यतरोस्मीह यद्दृष्टौ भगवद्गणौ । सेवा सदैव मे ज्ञाप्या श्रीमच्चरणसन्निधौ
Heute bin ich überaus gesegnet, denn ich habe die Gefolgsleute des Herrn geschaut. Möge mir stets der Dienst in der Nähe Seiner ehrwürdigen Füße aufgetragen werden.
Verse 49
ततः प्रस्थापितस्ताभ्यां प्राविशत्स्वपुरीं यमः । अप्राक्षीच्च ततो विप्रस्तौ गणौ प्रस्थिते यमे
Daraufhin, von jenen beiden ehrerbietig verabschiedet, trat Yama in seine eigene Stadt ein. Nachdem Yama fortgegangen war, befragte der Brahmane jene beiden Diener.
Verse 50
शिवशर्मोवाच । साक्षादयं धर्मराजो ननु सौम्यतराकृतिः । धर्म्याण्येव वचांस्यस्य मनः प्रीतिकराणि च
Śivaśarmā sprach: „Wahrlich, dies ist Dharmarāja selbst – und doch ist seine Gestalt überaus sanft. Seine Worte sind ganz und gar dharmisch und erfreuen den Geist.“
Verse 51
पुरी संयमनी सेयमतीव शुभलक्षणा । आकर्ण्य यस्य नामापि पापिनोऽतीव बिभ्यति
Diese Stadt, Saṃyamanī, ist wahrlich mit höchst glückverheißenden Zeichen geschmückt; doch schon beim bloßen Hören ihres Namens erzittern die Sünder vor großer Furcht.
Verse 52
यमरूपं वर्ण यंति मर्त्यलोकेऽन्यथा जनाः । अन्यथाऽयं मया दृष्टो ब्रूतं तत्कारणं गणौ
In der Welt der Sterblichen schildern die Menschen Yamas Gestalt auf andere Weise. Doch ich habe ihn anders gesehen – sagt mir, ihr Diener, was der Grund dafür ist.
Verse 53
केन पश्यंत्यमुं लोकं निवसंति तथात्र के । इदमेवास्य किं रूपं किं चान्यच्च निवेद्यताम्
Wodurch wird jene Welt wahrgenommen, und wer wohnt dort? Ist dies allein seine Gestalt, oder gibt es auch eine andere? Möge es dargelegt werden.
Verse 54
गणावूचतुः । शृणु सौम्य सुसौम्योऽसौ दृश्यतेत्र भवादृशैः । धर्ममूर्तिः प्रकृत्यैव निःशंकैः पुण्यराशिभिः
Die beiden Diener sprachen: „Höre, o Sanftmütiger. Hier wird er von Menschen wie dir – reich an Verdienst und frei von Furcht – als überaus sanft geschaut. Denn seiner Natur nach ist er die Verkörperung des Dharma.“
Verse 55
अयमेव हि पिंगाक्षः क्रोधरक्तांतलोचनः । दंष्ट्राकरालवदनो विद्युल्ललनभीषणः
Dies ist wahrlich derselbe mit den gelbbraunen Augen, die vor Zorn gerötet sind; sein Gesicht ist schrecklich mit hervorstehenden Hauern, furchtbar wie ein Blitzschlag.
Verse 56
ऊर्ध्वकेशोऽतिकृष्णांगः प्रलयांबुदनिःस्वनः । कालदंडोद्यतकरो भुकुटी कुटिलाननः
Sein Haar steht zu Berge; seine Glieder sind schwarz wie die Nacht; sein Brüllen gleicht dem Donner der Auflösungswolken. Mit dem erhobenen Stab der Zeit in der Hand, sind seine Brauen zusammengezogen und sein Gesicht ist grimmig.
Verse 57
आनयैनं पातयैनं बधानामुंच दुर्दम । घातयैनं सुदुर्वृत्तं मूर्ध्नि तीव्रमयोघनैः
Bring ihn her; wirf ihn nieder; fessle ihn – lass ihn nicht los, o Unbändiger. Schlag diesen durch und durch verdorbenen Mann mit schweren Eisenkeulen auf den Kopf.
Verse 58
आताडयैनं दुर्वृत्तं धृत्वा पादौ शिलातले । उत्पाटयास्य नेत्रे त्वं निधाय चरणं गले
Schlag diesen Übeltäter; nagle seine Füße auf die Steinfläche. Dann setze deinen Fuß auf seine Kehle und reiß ihm die Augen aus.
Verse 59
एतस्य गल्लावुत्फुल्लौ क्षुरेणाशुवि पाटय । पाशेन कंठं बद्धास्य समुल्लंबय भूरुहे
Schlitze seine geschwollenen Wangen sofort mit einem Rasiermesser auf. Binde seinen Hals mit einer Schlinge und hänge ihn an einem Baum auf.
Verse 60
विदारयास्य मूर्धानं करपत्रेण दारुवत् । पार्ष्णिघातैर्घ्नतास्यास्यं समुच्चूर्णय दारुणैः
Spalte seinen Schädel wie Holz mit einer Handsäge. Schlage seinen Mund mit heftigen Fersentritten und zermalme ihn gänzlich.
Verse 61
परदारप्रसृमरं करं छिंध्यस्य पापिनः । परदारगृहं यातुः पादौ चास्य विखंडय
Hacket die Hand des Sünders ab, die sich nach der Frau eines anderen ausstreckt; und zerschmettert auch die Füße dessen, der zum Haus eines anderen Mannes geht, um dessen Frau zu begehren.
Verse 62
सूचीभी रोमकूपेषु तनुं व्यधिहि सर्वतः । दातुः परकलत्रांगे नखपंक्ती दुरात्मनः
Durchbohre seinen Körper überall – bis in die Poren der Haare – mit Nadeln. In die Glieder jenes übelgesinnten Mannes, der die Frau eines anderen schändet, treibe Reihen von Nägeln.
Verse 63
परदारमुखाघ्रातुर्मुखे निष्ठीवयास्य हि । वक्तुः परापवादस्य कीलं तीक्ष्णं मुखे क्षिप
Spuckt in das Gesicht dessen, der den Duft des Mundes einer fremden Frau sucht. Und in den Mund dessen, der Verleumdungen über andere spricht, stoßt einen scharfen Pflock.
Verse 64
भर्जयैनं चणकवत्तप्तवालुक कर्परैः । भ्राष्ट्रे विकटवक्त्रत्वं परसंतापकारिणम्
Röstet ihn wie Kichererbsen mit Scherben voll glühendem Sand. Macht in der Röstpfanne das Gesicht jenes Peinigers anderer grotesk und missgestaltet.
Verse 65
दोषारोपं सदाकर्तुरदोषे क्रूरलोचन । निमज्जयास्य वदनं पूयशोणितकर्दमे
O du mit den grausamen Augen, tauche das Gesicht dessen, der dem Unschuldigen Fehler zuschreibt, in den Schlamm aus Eiter und Blut.
Verse 66
अदत्तपरवस्तूनां गृह्णतः करपल्लवम् । आप्लुत्याप्लुत्य तैलेन तप्तांगारे पचोत्कट
Ergreife die Hand dessen, der fremdes Gut nimmt, ohne dass es gegeben wurde; tauche sie immer wieder in Öl und rüste sie heftig auf glühenden Kohlen.
Verse 67
अपवादं गुरोर्वक्तुर्निंदाकर्तुः सुपर्वणाम् । तप्तलोहशलाकाश्च मुखे भीषण निक्षिप
Wer den Guru verleumdet und die Tugendhaften tadelt, dem stoße schreckliche, rotglühende Eisenspieße in den Mund.
Verse 68
परमर्म स्पृशश्चास्य परच्छिद्रप्रकाशितुः । सुतप्तायोमयाञ्च्छंकून्सर्वसंधिषु रोपय
Und demjenigen, der die tiefste Verletzlichkeit eines anderen trifft und dessen Fehler enthüllt, treibe glühende Eisenpflöcke in alle Gelenke.
Verse 69
अन्ये न दीयमाने स्वे निषेद्धुःपापकारिणः । आच्छेत्तुः परवृत्तीनां जिह्वां छिंध्यस्य दुर्मुख
Dem Sünder, der anderen verbietet, von ihrem eigenen Reichtum zu geben, und dem, der einem anderen den Lebensunterhalt entzieht, schneide die Zunge heraus, o Hässlicher.
Verse 70
देवस्वभोक्तुः क्रोडास्य ब्राह्मणस्वस्यभोजिनः । विदार्योदरमस्याशु विट्कीटैः परिपूरय
Den, der das Gut des Deva verzehrt, und den, der den Reichtum eines Brāhmaṇa aufisst—mache ihn ebergesichtig; spalte ihm eilends den Bauch und fülle ihn mit aus Unrat geborenen Würmern.
Verse 71
न देवार्थे न विप्रार्थे नातिथ्यर्थे पचेत्क्वचित् । तममुं स्वार्थपक्तारं कुंभीपाके पचांधक
Wer niemals für die Devas kocht, noch für Brāhmaṇas, noch für Gäste—koche jenen selbstsüchtigen Koch im Höllenort namens Kumbhīpāka, o Andhaka.
Verse 72
उग्रास्य शिशुहंतारममुं विश्रंभघातिनम् । कृतघ्नं नय वेगेन महारौरव रौरवम्
O du Grimmgesichtiger, bringe eilends diesen Kindermörder, diesen Verräter, der den Vertrauenden erschlägt, diesen Undankbaren—führe ihn nach Raurava und nach Mahāraurava.
Verse 73
ब्रह्मघ्नं चांधतामिस्रे सुरापं पूयशोणिते । कालसूत्रे हेमचौरमवीचौ गुरुतल्पगम्
Der Mörder eines Brāhmaṇa gelangt nach Andhatāmisra; der Trinker von Rauschmitteln nach Pūyaśoṇita; der Golddieb nach Kālasūtra; und wer das Lager des Guru schändet nach Avīci.
Verse 74
तत्संसर्गिणमावर्षमसिपत्रवने तथा । एतान्महापातकिनस्तप्ततैलकटाहके
Und ihre Mitgenossen gelangen nach Āvarṣa und ebenso in den Wald der Schwertblätter (Asipatravana). Diese großen Sünder werden auch in Kessel mit siedendem Öl geworfen.
Verse 75
आप्लुत्याप्लुत्य दुर्दंष्ट्रकाकोलैर्लोहतुंडकैः । संतोद्यमानान्पापिष्ठान्नित्यं कल्पं निवासय
Nachdem du sie wiederholt eingetaucht hast, lass jene sündhaftesten Wesen fortwährend von eisen-schnäbeligen, hart-zahnigen Krähen durchbohrt werden und halte sie dort für ein ganzes Äon fest.
Verse 76
स्त्रीघ्नं गोघ्नं च मित्रघ्नं कूटशाल्मलिपादपे । उल्लंबय चिरंकालमूर्ध्वपादमधोमुखम्
Hänge für eine sehr lange Zeit – mit den Füßen nach oben und dem Gesicht nach unten – an den falschen Shalmali-Baum den Mörder einer Frau, den Mörder einer Kuh und den Mörder eines Freundes.
Verse 77
त्वचमस्य च संदंशैस्त्रोटय त्वं महाभुज । आश्लेषितुर्मित्रपत्न्या भुजावुत्पाटया शुच
Zerreiße seine Haut mit Zangen, o Mächtigarmiger. Und reiß die Arme jenes unreinen Mannes aus, der die Frau seines Freundes umarmte.
Verse 78
ज्वालाकीले महाघोरे नरकेऽमुं नि पातय । यो वह्निना दाहयति परक्षेत्रं परालयम्
Wirf ihn in die schrecklichste Hölle namens Jvalakila – denjenigen, der mit Feuer das Feld eines anderen und die Wohnung eines anderen verbrennt.
Verse 79
कालकूटे च गरदं कूटसाक्ष्याभिवादिनम् । मानकूटं तुलाकूटं कंठमोटे निपातय
Schleudere den Giftmischer und denjenigen, der falsch Zeugnis ablegt, in die Kalakuta-Hölle. Und wirf jene, die mit Maßen und Gewichten betrügen, in Manakuta, Tulakuta und Kanthamota.
Verse 80
लालापिबेच दुष्प्रेक्ष्य तीर्थासुष्ठीविनं नय । आमपाके च गर्भघ्नं शूलपाकेऽन्यतापिनम्
Führe den Unreinen, der in die heiligen Tīrthas spuckt, in die Hölle namens Lālāpiba, schwer zu erblicken. Den Kindsmörder im Mutterleib übergib Āmapāka, und den, der andere quält, Śūlapāka.
Verse 81
रसविक्रयिणं विप्रमिक्षुयंत्रे प्रपीडय । प्रजापीडाकरं भूपमंधकूपे निपातय
Zerquetsche in der Zuckerrohrpresse den Brāhmaṇa, der das verbotene „rasa“ verkauft. Und stürze in Andhakūpa den König, der seine Untertanen bedrückt.
Verse 82
गोतिलांश्च तुरंगांश्च विक्रेतारं द्विजाधमम् । मातुलान्याः सुरायाश्च विक्रेतारं हलायुध
Und bestrafe jenen niederträchtigen Brāhmaṇa, der Kühe, Sesam und Pferde verkauft; und bestrafe auch den Verkäufer berauschenden Getränks, o Halāyudha.
Verse 83
मुसलोलूखले वैश्यं कंडयैनं पुनःपुनः । शूद्रं द्विजावमंतारं द्विजाग्रे मंचसेविनम्
In Musalolūkhala schabe und quäle den Vaiśya immer wieder. Und bestrafe den Śūdra, der die Zweimalgeborenen verhöhnt und in Gegenwart der Brāhmaṇas auf einer Liege sitzt.
Verse 84
अधोमुखे च नरके दीर्घग्रीवप्रपीड्य
Und in der Hölle namens Adhomukha werden sie zermalmt, indem ihre langen Hälse nach unten gepresst werden.
Verse 85
शूद्रं ब्राह्मणजेतारं वैश्यं बाह्मणमानिनम् । क्षत्रियं याजकं चापि विप्रं वेदविवर्जितम्
Bestrafe den Śūdra, der die Brāhmaṇas beherrschen will; den Vaiśya, der sich für einen Brāhmaṇa hält; den Kṣatriya, der als Priester auftritt; und den Brāhmaṇa, der der Veda entbehrt.
Verse 86
लाक्षालवणमांसानां सतैलविषसर्पिषाम् । आयुधेक्षुविकाराणां विक्रेतारं द्विजाधमम्
„Ergreift jenen niederträchtigen Brāhmaṇa, der seinen Lebensunterhalt mit dem Verkauf von Lack, Salz und Fleisch verdient, ebenso von Öl, Gift und Ghee—sowie von Waffen und Erzeugnissen aus Zuckerrohr.“
Verse 87
पाशपाणेकशापाणे बद्ध्वैतांश्चरणेदृढम् । घातयंतौ कशाघातैर्नयतं तप्तकर्दमे
„O ihr zwei—einer mit der Schlinge, der andere mit der Peitsche—bindet sie fest an den Füßen; schlagt sie mit Hieben und schleppt sie in den brennenden Morast.“
Verse 88
इमां स्त्रियं श्लेषयाशु पुंश्चलीं कुलकल्मषाम् । तेनोपपतिना सार्धं तप्तायसमयेन च
„Drückt diese Frau—treulos und ein Makel ihres Geschlechts—sogleich in die Umarmung jenes Buhlen, zusammen mit einem glühend heißen Eisenwerkzeug.“
Verse 89
स्वयं गृहीत्वा नियमं यस्त्यजेदजितेंद्रियः । तं प्रापय दुराधर्षं बहुभ्रमरदंशके
„Wer, nachdem er selbst ein Gelübde auf sich genommen hat, es wieder aufgibt—die Sinne unbezwingt—den führe, diesen schwer zu ertragenden, an den Ort, wo viele Bienen stechen.“
Verse 90
इत्यादिजल्पन्दुर्वृत्तैः श्रूयते दूरतो यमः । स्वकर्मशंकितैः पापै र्दृश्यतेति भयंकरः
Durch solches und ähnliches Gerede der Verderbten wird Yama schon von ferne vernommen; und von Sündern, die vor ihren eigenen Taten erzittern, wird er erblickt—darum ist er furchtbar.
Verse 91
ये प्रजाः पालयंतीह पुत्रानेव निजौरसान् । दंडयंति च धर्मेण भूपास्तेऽस्य सभासदः
Jene Könige, die hier ihre Untertanen wie die eigenen rechtgeborenen Söhne schützen und nach dem Dharma strafen—diese Herrscher sind Mitglieder seines (Yamas) Hofes.
Verse 92
वर्णाश्रमाश्च यद्राष्ट्रे ऽनुतिष्ठंति निजां क्रियाम् । कालेनापन्ननिधना भूपास्तेऽस्य सभासदः
In dessen Reich die Varṇas und Āśramas ihre eigenen Pflichten ordnungsgemäß vollziehen—jene Könige werden, wenn ihre Zeit kommt und sie ihr Ende finden, Mitglieder seines (Yamas) Hofes.
Verse 93
नैव दीनो न दुर्वृत्तो नापद्ग्रस्तो न शोकभाक् । येषां राष्ट्रे प्रदृश्यंते भूपास्तेऽस्य सभासदः
In deren Reich man keinen Bedürftigen sieht, keinen von böser Gesinnung, keinen von Unheil bedrückten und keinen vom Kummer verzehrten—jene Könige sind Mitglieder seines (Yamas) Hofes.
Verse 94
ब्राह्मणाः क्षत्रिया वैश्याः स्वधर्म निरताः सदा । अन्येपि ये संयमिनः संयमिन्यां वसंति ते
Brāhmaṇas, Kṣatriyas und Vaiśyas, stets ihrem eigenen Dharma hingegeben, und auch andere, die sich in Zucht üben: sie wohnen in Saṃyaminī, der Wohnstatt Yamas.
Verse 95
उशीनरः सुधन्वा च वृषपर्वा जयद्रथः । रजिः सहस्रजित्कुक्षिर्दृढधन्वा रिपुंजयः
Zu ihnen zählen Uśīnara, Sudhanvā, Vṛṣaparvā, Jayadratha, Raji, Sahasrajit, Kukṣi, Dṛḍhadhanvā und Ripunjaya.
Verse 96
युवनाश्वो दंतवक्त्रो नाभागो रिपुमंगलः । करंधमो धर्मसेनः परमर्दः परांतकः
Genannt werden diese ruhmreichen Könige: Yuvanāśva, Daṃtavaktra, Nābhāga, Ripumaṅgala, Karaṃdhama, Dharmasena, Paramarda und Parāṃtaka.
Verse 97
एते चान्ये च बहवो राजानो नीतिवर्तिनः । धर्माधर्मविचारज्ञाः सुधर्मायां समासते
Diese und viele andere Könige, die nach rechter Staatskunst leben—kundig im Unterscheiden von Dharma und Adharma—sitzen vereint in der himmlischen Versammlung namens Sudharmā.
Verse 99
गोविंदमाधवमुकुंद हरेमुरारे शंभो शिवेश शशिशेखर शूलपाणे । दामोदराच्युत जनार्दन वासुदेव त्याज्या भटाय इति संततमामनंति
„Govinda, Mādhava, Mukunda, Hari, Murāri; Śambhu, Śiveśa, Śaśiśekhara, Śūlapāṇi; Dāmodara, Acyuta, Janārdana, Vāsudeva“—so rufen sie unablässig: „Lasst ihn, o Soldaten Yamas, in Ruhe!“
Verse 100
गंगाधरांधकरिपो हरनीलकंठ वैकुंठ कैटभरिपो कमठाब्जपाणे । भूतेशखंडपरशोमृडचंडिकेश त्याज्या भटाय इति संततमामनंति
„Gaṅgādhara, Andhakaripu, Hara, Nīlakaṇṭha; Vaikuṇṭha, Kaiṭabharipu, Kamaṭha, Abjapāṇi; Bhūteśa, Khaṇḍaparaśu, Mṛḍa, Caṇḍikeśa“—so verkünden sie ohne Unterlass: „Lasst ihn, o Soldaten!“
Verse 110
इत्थं द्विजेंद्र निजभृत्यगणान्सदैव संशिक्षयेदवनिगान्स हि धर्मराजः । अन्येपि ये हरिहरांकधरा धरायां ते दूरतः पुनरहो परिवर्जनीयाः
So, o Bester der Zweimalgeborenen, unterweist Dharmarāja (Yama) fortwährend seine eigene Schar von Dienern. Und jene anderen auf Erden, die nur die äußeren Zeichen von Hari und Hara tragen—ach!—sind von fern zu meiden, wenn ihr Wandel unrein ist.
Verse 112
इति शृण्वन्कथां रम्यां शिवशर्माप्रियेऽनघाम । प्रहृष्टवक्त्रः पुरतो ददर्शाप्सरसापुरीम्
Als sie diese liebliche Erzählung vernahm, erblickte die makellose Geliebte Śivaśarmās—mit vor Freude strahlendem Antlitz—vor sich eine Stadt der Apsaras.