
Sūta wendet sich an die Weisen von Naimiṣāraṇya und schildert die ‘vaibhava’ (Herrlichkeit) von Dhanuṣkoṭi. König Nanda aus der Mond-Dynastie (Soma-vaṃśa) übergibt das Reich seinem Sohn Dharmagupta und zieht als Asket in den Wald. Dharmagupta regiert gemäß dem Dharma, vollzieht viele Opfer und unterstützt die Brāhmaṇas; die gesellschaftliche Ordnung erscheint gefestigt und frei von räuberischer Störung. Bei einer Jagd in einem gefährlichen Wald bricht die Nacht herein; der König verrichtet die Abendobservanz und rezitiert die Gāyatrī. Ein Bär (ṛkṣa), von einem Löwen verfolgt, klettert auf denselben Baum und schlägt einen ethischen Bund gegenseitigen Schutzes für die Nacht vor. Als der Bär einschläft, versucht der Löwe zum Verrat zu verleiten; der Bär verurteilt den Vertrauensbruch und erklärt, ‘viśvāsa-ghāta’ (Verrat an Vertrauen) wiege schwerer als andere Sünden. Später überredet der Löwe den König, den schlafenden Bären hinabzuwerfen; doch der Bär überlebt kraft seines Verdienstes und offenbart sich als Weiser der Bhṛgu-Linie, Dhyanakāṣṭha, in Bärengestalt. Weil der König den unschuldigen Schlafenden verletzte, verflucht ihn der Weise mit Wahnsinn. Der Löwe erweist sich als Yakṣa Bhadranāma, Kuberas Sekretär, der durch Gautamas Fluch zum Löwen geworden war; durch das Gespräch mit Dhyanakāṣṭha wird er erlöst und kehrt in die Yakṣa-Gestalt zurück. Der wahnsinnig gewordene Dharmagupta wird von Ministern zu seinem Vater Nanda gebracht, der den Weisen Jaimini befragt. Jaimini verordnet das Bad in Dhanuṣkoṭi am südlichen Ozean nahe Setu, einem höchst reinigenden Tīrtha, das selbst schwere Unreinheiten tilgt. Nanda führt den Sohn dorthin; durch geregeltes Baden und Verehrung von Rāmanātha (Śiva) endet der Wahnsinn sofort. Dharmagupta spendet Reichtum und Land und regiert wieder rechtschaffen; der Text preist die Wirkkraft des Tīrtha auch bei seelischer Verwirrung und Bedrängnis. Die Phalaśruti schließt: Schon das Hören dieser Erzählung reinigt, und wer vor dem Bad dreimal „Dhanuṣkoṭi“ spricht, erlangt erhabene Früchte.
Verse 1
श्रीसूत उवाच । भूयोऽपिसंप्रवक्ष्यामि धनुष्कोटेस्तु वैभवम् । युष्माकमादरेणाहं नैमिषारण्यवा सिनः
Śrī Sūta sprach: Noch einmal will ich die Herrlichkeit von Dhanuṣkoṭi verkünden. O Bewohner von Naimiṣāraṇya, aus Ehrfurcht vor euch spreche ich.
Verse 2
नंदोनाम महाराजः सोमवंशसमुद्भवः । धर्मेण पालयामास सागरांतां धरामिमाम्
Es gab einen großen König namens Nanda, entsprossen der Monddynastie. Durch Dharma beschützte er diese Erde, von Ozeanen umgrenzt.
Verse 3
तस्य पुत्रः समभवद्धर्मगुप्त इति श्रुतः । राज्य रक्षाधुरं नंदो निजपुत्रे निधाय सः
Ihm wurde ein Sohn geboren, bekannt unter dem Namen Dharmagupta. Nanda legte die Last des Schutzes des Reiches in die Hände seines eigenen Sohnes.
Verse 4
जितेंद्रियो जिताहारः प्रविवेश तपोवनम् । ताते तपोवनं याते धर्मगुप्ताभिधो नृपः
Nachdem er die Sinne bezwungen und die Nahrung gezügelt hatte, trat er in den Wald der Askese ein. Als sein Vater in den Wald der Einsiedelei ging, übernahm der König namens Dharmagupta die königliche Pflicht.
Verse 5
मेदिनीं पालया मास धर्मज्ञो नीतितत्परः । ईजे बहुविधैर्यज्ञैर्देवानिंद्रपुरोगमान्
Er beschützte die Erde, kundig im Dharma und dem weisen Regieren zugetan. Er verehrte die Götter, mit Indra an der Spitze, durch Opfer vieler Arten (Yajñas).
Verse 6
ब्राह्मणेभ्यो ददौ वित्तं क्षेत्राणि च बहूनि सः । सर्वे स्वधर्मनिरतास्तस्मिन्राजनि शासति
Den Brahmanen gab er Reichtum und viele Ländereien. Solange jener König herrschte, waren alle ihrem eigenen Pflichtweg (Svadharma) zugetan.
Verse 7
बभूवुर्नाभवन्पीडास्तस्मिंश्चोरादिसंभवाः । कदाचिद्धर्मगुप्तोऽयमारूढस्तुरगोत्तमम्
Es gab keine Drangsale; auch traten keine Übel auf, wie sie durch Diebe und dergleichen entstehen, solange er herrschte. Einst bestieg dieser Dharmagupta ein vortreffliches Pferd.
Verse 8
वनं विवेश विप्रेंद्रा मृगयारसकौ तुकी । तमालतालहिंतालकुरवाकुलदिङ्मुखे
O Bester der Brahmanen, am Jagdspiel erfreut, betrat er einen Wald, dessen Horizonte dicht von Tamāla-, Tāla-, Hiṃtāla- und Kurava-Bäumen erfüllt waren.
Verse 9
विचचार वने तस्मिन्सिंहव्याघ्रभयानके । मत्तालिकुलसंनादसंमूर्छितदिगंतरे
Er streifte durch jenen Wald, furchterregend durch Löwen und Tiger, wo die Himmelsrichtungen vom Dröhnen berauschter Bienenschwärme wie betäubt wurden.
Verse 10
पद्म कल्हारकुमुदनीलोत्पलवनाकुलैः । तटाकैरपि संपूर्णे तपस्विजनमंडिते
Auch war es erfüllt von Teichen, dicht umdrängt von Lotusdickichten—padma, kalhāra, kumuda und dem blauen nīlotpala—und geschmückt durch Scharen von Asketen.
Verse 11
तस्मिन्वने संचरतो धर्मगुप्तस्य भूपतेः । अभूद्विभावरी विप्रास्त मसावृतदिङ्मुखा
O Brāhmanen, als König Dharmagupta in jenem Wald umherzog, brach die Nacht herein, und alle Himmelsrichtungen wurden von Dunkelheit verhüllt.
Verse 12
राजापि पश्चिमां संध्यामुपास्य नियमान्वितः । जजाप तत्र च वने गायत्रीं वेदमातरम्
Auch der König, in Gelübden und Regeln gefestigt, verrichtete die Abenddämmerungsverehrung nach Westen; und dort im Wald rezitierte er die Gāyatrī, die Mutter der Veden.
Verse 13
सिंहव्याघ्रादिभीत्या स्मिन्वृक्षमेकं समास्थिते । राजपुत्रे तदाभ्यागादृक्षः सिंहभयार्दितः
Als der Königssohn aus Furcht vor Löwen, Tigern und dergleichen auf einen bestimmten Baum gestiegen war, da kam eilends ein Bär heran, gequält von der Angst vor einem Löwen.
Verse 14
अन्वधावतं तं ऋक्षमैकः सिंहो वनेचरः । अनुद्रुतः स सिंहेन ऋक्षो वृक्षमुपारुहत्
Ein im Wald lebender Löwe jagte jenen Bären; und der Bär, vom Löwen verfolgt, kletterte auf den Baum.
Verse 15
आरुह्य ऋक्षो वृक्षं तं ददर्श जगतीपतिम् । वृक्षस्थितं महात्मानं महाबलपराक्रमम्
Als der Bär auf jenen Baum gestiegen war, erblickte er den Herrn der Erde — den großherzigen König — auf dem Baum stehend, mächtig an Kraft und Tapferkeit.
Verse 16
उवाच भूपतिं दृष्ट्वा ऋक्षोयं वनगोचरः । मा भीतिं कुरु राजेंद्र वत्स्यावो रजनीमिह
Als der im Wald umherstreifende Bär den König sah, sprach er: „O König der Könige, fürchte dich nicht; lasst uns diese Nacht hier verbringen.“
Verse 17
महासत्त्वो महाकायो महादंष्ट्रासमाकुलः । वृक्षमूलं समायातः सिंहो यमतिभीषणः
Zum Fuß des Baumes kam ein Löwe von ungeheurer Wildheit, von riesigem Leib, mit gewaltigen Fangzähnen bewehrt—schrecklich wie Yama.
Verse 18
रात्र्यर्धं भज निद्रा त्वं रक्ष्यमाणो मयादितः । ततः प्रसुप्तं मां रक्ष शर्वर्यर्धं महामते
„Schlafe die Hälfte der Nacht; zuerst will ich dich bewachen. Dann, wenn ich eingeschlafen bin, beschütze du mich die übrige Hälfte, o Weiser.“
Verse 19
इति तद्वाक्यमादाय सुप्ते नंदसुते हरिः । प्रोवाच ऋक्षं सुप्तोऽयं नृपश्च त्यज्यतामिति
Nachdem er jenes Wort angenommen hatte, sprach Hari—Nandas Sohn—zum Bären, als der Königssohn eingeschlafen war: „Dieser Prinz schläft; verlass ihn.“
Verse 20
तं सिंहमब्रवीदृक्षो धर्मज्ञो द्विजसत्तमाः । भवान्धर्मं न जानीषे मृगराज वनेचर
O Bester der Brāhmanen, der Bär, der das Dharma kennt, sprach zu jenem Löwen: „O König der Tiere, Waldwanderer, du verstehst das Dharma nicht.“
Verse 21
विश्वासघातिनां लोके महाकष्टा भवंति हि । न हि मित्रद्रुहां पापं नश्येयज्ञायुतैरपि
In dieser Welt erleiden die Verräter des Vertrauens wahrlich großes Leid. Die Sünde, einen Freund zu verraten, vergeht nicht einmal durch Zehntausende von Opfern.
Verse 22
ब्रह्महत्यादिपापानां कथंचिन्निष्कृतिर्भवेत् । विश्वस्तघातिनां पापं न नश्येज्जन्मकोटिभिः
Für Sünden wie die brahmahatyā mag es irgendwie eine Sühne geben. Doch die Sünde dessen, der einen Vertrauenden verrät, vergeht nicht einmal durch Millionen von Geburten.
Verse 23
नाहं मेरुं महाभारं मन्ये पंचास्य भूतले । महाभारमिमं मन्ये लोके विश्वासघातकम्
Ich halte den Berg Meru nicht für die größte Last auf Erden. Ich halte dies—den Verrat des Vertrauens—für die wahrhaft erdrückende Bürde in der Welt.
Verse 24
एवमुक्तेऽथ ऋक्षेण सिंहस्तूष्णीमभूत्तदा । धर्मगुप्ते प्रबुद्धे तु ऋक्षः सुष्वाप भूरुहे
Als der Bär so gesprochen hatte, schwieg der Löwe daraufhin. Und als Dharmagupta erwachte, schlief der Bär auf einem Baum.
Verse 25
ततः सिंहोऽब्रवीद्भूपमेनमृक्षं त्यजस्व मे । एवमुक्तेऽथ सिंहेन राजा सुप्तमशंकितः
Da sprach der Löwe zum König: „Überlass mir diesen Bären.“ Als der Löwe so geredet hatte, ließ der König ohne Argwohn den Schlafenden zurück.
Verse 26
स्वांकन्यस्तशिरस्कं तमृक्षं तत्याज भूतले । पात्यमानस्ततो राज्ञा नखालंबितपादपः
Der König warf jenen Bären, dessen Haupt auf seinem Schoß geruht hatte, zu Boden. Als er vom König hinabgestoßen wurde, klammerte er sich mit den Krallen an einen Baum und hing daran.
Verse 27
ऋक्षः पुण्यवशाद्वृक्षान्न पपात महीतले । स ऋक्षो नृपमभ्येत्य कोपाद्वाक्यमभाषत
Durch die Kraft seines Verdienstes fiel der Bär nicht vom Baum zur Erde. Dann trat jener Bär zum König hin und sprach, vom Zorn bewegt, diese Worte.
Verse 28
कामरूपधरो राजन्नहं भृगुकुलोद्भवः । ध्यानकाष्ठाभिधो नाम्ना ऋक्षरूपमधारयम्
O König, ich bin ein Gestaltwandler, geboren im Geschlecht des Bhṛgu. Mein Name ist Dhyānakāṣṭha, und ich nahm die Gestalt eines Bären an.
Verse 29
यस्मादनागसं सुप्तमत्याक्षीन्मां भवान्नृप । मच्छापात्त्वमतः शीघ्रमुन्मत्तश्चर भूपते
Weil du mich, o König, schuldlos und schlafend, gekränkt hast, sollst du darum durch meinen Fluch bald wie ein Rasender umherirren, o Herrscher.
Verse 31
हिमवद्गिरिमासाद्य कदाचित्त्वं वधूसखः । अज्ञानाद्गौतमाभ्याशे विहारमतनोर्मुदा
Einst, als du das Himālaya-Gebirge erreicht hattest, du—von deiner Gattin begleitet—hast du aus Unwissenheit freudig in der Nähe des Ṛṣi Gautama gespielt.
Verse 32
गौतमोप्युटजाद्दैवात्समिदाहरणाय वै । निर्गतस्त्वां विवसनं दृष्ट्वा शापमुदाहरत्
Da trat auch Gautama, vom Schicksal gefügt, aus seiner Hütte, um Brennholz zu sammeln; als er dich dort unbekleidet stehen sah, sprach er einen Fluch aus.
Verse 33
यस्मान्ममाश्रमेऽद्य त्वं विवस्त्रः स्थितवानसि । अतः सिंहत्वमद्यैव भविता ते न संशयः
«Weil du heute nackt in meinem Āśrama gestanden hast, wirst du noch an diesem Tag zum Löwen werden; daran besteht kein Zweifel.»
Verse 34
इति गौतमशापेन सिंहत्वमगमत्पुरा । कुबेरसचिवो यक्षो भद्रनामा भवान्पुरा
So wurdest du durch Gautamas Fluch einst zum Löwen. In früheren Zeiten warst du ein Yakṣa—Kuberas Minister—mit Namen Bhadra.
Verse 35
कुबेरो धर्मशीलो हि तद्भृत्याश्च तथैव हि । अतः किमर्थं त्वं हंसि मामृषिं वनगोचरम्
Kubera ist wahrlich rechtschaffen, und ebenso sind es seine Diener. Warum also greifst du mich an—mich, einen Ṛṣi, der im Wald weilt?
Verse 36
एतत्सर्वमहं ध्याना ज्जानामीह मृगाधिप । इत्युक्ते ध्यानकाष्ठेन त्यक्त्वा सिंहत्वमाशु सः
„O Herr der Tiere, durch Meditation erkenne ich all dies hier.“ Als Dhyānakāṣṭha so gesprochen hatte, legte er (der Löwe) sogleich die Löwengestalt ab.
Verse 37
यक्षरूपं गतो दिव्यं कुबेरसचिवात्मकम् । ध्यानकाष्ठमसावाह प्रांजलिः प्रणतो मुनिम्
Er nahm eine göttliche Yakṣa-Gestalt an, dem Wesen nach ein Minister Kuberas; dann faltete er die Hände, verneigte sich vor dem Muni und sprach zu Dhyānakāṣṭha.
Verse 38
अद्य ज्ञातं मया सर्वं पूर्ववृत्तं महामुने । गौतमः शापकाले मे शापांतमपि चोक्तवान्
„Heute, o großer Muni, habe ich alles über meine frühere Geschichte erkannt. Als Gautama mich verfluchte, nannte er mir auch das Ende des Fluches.“
Verse 39
ध्यानकाष्ठे न संवाद ऋक्षरूपेण ते यदा । तदा निर्धूय सिंहत्वं यक्षरूपमवाप्स्यसि
„Wenn du mit Dhyānakāṣṭha sprichst, während er die Gestalt eines Bären trägt, dann wirst du, indem du das Löwentum abschüttelst, die Gestalt eines Yakṣa erlangen.“
Verse 40
इति मामब्रवीद्ब्रह्मन्गौतमो मुनिपुंगवः । अद्य सिंहत्वनाशान्मे जानामि त्वां महामुने
„So sprach zu mir Gautama, der Vortrefflichste der Munis, o Brahmane. Heute, da mein Löwentum vernichtet ist, erkenne ich dich, o großer Muni.“
Verse 41
ध्यानकाष्ठाभिधं शुद्धं कामरूपधरं सदा । इत्युक्त्वा तं प्रणम्याथ ध्यानकाष्ठं स यक्षराट्
So sprach er und verneigte sich der Herr der Yakṣas vor ihm: Dhyānakāṣṭha, der Reine, der stets nach Belieben Gestalt annehmen kann.
Verse 42
विमानवरमा रुह्य प्रययावलकापुरीम् । तस्मिन्गते तु यक्षेशे ध्यानकाष्ठो महामुनिः
Auf einen vortrefflichen Vimāna steigend, zog der Herr der Yakṣas zur Stadt Alakā. Als der Yakṣa-König fort war, blieb der große Muni Dhyānakāṣṭha dort zurück.
Verse 43
अव्याहतेष्टगमनो यथेष्ठः प्रययौ महीम् । ध्यानकाष्ठे गते तस्मि न्कामरूपधरे मुनौ
Ungehindert in seinem gewünschten Gang zog er nach Belieben über die Erde. Als jener Muni Dhyānakāṣṭha, der nach Willen Gestalt annehmen kann, fortgegangen war…
Verse 44
धर्मगुप्तौ मुनेः शापादुन्मत्तः प्रययौ पुरीम् । उन्मत्तरूपं तं दृष्ट्वा मंत्रिणस्तु नृपोत्तमम्
Durch den Fluch des Muni ging Dharmagupta in wahnsinnigem Zustand in die Stadt. Als die Minister ihn so entstellt sahen, traten sie an den vortrefflichen König heran…
Verse 45
पितुः सकाशमा निन्यू रेवातीरे मनोरमे । तस्मै निवेदयामासुर्मतिभ्रंशं सुतस्य ते
Sie führten ihn zu seinem Vater an das liebliche Ufer der Revā und berichteten ihm von der Verwirrung des Geistes, die seinen Sohn befallen hatte.
Verse 46
ज्ञात्वा तु पुत्रवृत्तांतं नन्दस्तस्य पिता तदा । पुत्रमादाय तरसा जैमिनेरन्तिकं ययौ । तस्मै निवेदयामास पुत्रवृत्तान्तमादितः
Als Nanda, der Vater, den Bericht über seinen Sohn erfahren hatte, nahm er den Knaben eilends zu sich und begab sich in Jaiminis Gegenwart. Ihm trug er von Anfang an die ganze Begebenheit seines Sohnes vor.
Verse 47
भगवञ्जैमिने पुत्रो ममाद्योन्मत्ततां गतः
O ehrwürdiger Jaimini, mein Sohn ist heute dem Wahnsinn verfallen.
Verse 48
अस्योन्मादविनाशाय ब्रूह्युपायं महामुने । इति पृष्टश्चिरं दध्यौ जैमिनिर्मुनिपुंगवः
„Nenne mir das Mittel, diesen Wahnsinn zu vernichten, o großer Weiser.“ So befragt, sann Jaimini, der Vornehmste unter den Rishis, lange Zeit nach.
Verse 49
ध्यात्वा तु सुचिरं कालं नृपं नंदमथाब्रवीत् । ध्यानकाष्ठस्य शापेन ह्युन्म त्तस्ते सुतोऽभवत्
Nachdem er sehr lange meditiert hatte, sprach er zu König Nanda: „Wahrlich, durch den Fluch Dhyānakāṣṭhas ist dein Sohn verwirrt geworden.“
Verse 50
तस्य शापस्य मोक्षार्थमुपायं प्रब्रवीमि ते । दक्षिणांबुनिधौ सेतौ पुण्ये पापविनाशने
„Zur Lösung von jenem Fluch will ich dir das Mittel nennen. Am Setu, im südlichen Ozean, heilig und sündenvernichtend, (liegt das Heilmittel).“
Verse 51
धनुष्कोटिरिति ख्यातं तीर्थमस्ति महत्तरम् । पवित्राणां पवित्रं च मंगलानां च मंगलम्
Es gibt ein überaus großes Tīrtha, bekannt als Dhanuṣkoṭi—das Reinste unter den Reinen und das Glückverheißendste unter allem Glückverheißenden.
Verse 52
श्रुतिसिद्धं महापुण्यं ब्रह्महत्यादिशोधकम् । नीत्वा तत्र सुतं तेऽद्य स्नापयस्व महीपते
„Dieses heilige, durch die Veden bezeugte Ritual ist von höchstem Verdienst und reinigt selbst schwere Sünden wie die Brahmahatyā. Bring heute deinen Sohn dorthin und lass ihn baden, o König.“
Verse 53
उन्मादस्तत्क्षणादेव तस्य नश्येन्न संशयः । इत्युक्तस्तं प्रणम्यासौ जैमिनिं मुनिपुंगवम्
„Sein Wahnsinn wird in eben diesem Augenblick vergehen—daran besteht kein Zweifel.“ So belehrt, verneigte er sich und erwies Jaimini, dem Vorzüglichsten der Weisen, Ehrerbietung.
Verse 54
नंदः पुत्रं समादाय धनुष्कोटिं ययौ तदा । तत्र च स्नापयामास पुत्रं नियमपूर्वकम्
Darauf nahm Nanda seinen Sohn und ging nach Dhanuṣkoṭi. Dort ließ er seinen Sohn baden, in rechter Weise gemäß den vorgeschriebenen Observanzen und Zügelungen.
Verse 55
स्नानमात्रात्ततः सद्यो नष्टोन्मादोऽभवत्सुतः । स्वयं सस्नौ स नन्दोपि धनुष्कोटौ सभक्तिकम्
Allein durch dieses Bad wurde der Wahnsinn des Sohnes sogleich vernichtet. Auch Nanda selbst badete dort in Dhanuṣkoṭi, in hingebungsvoller Andacht.
Verse 56
उषित्वा दिनमेकं तु सपुत्रस्तु पिता तदा । सेवित्वा रामनाथं च सांबमूर्तिं घृणानिधिम्
Da blieb der Vater zusammen mit seinem Sohn einen einzigen Tag; und nachdem er Rāmanātha verehrt hatte—Śiva in der Gestalt, von Umā begleitet, ein Schatzhaus des Erbarmens—
Verse 57
पुत्रमापृच्छय नंदस्तं प्रययौ तपसे वनम् । गते पितरि पुत्रोऽपि धर्मगुप्तो नृपो द्विजाः
Nachdem Nanda von seinem Sohn Abschied genommen hatte, zog er in den Wald, um Askese (tapas) zu üben. Als der Vater gegangen war, auch der Sohn—König Dharmagupta, o Brahmanen—
Verse 58
प्रददौ रामनाथाय बहुवित्तानि भक्तितः । ब्राह्मणेभ्यो धनं धान्यं क्षेत्राणि च ददौ तदा
In Hingabe brachte er Rāmanātha reichen Besitz dar; und darauf gab er den Brahmanen Geld, Getreide und sogar Ländereien.
Verse 59
प्रययौ मंत्रिभिः सार्धं स्वां पुरीं तदनंतरम् । धर्मेण पालयामास राज्यं निहतकण्टकम्
Danach zog er mit seinen Ministern in seine eigene Stadt. Er regierte das Reich gemäß dem Dharma, nachdem Kummer und Dornen daraus entfernt waren.
Verse 60
पितृपैतामहं विप्रा धर्मगुप्तोऽतिधार्मिकः । उन्मादैरप्यपस्मारैर्ग्रहैर्दुष्टैश्च ये नराः
O Brahmanen, Dharmagupta—überaus dharmisch, nach Art seiner Väter und Großväter—(verkündete): jene Menschen, die von Wahnsinn, Fallsucht und von bösen Grahas heimgesucht werden…
Verse 61
ग्रस्ता भवंति विप्रेंद्रास्तेऽपि चात्र निमज्जनात् । धनुष्कोटौ विमुक्ताः स्युः सत्यं सत्यं वदाम्यहम्
Selbst wenn sie von solchen Leiden ergriffen sind, o Bester der Brāhmaṇas, werden auch sie durch das Untertauchen hier in Dhanuṣkoṭi befreit. Wahrheit—Wahrheit spreche ich.
Verse 62
परित्यज्य धनुष्कोटिं तीर्थमन्यद्व्रजेत्तु यः । सिद्धं स गोपयस्त्यक्त्वा स्नुहीक्षीरं प्रयाचते
Wer Dhanuṣkoṭi verlässt und zu einem anderen Tīrtha geht, gleicht einem, der vollendete Kuhmilch zurücklässt und um den milchigen Saft der Snuḥī-Pflanze bettelt.
Verse 63
धनुष्कोटिर्धनुष्कोटिर्धनुष्कोटिरिति द्विजाः । त्रिः पठन्तो नरा ये तु यत्र क्वापि जलाशये
O Zweimalgeborene, jene Menschen, die—an irgendeinem Gewässer, wo auch immer—dreimal sprechen: „Dhanuṣkoṭi, Dhanuṣkoṭi, Dhanuṣkoṭi“,
Verse 64
स्नांति सर्वे नरास्ते वै यास्यंति ब्रह्मणः पदम् । एवं वः कथिता विप्रा धर्मगुप्तकथा शुभा
—alle diese Menschen sind wahrlich, als hätten sie in jenem Tīrtha gebadet, und sie werden die Wohnstatt Brahmās erlangen. So, o Brāhmaṇas, ist euch diese glückverheißende Erzählung von Dharmagupta berichtet worden.
Verse 65
यस्याः श्रवणमात्रेण ब्रह्महत्या विनश्यति । स्वर्णस्तेयादयश्चान्ये नश्येयुः पापसंचयाः
Schon durch das bloße Hören dieses heiligen Berichts wird die Sünde der brahma-hatyā vernichtet; und auch andere Ansammlungen von Schuld—wie Golddiebstahl—vergehen.