Adhyaya 29
Brahma KhandaDharmaranya MahatmyaAdhyaya 29

Adhyaya 29

Sūta schildert den Werdegang Lohāsuras, eines Daitya, der nach dem Anblick der erhabenen Vollkommenheiten der Ältesten von Entsagung ergriffen wird. Er sucht einen unvergleichlichen Ort des Tapas und wählt eine verinnerlichte Bhakti: Gaṅgā auf dem Haupt, Lotos in den Augen, Nārāyaṇa im Herzen, Brahmā an der Hüfte, und die Götter im Leib gespiegelt wie die Sonne im Wasser. Ein göttliches Jahrhundert lang übt er strenge Askese, erlangt von Śiva den Segen der Unverweslichkeit des Körpers und Furchtlosigkeit vor dem Tod und setzt danach sein Tapas am Ufer der Sarasvatī fort. Indra, beunruhigt, versucht seine Askese zu brechen; es kommt zum Kampf, der sich lange hinzieht, und sogar Keśava wird als durch die Kraft des Segens überwältigt beschrieben. Die Dreiheit (Brahmā, Viṣṇu, Rudra) berät sich und zügelt den Daitya durch die moralisch-rechtliche Macht von satya und vākpāśa, dem „Band der Rede“, und weist ihn an, das Dharma wahrhaftiger Sprache zu schützen und die Götter nicht zu stören. Im Gegenzug versprechen die Gottheiten, bis zur kosmischen Auflösung in seinem Körper zu wohnen, und seine leibhaftige Gegenwart wird zu einem tīrtha in Dharmāraṇya nahe Dharmēśvara. Das Kapitel beschreibt sodann die Früchte der Pitṛ-Riten: tarpaṇa und piṇḍadāna am örtlichen Brunnen und an bestimmten Mondtagen (besonders caturdaśī/amāvāsyā im Monat Bhādrapada) sollen die Zufriedenheit der Ahnen vielfach steigern, teils mit Gayā/Prayāga verglichen oder darüber gestellt. Eine pitṛ-gāthā bekräftigt dies, und ein praktisches Mantra für Opfergaben an bekannte und unbekannte Linien wird gegeben. Die phalaśruti schließt: Das Hören dieser Erzählung befreit von schweren Sünden und verleiht Verdienst, das wiederholten Gayā-Riten und umfangreichen Kuhspenden gleichkommt.

Shlokas

Verse 1

सूत उवाच । अतः परं शृणुध्वं हि लोहासुरविचेष्टितम् । बलेः पुत्रशतस्यापि कथयिष्यामि विश्रुतम्

Sūta sprach: Hört nun weiter von den berühmten Taten Lohāsuras. Auch die weithin bekannte Geschichte von Balis hundert Söhnen will ich berichten.

Verse 2

यथा तौ भ्रातरौ वृद्धौ प्रापतुः स्थानमुत्तमम् । तदा प्रभृति वैराग्यं दैत्यो लोहासुरे दधौ

Als jene beiden älteren Brüder den höchsten Zustand erlangten, da fasste der Daitya Lohāsura von eben jener Zeit an Entsagung.

Verse 3

किं करोमि क्व गच्छामि तपसे स्थानमुत्तमम् । यस्य पारं न जानंति देवता मुनयो नराः

«Was soll ich tun? Wohin soll ich gehen — zu welchem höchsten Ort der Askese, dessen äußerstes Ende weder Götter noch Weisen noch Menschen kennen?»

Verse 4

को मयाऽराध्यतां देवो हृदि चिंतयते भृशम् । इति चिंतयतस्तस्य मतिर्जाता महात्मनः

«Welchen Gott soll ich verehren?»—so sann er tief in seinem Herzen; und während er nachdachte, erwuchs in jenem Großgesinnten ein Entschluss.

Verse 5

दधौ गंगां स्वशीर्षेण पुष्पवंतौ च नेत्रयोः । हृदा नारायणं देवं ब्रह्माणं कटिमंडले

Er setzte Gaṅgā auf sein eigenes Haupt; er legte blühende Blumen auf seine Augen; in seinem Herzen richtete er den Gott Nārāyaṇa auf, und in der Gegend seiner Hüfte stellte er Brahmā auf, wie in einem geweihten Maṇḍala.

Verse 6

इंद्राद्या देवताः सर्वे यद्देहे प्रतिबिंबिताः । प्रपश्यंति तदात्मानं भास्करः सलिले यथा

Alle Gottheiten—angefangen bei Indra—sahen sich in seinem Leib widergespiegelt und erblickten dort ihre eigenen Gestalten, wie die Sonne im Wasser erscheint.

Verse 7

तमेवाराधयिष्यामि निरंजनमकल्मषः । एवं कृत्वा मतिं दैत्य स्तपस्तेपे सुदुष्करम् । भीतो जन्मभयाद्घोराद्दुष्करं यन्महात्मभिः

„Ihn allein will ich verehren—den Makellosen, frei von Befleckung.“ So im Geist entschlossen, nahm der Daitya eine überaus schwere Askese auf, getrieben von der schrecklichen Furcht vor wiederholter Geburt—eine Mühsal, die selbst großen Seelen schwerfällt.

Verse 8

अंबुभक्षो वायुभक्षः शीर्णपर्णाशनस्तथा । दिव्यं वर्षशतं साग्रं यदा तेपे महत्तपः । ततस्तुतोष भगवांस्त्रिशूलवरधारकः

Von Wasser lebend, dann von Luft und ebenso von dürrem Laub, vollbrachte er große Askese volle hundert göttliche Jahre und noch darüber hinaus. Da wurde der selige Herr, Träger des erhabenen Dreizacks, zufrieden.

Verse 9

ईश्वर उवाच । वरं वृणीष्व भद्रं ते मनसा यदभीप्सितम् । लोहासुर मया देयं तव नास्ति तपोबलात्

Īśvara sprach: „Wähle eine Gabe—sie sei dir heilvoll—was immer dein Sinn begehrt. O Lohāsura, durch die Kraft deiner Askese gibt es nichts, was ich dir nicht gewähren könnte.“

Verse 10

इत्युक्तो दानवस्तत्र शंकराग्रे वचोऽब्रवीत्

So angesprochen, sprach der Dānava dort seine Worte vor Śaṅkara.

Verse 11

लोहासुर उवाच । यदि तुष्टोसि देवेश वरमेकं वृणोम्यहम् । शरीरस्याजरत्वं च मा मृत्योरपि मे भयम्

Lohāsura sprach: „Wenn du zufrieden bist, o Herr der Götter, wähle ich nur eine Gabe: Möge mein Leib frei von Alter sein, und möge mich nicht einmal der Tod in Furcht setzen.“

Verse 12

जन्मन्यस्मिन्प्रभो भूयात्स्थातव्यं हृदये मम । एवमस्तु शिवः प्राह तत्र तं दानवेश्वरम्

„In eben dieser Geburt, o Herr, so möge es sein, und es bleibe fest in meinem Herzen.“ Da erwiderte Śiva jenem Herrn der Dānavas: „So sei es.“

Verse 13

शर्वलब्धवरो दैवात्पुनस्तेपे महत्तपः । रम्ये सरस्वतीतीरे तरणाय भवार्णवात्

Nachdem er durch Fügung des Schicksals eine Gabe von Śarva (Śiva) erlangt hatte, nahm er erneut große Askese auf am lieblichen Ufer der Sarasvatī, um den Ozean des weltlichen Werdens zu überqueren.

Verse 14

वत्सराणां सहस्राणि प्रयुतान्यर्बुदानि च । शंकते भगवानिंद्रो भीतस्तस्य तपोबलात्

Tausende von Jahren — Zehntausende und sogar Krores — hielt er durch; und der ehrwürdige Indra wurde unruhig, erschrocken vor der Kraft, die aus jener Askese erwuchs.

Verse 15

मा मे पदच्युतिर्भूयाद्दैत्यल्लोहासुरात्क्वचित् । मघवान्गुप्तरूपेण समेत्याश्रमकाननम्

(Indra dachte:) „Möge ich niemals wegen des Dämons Lohāsura aus meiner Stellung fallen.“ So begab sich Maghavān (Indra), in verborgener Gestalt, in den Wald der Einsiedelei.

Verse 16

तपोभंगं प्रकुरुते कंपयित्वा महासुरम् । ताडयंति शरीरे तं मुष्टिभिस्तीक्ष्णकर्कशैः

Er verursachte den Bruch der Askese und erschütterte den großen Asura; und sie schlugen seinen Körper mit harten, rauen und scharfen Fäusten.

Verse 17

अथ तेन च दैत्येन ध्यानमुत्सृज्य वीक्षितम् । इंद्रेण तत्कृतं सर्वं तपोबलविनाशनम्

Da gab jener Daitya seine Meditation auf, blickte umher und erkannte, dass all dies – der Ruin seiner asketischen Kraft – durch Indra herbeigeführt worden war.

Verse 18

तस्य तैरभवद्युद्धमिंद्राद्यैरथ कर्क्कशैः । एकस्य बहुभिः सार्द्धं देवास्ते तेन संयुगे

Dann entbrannte ein heftiger Kampf zwischen ihm und jenen Harten – Indra und den anderen Göttern; in diesem Konflikt kämpften viele Devas gemeinsam gegen den einzelnen Krieger.

Verse 19

रुधिराक्लिन्नदेहा वै प्रहारैर्जर्जरीकृताः । केशवं शरणं प्राप्ता त्राहि त्राहीति भाषिणः

Ihre Körper waren blutüberströmt und von Schlägen zerschmettert, da suchten sie Zuflucht bei Keśava und riefen: „Rette uns! Rette uns!“

Verse 20

सूत उवाच । देवानां वाक्यमाकर्ण्य वासुदेवो जनार्दनः । युयुधे केशवस्तेन युद्धे वर्षशतं किल

Sūta sprach: Als er die Worte der Götter hörte, kämpfte Vāsudeva Janārdana – Keśava – mit ihm, und jene Schlacht dauerte, so heißt es, hundert Jahre.

Verse 21

ततो नारायणं तत्र जिगाय स वरोर्जितः । अथ नारायणो देवो जितो लोहासुरेण तु

Daraufhin, durch die gewährte Gabe gestärkt, besiegte er dort Nārāyaṇa; so wurde selbst der Gott Nārāyaṇa von Lohāsura bezwungen.

Verse 22

मंत्रयामास रुद्रेण ब्रह्मणा च पुनःपुनः । मीमांसित्वा त्रयो देवाः पुनर्युद्धसमुद्यमम्

Immer wieder beriet er sich mit Rudra und auch mit Brahmā. Nach reiflicher Erwägung rüsteten sich die drei Götter erneut zum Kampf.

Verse 23

लोहासुरस्य दैत्यस्य वपुर्दृष्ट्वा पुनर्नवम् । महदासीत्पुनर्युद्धं दैत्यकेशवयोस्ततः

Als man sah, dass der Leib des Daitya Lohāsura abermals wie neu wurde, entbrannte erneut ein gewaltiger Kampf zwischen dem Daitya und Keśava.

Verse 24

न ममार यदा दैत्यो विष्णुना प्रभविष्णुना । तरसा तं केशवोऽपि पातयामास भूतले

Als der Daitya selbst durch die Macht des mächtigen Viṣṇu nicht starb, schleuderte Keśava ihn mit Wucht zu Boden.

Verse 25

उत्तानं पतितं दृष्ट्वा पिनाकी परमेश्वरः । दधार हृदये तस्य स्वरूपं रूपवर्जितः

Als er ihn rücklings gefallen sah, bewahrte Pinākī—Parameśvara—in seinem Herzen sein Wesen, jene Natur, die jenseits aller Gestalt ist.

Verse 26

कण्ठे तस्थौ ततो ब्रह्मा तस्य लोहासुरस्य च । चरणौ पीडयामास स्वस्थित्या पुरुषोत्तमः

Da stellte sich Brahmā auf den Nacken jenes Lohāsura, und Puruṣottama drückte mit eigener standhafter Haltung seine Füße nieder.

Verse 27

अथ दैत्यः समुत्तस्थौ भृशं बद्धोपि भूतले । दृष्ट्वोत्थितं ततो दैत्यं पातयंतं सुरोत्तमान्

Dann erhob sich der Daitya, obgleich er fest an den Boden gebunden war. Als man sah, wie der Daitya wieder aufstand und die Besten der Götter niederwarf,

Verse 28

उवाच दिव्यया वाचा विरंचिः कमलासनः

Da sprach Viranchi, der auf dem Lotus Sitzende, mit göttlicher Stimme.

Verse 29

ब्रह्मोवाच । लोहासुर सदा रक्ष वाचोधर्ममभीक्ष्णशः । त्वया यत्प्रार्थितं रुद्रात्तदेव समुपस्थितम्

Brahmā sprach: „O Lohāsura, wahre stets, unablässig, das Dharma deines Wortes. Was du von Rudra erbeten hast, eben diese Gabe ist nun zu dir gekommen.“

Verse 30

अहं विष्णुश्च रुद्रश्च त्रयोऽमी सुरसत्तमाः । त्वद्देहमुपवेक्ष्यामो यावदाभूतसंप्लवम्

„Ich, Viṣṇu und Rudra — wir drei, die Besten unter den Göttern — werden deinen Leib behüten bis zur letzten Auflösung der Wesen.“

Verse 31

दानवेश शिवप्राप्तिर्भावभक्त्यैव जायते । शिवं चालयितुं बुद्धिः कथं तव भविष्यति

O Herr der Dānavas, die Erlangung Śivas entsteht allein aus herzinniger Bhakti. Wie könnte in dir je der Gedanke aufkommen, Śiva ins Wanken zu bringen?

Verse 32

अचलांश्चालयेद्यस्तु प्रासादान्ब्राह्मणान्पुरान् । अचिरेणैव कालेन पातकेनैव लिप्यते

Wer jedoch das zu erschüttern sucht, was unerschütterlich sein soll—Tempel, Brāhmaṇas und heilige Städte—wird in kurzer Zeit von Sünde befleckt.

Verse 33

श्मशानवत्परित्याज्यः सत्यधर्मबहिष्कृतः । सत्यवागसि भद्रं ते मा विचालय देवताः

Wer aus Wahrheit und Dharma verstoßen ist, soll gemieden werden wie ein Verbrennungsplatz. Doch du bist wahrhaftig im Wort—Heil sei dir; störe die Götter nicht.

Verse 34

येन यातास्तु पितरो येन याताः पितामहाः । तेन मार्गेण गंतव्यं न चोल्लंघ्या सतां गतिः

Den Pfad, den die Väter und Großväter gegangen sind, eben diesen Pfad soll man beschreiten; der Gang der Rechtschaffenen darf nicht überschritten werden.

Verse 35

दानवेश पिता ते हि ददौ लोकत्रयं हरेः । वाक्पाशबद्धः पाताले राज्यं चक्रे महीपतिः

O Herr der Dānavas, dein Vater gab wahrlich die drei Welten, die Hari gehörten, dahin. Vom Strick seines eigenen Wortes gebunden, herrschte jener König in Pātāla.

Verse 36

तथा त्वमसि वाक्पाशाच्छिवभक्तिसमन्वितः । भूतले तिष्ठ दैत्येंद्र मा वाग्वैकल्प्यमाप्नुहि

So bist auch du durch die Schlinge deines Wortes gebunden und mit Hingabe an Śiva erfüllt. Verweile auf der Erde, o Herr der Daityas; verfalle nicht in Schwanken noch in Widerspruch der Rede.

Verse 37

वरांस्ते च प्रदास्यामो मा विचाल्या हि देवताः

Und wir werden dir Gaben gewähren; nur störe die Götter nicht.

Verse 38

व्यास उवाच । तच्छ्रुत्वा ब्रह्मणो वाक्यं संतुष्टो दानवेश्वरः । प्राह प्रसन्नया वाचा ब्रह्माणं केशवं हरम्

Vyāsa sprach: Als der Herr der Dānavas Brahmās Worte vernahm, war er zufrieden und redete mit erfreuter Stimme zu Brahmā, Keśava und Hara.

Verse 39

लोहासुर उवाच । वाक्पाशबद्धस्तिष्ठामि न पुनर्भवतां बले । ब्रह्मा विष्णुश्च रुद्रश्च त्रयोऽमी सुरसत्तमाः

Lohāsura sprach: Durch die Schlinge meines Wortes gebunden, werde ich bleiben — nicht mehr durch eure Macht. Brahmā, Viṣṇu und Rudra: diese drei sind die Vorzüglichsten unter den Göttern.

Verse 40

स्थास्यंति चेच्छरीरे मे किं न लब्धं मया ततः । इदं कलेवरं मे हि समारूढं त्रिभिः सुरैः

Wenn ihr in meinem eigenen Leib verweilen wollt, was bliebe mir dann unerlangt? Denn dieser mein Körper ist wahrlich bestiegen—bewohnt—von den drei Göttern.

Verse 41

भूम्यां भवतु विख्यातं मत्प्रभावात्सुरोत्तमाः

O Bester unter den Göttern, durch meine Macht werde dies auf Erden weithin gerühmt.

Verse 42

लोहासुरस्य वाक्येन हर्षिता स्त्रिदशास्त्रयः । ददुः प्रत्युत्तरं तस्मै ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः

Erfreut über Lohāsuras Worte jubelten die drei Scharen der Götter; und Brahmā, Viṣṇu und Maheśvara gaben ihm ihre Antwort.

Verse 43

सत्यवाक्पाशतो दैत्यो न सत्याच्चलितो यतः । तेन सत्येन संतुष्टा दास्या मस्ते मनीप्सितम्

Weil du, o Daitya, nicht von der Wahrheit abgewichen bist, gleichsam vom Strick wahrhaftiger Rede gebunden, sind wir an dieser Wahrheit erfreut; wir gewähren dir, was du begehrst.

Verse 44

ब्रह्मोवाच । यथा स्नानं ब्रह्मज्ञानं देहत्यागो गयातले । धर्मारण्ये तथा दैत्य धर्म्मेश्वरपुरः स्थिते

Brahmā sprach: „Wie Bad, Brahman-Erkenntnis und selbst das Ablegen des Leibes in Gayā höchst wirksam sind, so auch, o Daitya, sind die Riten in Dharmāraṇya, vor Dharmmeśvara-pura.“

Verse 45

कूपे तर्प्पणकं श्राद्धं शंसंति पितरो दिवि । संतुष्टा पिंडदानेन गयायां पितरो यथा

Die Pitṛs im Himmel preisen das Śrāddha, das mit Tarpaṇa am heiligen Brunnen dargebracht wird; so wie in Gayā die Ahnen durch Piṇḍa-Opfergaben zufrieden werden.

Verse 46

वांछंति तर्प्पणं कूपे धर्मारण्ये विशुद्धये । दानवेन्द्र शरीरं तु तीर्थं तव भविष्यति

Zur Läuterung werden die Menschen danach verlangen, am Brunnen in Dharmāraṇya das tarpaṇa zu vollziehen. Und, o Herr der Dānavas, dein eigener Leib wird zu einer tīrtha werden.

Verse 47

एकविंशतिवारांस्तु गयायां तर्प्पणे कृते । पितॄणां या परा तृप्तिर्जायते दानवाधिप

O Herr der Dānavas, die höchste Sättigung der Pitṛs, die entsteht, wenn man in Gayā einundzwanzigmal tarpaṇa darbringt,—

Verse 48

धर्मेश्वर पुरस्तात्सा त्वेकदा पितृतर्पणात् । स्याद्वै दशगुणा तृप्तिः सत्यमेव न संशयः

—jene Sättigung wird wahrlich zehnfach, selbst durch ein einziges pitṛ-tarpaṇa, das vor Dharmmeśvara vollzogen wird. Das ist Wahrheit; kein Zweifel besteht.

Verse 49

पितॄणां पिंडदानेन अक्षय्या तृप्तिरस्त्विह । शिवरूपांतराले वै धर्मारण्ये धरातले

Hier, auf Erden in Dharmāraṇya—im heiligen Zwischenraum, der durch Śivas Erscheinung gezeichnet ist—möge durch die Darbringung von piṇḍas den Pitṛs unvergängliche Sättigung zuteilwerden.

Verse 50

श्रद्धयैव हि कर्त्तव्याः श्राद्धपिंडोदकक्रियाः । तथांतराले चास्माकं श्राद्धपिंडौ विशेषतः

Wahrlich, die Riten des śrāddha—piṇḍa-Gaben und Wasserlibationen—müssen mit Glauben vollzogen werden. Und in jenem heiligen Zwischenraum hier sind unser śrāddha und unsere piṇḍa-Darbringungen besonders ausgezeichnet an Frucht.

Verse 51

तथा शरीरे क्वापिस्तांचिंता सत्योऽसि सुव्रत । त्रिषु लोकेषु दुष्प्रापं सत्यं ते दिवि संस्थितम्

So sei auch in deinem Leib keinerlei Sorge, o Wahrhaftiger von guten Gelübden. In den drei Welten ist die Wahrheit schwer zu erlangen; deine Wahrhaftigkeit ist selbst im Himmel fest begründet.

Verse 52

अस्मद्वाक्येन सत्येन तत्तथाऽसुरसत्तम । गयासमधिकं तीर्थं तव जातं धरातले

Durch die Wahrheit unseres gesprochenen Wortes soll es so sein, o Bester der Asuras: Auf Erden ist für dich ein heiliger Tīrtha entstanden, gleich —oder größer— als Gayā.

Verse 53

अस्माकं स्थितिरव्यग्रा तव देहे न संशयः । सत्यपाशेन बद्धाः स्म दृढमेव त्वयाऽनघ

Unser Verweilen ist fest und ungestört in deinem Leib — daran besteht kein Zweifel. Mit der Schlinge der Wahrheit hast du uns wahrlich fest gebunden, o Makelloser.

Verse 54

विष्णुरुवाच । गयाप्रयाग कस्याऽपि फलं समधिकं स्मृतम् । चतुर्द्दश्याममावास्यां लोहयष्ट्यां पिंडदानतः

Viṣṇu sprach: Die Frucht von Gayā und Prayāga gilt als die andere Orte übertreffend, besonders wenn man am vierzehnten Tag und am Neumondstag (amāvāsyā) in Lohayaṣṭī Piṇḍas darbringt.

Verse 55

बलिपुत्रस्य सत्येन महती तृप्तिरत्र हि । मा कुरुष्वात्र संदेहं तव देहे स्थिता स्वयम्

Wahrlich, durch die Wahrhaftigkeit von Balis Sohn ist hier große Sättigung (für die Ahnen). Hege hierin keinen Zweifel: Sie, die heilige Kraft des Verdienstes, weilt von selbst in deinem Leib.

Verse 56

सरस्वती पुण्यतोया ब्रह्मलोकात्प्रयात्युत । प्लावयिष्यंति देहांगं मया सह सुसंगता

Sarasvatī, deren Wasser heilig sind, wird wahrlich aus der Brahmaloka hervorgehen; in harmonischer Vereinigung mit mir wird sie die Glieder des Leibes baden und überströmen zur Reinigung.

Verse 57

यथो वै द्वारका वासो देवस्तत्र महेश्वरः । विरंचिर्यत्र तीर्थानि त्रीण्येतानि धरातले

Wie Dvārakā eine göttliche Wohnstatt ist und dort der Große Herr verehrt wird; und wo Virañci (Brahmā) weilt — so sind auf Erden diese drei als Tīrthas berühmt.

Verse 58

भविष्यति च पाताले स्वर्गलोके यमक्षये । विख्यातान्यसुरश्रेष्ठ पि तॄणां तृप्तिहेतवे

Sie werden berühmt werden in Pātāla, in Svarga und auch im Reich Yamas, o Bester der Asuras; gerühmt als Ursachen der Zufriedenheit der Ahnen (Pitṛs).

Verse 59

अथान्यत्संप्रवक्ष्यामि गाथां पितृकृतां पराम् । आज्ञारूपां हि पुत्राणां तां शृणुष्व ममानघ

Nun will ich eine weitere erhabene Gāthā verkünden, von den Pitṛs verfasst; sie ist eine Unterweisung in Gestalt eines Gebots für die Söhne. Höre sie, o Tadelloser.

Verse 60

पितर ऊचुः । शंकरस्याग्रतः स्थानं रुद्रलोकप्रदं नृणाम् । पापदेहविशुद्ध्यर्थं पापेनोपहतात्मनाम्

Die Pitṛs sprachen: Vor Śaṅkara gibt es eine heilige Stätte, die den Menschen Rudras Welt verleiht; sie ist zur Reinigung des sündigen Leibes bestimmt, für jene, deren Seele vom Sündigen getroffen ist.

Verse 61

तस्मिंस्तिलोदकेनापि सद्गतिं यांति तर्पिताः । पितरो नरकाद्वा पि सुपुत्रेण सुमेधसा

Dort gelangen die Ahnen, schon durch die Darbringung von Sesamwasser (tilodaka) zufriedengestellt, auf einen seligen Weg. Wahrlich, durch einen tugendhaften und weisen Sohn werden die Pitṛs sogar aus der Hölle erlöst.

Verse 62

गोप्रदानं प्रशंसंति तत्तत्र पितृमुक्तये । पित्रादिकान्समुद्दिश्य दृष्ट्वा रुद्रं च केशवम्

Dort preisen sie die Gabe einer Kuh als Mittel zur Befreiung der Ahnen. Nachdem man die Pitṛs und die übrigen angerufen hat, soll man sowohl Rudra als auch Keśava schauen und verehren.

Verse 63

तिलपिण्याकपिंडेन तृप्तिं यास्यामहे पराम् । चतुर्द्दश्याममावास्यां तथा च पितृतर्पणम्

Mit einem piṇḍa aus Sesamkuchen (tilapiṇyāka) werden wir die höchste Zufriedenheit der Ahnen erlangen. Ebenso ist das Pitṛ-tarpaṇa am vierzehnten Tag und am Neumondtag zu vollziehen.

Verse 64

अज्ञातगोत्रजन्मानस्तेभ्यः पिंडांस्तु निर्वपेत् । तेऽपि यांति दिवं सर्वे ये दत्त इति श्रुतिः

Für jene, deren Herkunft und Gotra unbekannt sind, soll man dennoch piṇḍas darbringen. Auch sie alle gelangen in den Himmel; so verkündet es die heilige Überlieferung: „jene, denen die Gabe dargebracht wurde“.

Verse 65

सर्वकार्याणि संत्यज्य मानवैः पुण्यमीप्सुभिः । प्राप्ते भाद्रपदे मासे गंतव्या लोहयिष्टका । अज्ञातगोत्रनाम्ना तु पिंड मंत्रमिमं शृणु

Menschen, die Verdienst erstreben, sollen alle anderen Pflichten beiseitelegen. Wenn der Monat Bhādrapada eintritt, soll man nach Lohayiṣṭakā gehen. Und nun höre dieses Piṇḍa-Mantra für den, dessen Gotra und Name unbekannt sind.

Verse 66

पितृवंशे मृता ये च मातृवंशे तथैव च । अतीतगोत्रजास्तेभ्यः पिंडोऽयमुपतिष्ठतु

Möge dieser Piṇḍa den Verstorbenen der väterlichen Linie dargebracht werden, ebenso der mütterlichen Linie—denen aus vergangenen, schon vergessenen Geschlechtern.

Verse 67

विष्णुरुवाच । अनेनैव तु मंत्रेण ममाग्रे सुरसत्तम । क्षीणे चंद्रे चतुर्द्दश्यां नभस्ये पिंडमाहरेत्

Viṣṇu sprach: Mit eben diesem Mantra, o Bester der Götter, soll man in meiner Gegenwart im Monat Nabhasya am vierzehnten Tithi, wenn der Mond abnimmt, den Piṇḍa darbringen.

Verse 68

पितॄणामक्षया तृप्तिर्भविष्यति न संशयः । तिलपिण्याकपिंडेन पितरो मोक्षमाप्नुयुः

Die Pitṛs werden unerschöpfliche Sättigung erlangen—daran besteht kein Zweifel. Durch einen Piṇḍa aus Sesamkuchen können die Ahnen Befreiung (mokṣa) erlangen.

Verse 69

क्षणत्रयविनिर्मुक्ता मानवा जगतीतले । भविष्यंति न संदेहो लोहयष्ट्या तिलतर्पणे

Die Menschen auf Erden werden in nur drei Augenblicken befreit—ohne Zweifel—durch das Sesam-tarpaṇa, das in Lohayaṣṭī vollzogen wird.

Verse 70

स्नात्वा यः कुरुते चात्र पितृपिंडोदकक्रियाः । पितरस्तस्य तृप्यंति यावद्ब्रह्मदिवानिशम्

Wer sich badet und dann hier die Riten von Piṇḍa und Wasseropfern für die Ahnen vollzieht, dessen Pitṛs bleiben zufrieden, solange Brahmās Tag und Nacht währen.

Verse 71

अमावास्यादिनं प्राप्य मासि भाद्रपदे सरः । ब्रह्मणो यष्टिकायां तु यः कुर्यात्पितृतर्पणम्

Am Tage der Amāvasyā im Monat Bhādrapada erlangt, wer am heiligen See namens Yaṣṭikā, dem Stab Brahmās, den Pitṛs die tarpaṇa—Wasseropfer—darbringt, das besondere Verdienst dieser tīrtha.

Verse 72

पितरस्तस्य तृप्ताः स्युर्यावदाभूतसंप्लवम् । तेषां प्रसन्नो भगवानादिदेवो महेश्वरः

Seine Ahnen bleiben zufrieden bis zur kosmischen Auflösung; und um ihretwillen wird der selige Herr—Maheśvara, der Urgott—gnädig gestimmt.

Verse 73

अस्य तीर्थस्य यात्रायां मतिर्येषां भविष्यति । गोक्षीरेण तिलैः श्वेतैः स्नात्वा सारस्वते जले

Wer sein Herz auf die Pilgerfahrt zu dieser tīrtha richtet—nachdem er im Wasser der Sarasvatī mit Kuhmilch und weißem Sesam gebadet hat—wird des verheißenen Ahnenverdienstes würdig.

Verse 74

तर्पयेदक्षया तृप्तिः पितॄणां तस्य जायते । श्राद्धं चैव प्रकु र्वीत सक्तुभिः पयसा सह

Er bringe tarpaṇa dar; dann entsteht für seine Pitṛs eine unvergängliche Sättigung. Auch soll er śrāddha vollziehen, mit saktu—geröstetem Gerstenmehl—zusammen mit Milch.

Verse 75

अमावास्यादिनं प्राप्य पितॄणां मोदमिच्छुकः । रुद्रतीर्थे ततो धेनुं दयाद्वस्त्राणि यमतीर्थके

Am Tage der Amāvasyā, im Wunsch nach der Freude der Pitṛs, spende er in Rudra-tīrtha eine Kuh; und in Yama-tīrtha gebe er Gewänder.

Verse 76

विष्णुतीर्थे हिरण्यं च पितॄणां मोक्षमिच्छुकः । विनाक्षतैर्विना दर्भैर्विना चासनमेव च । वारिमात्राल्लोहयष्ट्यां गयाश्राद्धफलं लभेत्

Wer die Erlösung seiner Ahnen begehrt, soll auch Gold am Viṣṇu-tīrtha darbringen. In Lohayaṣṭī erlangt man selbst nur mit Wasser—ohne Reiskörner, ohne Darbha-Gras und sogar ohne Sitz—die Frucht der in Gayā vollzogenen Śrāddha.

Verse 77

सूत उवाच । एतद्वः कथितं विप्रा लोहासुरविचेष्टितम् । यच्छ्रुत्वा ब्रह्महा गोघ्नो मुच्यते सर्वपातकैः

Sūta sprach: O Brāhmaṇas, so habe ich euch die mit Lohāsura verbundenen Taten geschildert. Wer dies hört, wird selbst dann, wenn er Brahmanenmord oder Kuhmord begangen hat, von allen Sünden befreit.

Verse 78

एकविंशतिवारन्तु गयायां पिंड पातने । तत्फलं समवाप्नोति सकृदस्मिञ्छ्रुते सति

Die Frucht, die man durch einundzwanzigmaliges Darbringen von Piṇḍas in Gayā erlangt, wird schon durch einmaliges Hören hiervon gewonnen.

Verse 79

चतुःष्कोटि द्विलक्षं च सहस्रं शतमेव च । धेनवस्तेन दत्ताः स्युर्माहात्म्यं शृणु यात्तु यः

Wer dieses Māhātmya hört, gilt als einer, der Kühe gespendet hat: vier Krore, zwei Lakhs, tausend und hundert an Zahl.