Prapathaka 7
UttarārcikaPrapathaka 721 Dashatis63 Mantras

Prapathaka 7

Aindra

Musical Character

Aindra-oriented energizing chant style: bright forceful udgītha contours suited to heroic praise and victory-invocation with emphasis on steady propulsion across decads.

Deity Constellation

Indra Agni Soma (Pavamāna)

Ritual Sequence

Functions as a mid-rite Aindra complex that energizes the pressing/offerings by coupling Soma’s purification with Indra’s receiving-and-bestowing power while Agni secures the ritual space and transmission of oblations.

Ārcikā 4, Prapāṭhaka 7 ist eine aindraische Soma-stuti-Folge, die Indra als erwachten göttlichen Geist und unwiderstehlichen Sieger in den Mittelpunkt stellt. Durch den korrekt intonierten Sāman erstrebt der Opfernde von Indra unbesiegbare Wohlfahrt, den Sieg über das Hindernis (Vṛtra) und das Aufbrechen der Erleuchtung. Agni wird als rituelles wie inneres Entfachen angerufen, das den Lobpreis trägt, während Pavamāna-Soma die reinigende, berauschend belebende Kraft liefert, durch die Indras Macht gegenwärtig und wirksam wird. So verläuft die Bewegung des Kapitels vom rechten Gesang (svara/udgītha) zur gereinigten Soma und mündet in Indras Sieg und Reichtumsschenkung.

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Dashatis in Prapathaka 7

Dashati 1

Agni as the ritual nexus and Indra’s arrival/empowerment through Soma and praise

Agni wird als Knotenpunkt des Ritus angerufen – als Mund und Sitz des Opfers, der auf der Pflege des Opferherrn „ruht“; der Beginn ist feierlich-fragend, fast rätselhaft, und spielt auf die Verwandtschaft Agnis mit dem Erhalter des Feuers an. Darauf folgt der deutliche Ruf „komm her“: Rosse eilen zum Barhis, und die Götter treten an den bereiteten Opferplatz heran. Indra, mit Viṣṇu, soll Soma trinken und als Antwort auf das Stotra seine vṛṣṇya-śavas, die männliche Kraft, sichtbar machen und steigern – „wie von alters her“. So lehrt die Gruppe: Die Devas werden durch recht gepflegtes Feuer, geordneten Opferraum und Soma-Lobpreis gegenwärtig; göttliche Macht entfaltet sich als Antwort auf das Yajña, nicht unabhängig davon.

3 mantras | Invocatory and energizing—questioning/solemn at the start then increasingly triumphant and expansive | Ṛṣi attribution is not supplied here; identification normally follows the underlying Ṛgvedic sources for each mantra which are not fully provided in the input.

Dashati 2

Aindra invocation for victory and ritual success through Soma-offering and laudation

Aindrische Anrufung zu Sieg und rituellem Gelingen durch Soma-Opfer und Lobpreis: Indra, der Vṛtrahan, höchste Macht in den Wettkämpfen (samatsu), wird durch Brahman-Gebete und die drei Savanās herbeigerufen, Havis und Soma anzunehmen und Kraft, Sieg und Gedeihen zu verleihen. Agni wird als stärkender „Mund“ des Opfers entzündet; Indrāgnī (das Götterpaar) wachen über Sitze und Zugänge und sichern das rechte Hintragen der Gaben sowie das Erreichen (aptūrya) — die vollendete Durchführung des Opfers in korrekter Ordnung.

4 mantras | Uplifting forceful and martial—suited to Indra’s vīrya and victory-granting presence | The verses reflect an Indra-stuti (and allied Agni/Indrāgnī) tradition; precise ṛṣi attribution requires mapping each mantra to its Ṛgvedic source for this arcikā/prapāṭhaka sequence.

Dashati 3

Pavamāna Soma’s ancient, heaven-derived flow—pressed, purified, and offered—bringing Indra’s epiphany and prosperity to the sacrificer

Der uralte, himmlisch herabströmende Soma Pavamāna — gepresst, gereinigt und dargebracht — wirkt als geweihte, läuternde Kraft des Opfers: Er tritt in das Pressgefäß ein und wird als uranfänglicher pīyūṣa (Ambrosia) „ausgemolken“. Der gemeinsame Gesang als rituelle Tat macht die Gegenwart der Gottheit sichtbar und führt zur Epiphanie Indras, des Hauptgenießers und Gabenherrn, der bei der Soma-Bereitung gegenwärtig wird. Agni nimmt die Ghee-Opfer an und trägt sie zu den Göttern, wodurch die Opferkette gefestigt wird. Im Höhepunkt mündet alles in ein einmütiges Anrufen Indras und die Bitte um ungeschmälerte Gaben — Rosse, Rinder, Reichtum und Schutz des Geschenks — gemäß der Logik der Gegengabe: Opfer und Gesang rufen göttliche Gewährung hervor.

3 mantras | Bright expansive and triumphant—purification leading to a climactic communal acclamation | Ṛṣi attribution is not determinable from the provided excerpt alone; the verses reflect mixed deity-address (Pavamāna/Indra/Agni) typical of Sāmavedic selection from multiple Ṛgvedic sources.

Dashati 4

Agni as divine herald of praise, joined with Indra-invocation for prosperity and protection

Agni wird als göttlicher Bote und Ausrufer des Lobes angerufen: Er verkündet unter den Göttern das „frische“ Gāyatra und den Gewinn (sani) des Opfernden. Danach wendet sich die Anrufung an Indra, den mächtigen Geber und Schützer, den Purandara, der Hindernisse zerbricht. In dringlichen Imperativen erbittet man Fülle: Rinder, Pferde, Reichtum „zu Tausenden und Hunderten“, dazu Schutz (avase) und gelingendes Erlangen durch wirkmächtige Ritualrede (vāc) — Agni trägt den Gesang zu den Devas, Indra erwidert ihn mit Gaben.

3 mantras | Bright urgent and gain-seeking (āhvāna with confident praise) | R̥ṣi attributions are not provided in the input; the diction aligns with common Agneya and Aindra Ṛgvedic strata used in Sāmavedic gāna but a secure family assignment requires Ṛgveda source mapping.

Dashati 5

Aindra stuti: Indra praised as the wealth-giver who is strengthened by well-sung Sāman and who carries the sacrificer to prosperity

Aindra-Stuti: Indra wird gepriesen als Spender von Reichtum, der durch das wohlgeformte, gut gesungene Sāman gestärkt wird, und als der, der den Opferherrn „hinüberträgt“ zum Gedeihen. Die rechte Lobpreisung (suṣṭuti) wirkt und erlangt rādhas, die ersehnte Gabe; Hymnus und Opfer werden sorgfältig „vorbereitet/geschliffen“, wie man ein Wagenpferd striegelt; als Opferfrucht gilt die Fortsetzung der Linie (toke/tanaye). Innerhalb des aindrischen Zyklus erscheint Agni als glückverheißende, leuchtende Ritengegenwart, die den Opferkontext trägt und den Erfolg besiegelt. Theologischer Fokus: Klang als Opfer — der korrekt gestaltete Gesang (stotra) ist selbst Ursache göttlicher Zufriedenheit und wird zum Vehikel der Gnade: Reichtum, Kraft und Bestand des Geschlechts.

3 mantras | Vigorous and laudatory (utsāha) with a confident expansive cadence typical of Aindra praise | Ṛṣi attribution is not supplied here; the verses reflect common RV-style Indra-stuti diction and the Aindra placement indicates a tradition of Indra-praise seers rather than a single clearly marked family in this excerpt.

Dashati 6

Agni as the empowering sacrificial fire who perfects praise and grants prosperity

Agni, das Opferfeuer, wird in seinen vielen Gestalten angerufen – als „alle Feuer“, die unter Göttern und Lebewesen gegenwärtig sind –, damit er den Gesang (stotra) annimmt und vermehrt, das heilige Wort (brahma), „kraftvoll gewirkt“, wirksam macht und das Opfer zum Ziel führt. Varuṇa wird um gegenwärtige Gnade gebeten: um Schutz und um das Lösen von Schuld und Fesseln, damit das Ritual ungehindert voranschreitet. Am Ende steht die Gewissheit: Agni ist der Wohltäter, der sukṣiti, sicheren Wohnsitz, sowie Nahrung und Reichtum (vāja-draviṇa) gewährt.

3 mantras | Invocatory and strengthening—earnest petition moving toward confident assurance of benefit | R̥ṣi not supplied in the provided data; the verses reflect standard Ṛgvedic Agni/Varuṇa diction commonly adopted into Sāman performance without a single r̥ṣi emphasis at dashati level.

Dashati 7

Pavamāna Soma as the consecrated, purifying power that energizes the sacrifice and grants vīrya (ritual and heroic potency).

Pavamāna Soma ist die geweihte, reinigende Kraft, die das Opfer belebt und vīrya—rituelle wie heroische Potenz—verleiht. Priesterliche Vorbereitung und das Ausstreuen des barhis sind die Voraussetzung wirksamen Lobes; Agni wird als Hotṛ und als der auf dem barhis Sitzende angerufen, um die Gaben zu tragen. Indra, durch Soma erfreut, wird nach der „rechten Hilfe“ (ūti) gefragt, die seine Gunst bringt. Ruhm (śravas), Kraft/Beute (vāja), Sieg und Schutz sind die Früchte eines gut ausgerichteten stotra: Wenn die Hingabe des Denkens (dhī) auf den gereinigten Soma gerichtet und durch Agnis priesterliche Vermittlung gestützt ist, wird göttliche Macht—vor allem Indras—aktiviert und spendet Gaben.

3 mantras | Invocatory and energizing—purification leading into martial/heroic uplift (vīrya). | The dashati draws on mixed Ṛgvedic sources typical of the Sāmavedic Pavamāna collections; explicit single-family attribution is not secure from the provided data.

Dashati 8

Aindra Soma-invocation: pressing and offering Soma to Indra as the cosmic power who releases and impels blessings

Aindra-Soma-Anrufung: Soma wird gepresst und Indra dargebracht, der als kosmische Macht Segnungen freisetzt und vorantreibt. Soma als süßer Met (madhu) wirkt als Auslöser von Indras Freigebigkeit (rādhāṃsi). Gepriesen wird Indras Weltherrschaft: er weitet Himmel und Erde, lässt die Sonne leuchten und festigt die Welten. Die Wirksamkeit des Opfers beruht auf dem Zusammenklang von Wort und Tat (giraḥ + yajñāsaḥ): Das Opfer gelingt, weil göttliche Größe im Ritus selbst gegenwärtig ist; die Soma-Gabe zieht Indras Kraft herbei, und das Lob wird zu Gaben, Schutz und Erfolg. Agni erscheint als der sichtbare, strahlende Mittler, der Hymnen und Opfergaben trägt und Beistand (ūtī) sichert.

3 mantras | Exultant forceful and expansive—celebratory of Indra’s might with a clear ritual ‘forward-driving’ energy | Rishi attribution is not provided in the input; the diction and themes are consistent with mainstream Rigvedic Aindra/Agni praise used for Sāman adaptation rather than a uniquely identifiable family signature.

Dashati 9

Agni as the ritual guide who secures prosperity (cattle-wealth) and leads the sacrificer to a protected divine ‘abode’ through correct performance

Agni wird als Führer des Ritus angerufen: Mit seiner läuternden Flamme trägt und reinigt er die Gaben, vollendet das Opfer, schenkt Rinder‑Wohlstand und schützt die „unverletzlichen Kühe“, indem er den Opferherrn durch stufenweise „Vorschritte“ (prayāṃsi) zur Erlangung und zu einer geschützten göttlichen Wohnstatt (kṣaya) geleitet. Mitunter wird Viśvakarman, der All‑Gestalter, angerufen, der das Opfer „zu Ende bringt“ und den Erfolg sowie die Freigebigkeit des Patrons in ritueller Konkurrenz festigt.

3 mantras | Bright forward-driving and auspicious—suited to invocation and ritual propulsion | Seer attribution is not supplied here; the verses reflect a standard Ṛgvedic Agni-hymn idiom with one piece attributed to Viśvakarman tradition in the sample.

Dashati 10

Aindra victory-hymns framed as auspiciousness and ritual correctness—Indra’s unfailing power awakened by praise and ordered sacrifice

Aindrische Siegeshymnen, gerahmt von Heilswunsch und ritueller Korrektheit: Indras unfehlbare Kraft wird durch Lobpreis und geordnetes Opfer geweckt. Unterthemen: das Bhadra (Heil/Auspizium) von Agni, Gabe, Ritus und Preisgesang; Indras Wagen, Zügel und ostwärtige Ausrichtung als rituelle Orientierung und Schutz; Rückgewinnung und Reinigung zurückgehaltenen Reichtums (Paṇi-Motiv) durch ṛta und die „Mütter“; unfehlbarer Vajra und Standhaftigkeit im Wettkampf (anapacyutā); Belebung der Lebenskraft (vayaḥ) durch dreifache Ordnung/tri-dhātu. Theologischer Fokus: Lob (stotra/uktha), mit ṛta in Einklang, gilt als wirksame Kraft, die Reichtum reinigt, Stärke festigt und Indra siegreich und unerschütterlich in Kampf und Wettstreit macht.

3 mantras | Uplifting martial-auspicious (jayatrī tone) with a strong ‘victory’ drive tempered by benedictory openings | R̥ṣi attribution is not supplied in the input; these mantras are Rigvedic in origin but require external mapping to assign a specific seer family for this dashati.

Dashati 11

Aindra prosperity-prayer supported by Agni’s protective, Rakṣas-burning guardianship of the rite

Ein aindrisches Wohlstandsgebet, getragen von Agnis schützender, rakṣas-verbrennender Hüterschaft über das Opfer. Die dhī (Opferformel) wird „sieghaft“ gemacht und bringt greifbaren Gewinn — Rinder, Pferde, Beute und Männer. Agni breitet sich über den Opferplatz aus, steht im „himmlischen Schutz“ und gewährleistet Nacht‑ und Morgendämmschutz, indem er Rakṣasas abwehrt und Hindernisse des yajña beseitigt. Recht geformtes Lob und das richtig gehütete Feuer lassen Indras Sieg und Agnis Schutz als konkrete Gaben erscheinen: Sicherung des Ritus sowie Mehrung von Reichtum und Gefolgschaft.

3 mantras | Invocatory and martial-protective moving from boon-seeking to obstacle-clearing assurance | Rṣi attribution is not provided in the input; the diction aligns with common RV-style Aindra petitions and Agni-protective formulas used in Sāman adaptation.

Dashati 12

Aindra praise of efficacious effort in sacrifice, with Agni as the purifier who carries and empowers the offering

Aindra‑Lobpreis der wirksamen Anstrengung im Opfer: wahre Kraft (satya‑śavas), disziplinierte Mühe und rituelles Wissen (vidā) sind die Voraussetzung, das Gewünschte zu erlangen. Indra wird für heroischen Erfolg und das Erreichen der Ziele angerufen; Agni‑Jātavedas als Läuterer und Träger der Gabe, der die Opfergabe reinigt, stärkt und zu den Göttern emporhebt. Am Ende werden varcas (Glanz), suvīrya (Tatkraft/Nachkommenschaft), draviṇa (Reichtum) und yoṣa (Wohlergehen) erbeten.

3 mantras | Energetic and success-oriented with a purificatory uplifting cadence in the Agni portions | R̥ṣi not specified in the input; identification would require checking the underlying R̥gvedic source-hymn(s) for these mantras in the Sāmavedic arrangement.

Dashati 13

Aindra invocation framed through Agni’s role as summoner and protector of the sacrifice

Aindrische Anrufung, gerahmt durch Agni als Herbeirufer und Schützer des Opfers: Ruf an die „Söhne des Unsterblichen“ und an die Gesamtheit der Götter, den Sāman beim Soma-Opfer zu hören; Agni ist pāvaka, die „Zunge der Götter“, die die Gaben kostet, und dūta, der Bote, der die Götter zum Ritus führt. Erbeten werden sumati – wohlwollender Sinn und Gunst – sowie tri-varūtha, dreifacher Schutz; durch rituelle Gastfreundschaft der Sänger werden die Götter gnädig, und das yajña als Brücke zieht durch inspirierten Gesang und Agnis Vermittlung die göttliche Versammlung heran und sichert Segen und Bewahrung.

3 mantras | Invocatory and auspicious—urgent calling that resolves into reassurance and protection | Rṣi not provided in the input; identification would require matching each mantra to its Rigvedic source-hymn and traditional anukramaṇī data.

Dashati 14

Aindra-oriented praise that secures divine protection and victory-yielding prosperity through pure, heaven-reaching stuti

Aindra-ausgerichtetes Lob: reine, himmelwärts steigende Stuti sichert göttlichen Schutz und schenkt siegbringenden Wohlstand. In der doppelten Anrufung erscheint geordnete kosmische Hüterschaft; Agni ist Reichtumsspender und Überwinder des Widerstreits. Erbeten wird ein unangreifbares „pada“ – Stand/ Ziel, sichtbar wie die Sonne; rituelle Reinheit (śuci) macht die Sprachopfergabe wirksam, führt in ṛta-gleichen Schutz und verleiht rayi, opfergemäßen Wohlstand.

3 mantras | Uplifting and expansive—moving from solemn approach to confident victory-seeking affirmation | Ṛṣi attribution is not supplied; precise family/maṇḍala identification requires mapping each mantra to its Ṛgvedic source and Sāmavedic prātiśākhya/gāna indices.

Dashati 15

Aindra praise framed through allied fire-aid: hymns approach the gods like a swift offering, seeking strength, cattle-wealth, and victorious bounty

Aindrisches Lob, gerahmt von der verbündeten Feuerhilfe: Die Hymnen treten wie eine schnelle Opfergabe an die Götter heran und erbitten Kraft, Rinderreichtum und siegreiche Beute. Das dargebrachte Wort/Lied belebt Indra und macht ihn zum Helfer beim Gewinn der Spoils; Agni, der nahe und sichtbare Bundesgenosse des Rituals, stützt „wie ein Heer“, trägt den Preis und treibt großzügige Gabe an – besonders Herden. Er ist das ketu, Banner und Zeichen von Volk und Opfer; erbeten werden Lebenskraft (vayaḥ), Erquickung und Freigebigkeit (maghattā).

5 mantras | Invocatory and energizing (utsāha) with a confident ‘martial’ uplift in the Agni verses | Rṣi not provided in input; identification depends on the underlying Ṛgvedic source-hymn for each mantra. Aindra material often draws from Indra-centric Ṛgvedic families but this dashati cannot be assigned securely without the source references.

Dashati 16

Agni’s ritual pre-eminence and the enlivening power that sustains the sacrifice

Agni wird als rituell Vorrangiger und als belebende Kraft verkündet, die das Opfer ununterbrochen trägt: Er ist das „Haupt“ und der Herr des Gipfels von Kosmos und Ritus. Seine Macht befruchtet und belebt die Wasser; Bilder des Soma-Pressens und des Besprengens aus Trog/Schacht begleiten den Vollzug. Glückverheißend nahen die „Kühe“ als Strahlen und Reichtum dem yajña, und die Unvergänglichkeit sowie die fehlerlose, unversehrte Kontinuität des Ritus (akṣita) werden zugesichert.

3 mantras | Elevated and proclamatory with a consecratory (abhisecana-like) undercurrent | Individual ṛṣi attributions require concordance with the corresponding Ṛgvedic sources; this dashati appears to combine Agni praise with Aindra/Soma ritual imagery typical of mixed Uttarārcika selections.

Dashati 17

Indra’s protective friendship and swift coming to drink Soma

Indras schützende Freundschaft und sein rasches Kommen, um den süßen Soma zu trinken. In seinem Bündnis gewinnen Opferherr und Verbündete Furchtlosigkeit und Ausdauer; sichtbare Zeichen seiner Gnade werden zu offenbarem Erfolg und Gedeihen. Indra steht auch den verbundenen Völkern (Turvaśa, Yadu) bei und festigt das gemeinsame Wohl. Dringender Ruf ertönt: „Komm, eile, trink!“ – zu den Soma-Strömen, süß wie kuhgleiche Milchfluten, zur Stärkung und zur Gegengabe im Opfer.

2 mantras | Assured martial-confidence moving into urgent invitation | Rṣi not supplied in the input; the diction and Aindra placement align with Indra-focused Ṛgvedic material but attribution cannot be made without the source index.

Dashati 18

Aindra stuti: Indra’s increase through purified stomas and the ocean-like expansion of his true power

Aindra-Stuti: Indra wird durch gereinigte Stomas—technisch geformte, singbare Lobformen—vermehrt, und seine wahre, unfehlbare Kraft breitet sich ozeanartig aus. Die rituelle Reinheit und Leuchtkraft des Hymnus (pāvaka-varṇa, śuci) begründen seine Wirksamkeit; die wiederholten Stotras vieler ṛṣis sammeln Indras Macht an. Im Opfergeschehen stiften korrektes Rezitieren und Singen die priesterliche Souveränität (vipra-rājya) und sichern dem Opfernden sieghafte Stärke und Fülle.

2 mantras | Exalting and expansive—beginning with intimate self-offering of praise and widening into vast oceanic majesty | No single ṛṣi is named in the provided data; the second verse foregrounds a collective ṛṣi-tradition emphasizing cumulative potency from repeated stotras across seer-lines.

Dashati 19

Indra’s universal sovereignty and the bestowal of wealth and strength through properly offered Soma-hymns

Thema: Indras universale Herrschaft und die Verleihung von Reichtum und Kraft durch recht dargebrachten Soma und Soma-Hymnen. Alle Völker — Ārya und Dāsa, selbst ferne Feinde — werden unter Indras Meisterschaft gebracht. Reichtum (rayiḥ) gilt sowohl als Opfergabe/Libation („rayiḥ ajyate“) wie auch als Gabe, die sich für den Opfernden vermehrt. Der süße, ghee-glänzende Priestergesang wirkt als wirksame Ursache des Gedeihens; die Fülle der „selbstklingenden“ Soma-Tropfen bezeugt rituelle Vollständigkeit. Auf Lob und Opfer hin wendet Indra Widerstand in Dienstbarkeit und gießt Wohlstand und vṛṣṇya śavaḥ — männliche Kraft und Sieg — für uns (asme) aus.

2 mantras | Aindra—energetic triumphant prosperity-seeking | R̥ṣi not identifiable from the provided input; the verses function as Aindra praise typical of Indra-centered stotra collections.

Dashati 20

Pavamāna Soma as purifier and protector who grants prosperity and radiance

Pavamāna Soma (Indu), in den „Kühen“ – durch Siebe und Ströme – gereinigt, wird angerufen, reinen Glanz anzunehmen und als fester Freund im Freundschaftsbund beizustehen. Er verleiht Wohlstand – Rinder, Pferde, Nachkommenschaft und Opferkraft – und wirkt apotropäisch, indem er die Gottlosen und die Verschlinger vertreibt, das zweifache Unheil beseitigt und alle Hindernisse für Opfer und Leben abwehrt.

3 mantras | Bright forceful and auspicious—moving from enrichment to protection | Ṛṣi attribution is not provided here; identification requires Rigvedic concordance for the RV parallel of these Pavamāna verses and their family assignment.

Dashati 21

Pavamāna Soma’s self-purification through the waters and filter, emerging as the radiant king who empowers the rite and grants prosperity

Pavamāna Soma reinigt sich selbst, indem er durch Wasser und Filter strömt, und tritt als strahlender König hervor, der das Opfer vollendet und Wohlstand verleiht. Besungen werden die rituelle Salbung und Zurüstung des Kratu (Opferhandelns), Somas rasches, kraftvolles Fließen als „Stier“ und „Ross“, das Abstreifen der Unreinheit wie eine Schlangenhaut sowie seine kosmisch ordnende Macht als „Vermesser der Tage“, der die Welt festigt. Frucht des gereinigten Soma sind Reichtum, häusliches Gedeihen und gheeartige Fülle.

3 mantras | Bright energetic forward-driving praise (stuti) with a cleansing-and-triumph tone | Ṛṣi not identifiable from the given excerpt alone; requires Rigvedic concordance for the underlying RV verse at this Sāmavedic location.

Frequently Asked Questions

It is an Aindra Soma-stuti centered on Indra—praised as divine mind, Vṛtra-slayer, and giver of invincible prosperity—made effective through correctly sung Sāman supported by Agni and purified (Pavamāna) Soma.

Agni functions as the kindler and carrier of the offering and praise, while Pavamāna Soma provides the purifying, exhilarating power; together they form the ritual-spiritual support by which Indra’s victorious potency is awakened and directed toward the worshipper’s aims.

That right chant (Sāman) is not mere praise but a means of awakening divine power: through purified offering and precise song, Indra’s force breaks inner and outer obstructions, establishing victory, prosperity, and illumination.