
वाली–रामसंवादः (Rama’s Justification to Vali on Rājadharma)
किष्किन्धाकाण्ड
Sarga 18 bringt einen streng geführten rechts‑ und ethikorientierten Dialog nach Vālīs tödlicher Verwundung. Vālī tadelt Rāma zunächst wegen einer scheinbar harten Tat; Rāma erwidert, dies sei die Durchsetzung des rājadharma unter Bharatas faktischer Regentschaft, und erklärt, dass Könige aus dem Geschlecht der Ikṣvāku nigraha und anugraha—Macht zu strafen und Gnade zu gewähren—über die Wesen in ihrem Herrschaftsbereich besitzen. Rāma benennt Vālīs Hauptvergehen als bhrātṛbhāryāvamarśa, die Verletzung der Bruder‑Ehe durch sexuelle Aneignung der Frau des Bruders, ein schweres Unrecht, das daṇḍa, ja nach smṛti sogar vadhā verdienen könne. Mit dharmaśāstra‑Logik und Beispielen begründet er: Strafe reinigt den Sünder; unterlassene Strafe überträgt Verdienstmangel auf den König; und selbst Jagdvergleiche zeigen die Zulässigkeit, einen ‘śākhāmṛga’ (Affen) zu treffen, ohne an Konventionen des Zweikampfs von Angesicht zu Angesicht gebunden zu sein. Vālīs Verwirrung weicht; er erkennt Rāmas Begründung an, bittet um Verzeihung und wendet sich der Nachfolgeethik zu—er ersucht Schutz für Aṅgada und gerechte Behandlung Tārās unter Sugrīva. Rāma tröstet Vālī, spricht von karmischer Ursächlichkeit und der Unabwendbarkeit des Geschicks und sichert fortdauernde Fürsorge für Aṅgada zu; so endet das Kapitel in einer auf dharma gegründeten Versöhnung.
Verse 1
इत्युक्तः प्रश्रितं वाक्यं धर्मार्थसहितं हितम्।परुषं वालिना रामो निहतेन विचेतसा।।
So angesprochen, erwiderte Rāma auf Vālins schroffe Worte—Worte, die äußerlich demütig und wohlmeinend klangen und sich auf Dharma und Zweckmäßigkeit beriefen—gesprochen von einem tödlich Verwundeten, dessen Geist verwirrt war.
Verse 2
तं निष्प्रभमिवादित्यं मुक्ततोयमिवाम्बुदम्।उक्तवाक्यं हरिश्रेष्ठमुपशान्तमिवानलम्।।धर्मार्थगुणसम्पन्नं हरीश्वरमनुत्तमम्।अधिक्षिप्तस्तदा रामः पश्चाद्वालिनमब्रवीत्।।
Dann sprach Rama, nachdem er getadelt worden war, zu Vali – dem Besten der Affen, dem unvergleichlichen Herrn, reich an Dharma und Tugend –, der wie eine Sonne ohne Glanz, eine Wolke ohne Regen oder ein erloschenes Feuer erschien.
Verse 3
तं निष्प्रभमिवादित्यं मुक्ततोयमिवाम्बुदम्।उक्तवाक्यं हरिश्रेष्ठमुपशान्तमिवानलम्4.18.2।।धर्मार्थगुणसम्पन्नं हरीश्वरमनुत्तमम्।अधिक्षिप्तस्तदा रामः पश्चाद्वालिनमब्रवीत्4.18.3।।
Vāli —der Beste der Affen, der unvergleichliche Herr der Vānaras, erfüllt von den Tugenden von Dharma und Artha— verstummte nach seinen Worten, wie die Sonne ohne Glanz, wie eine Wolke, der der Regen entzogen ist, wie ein Feuer, das sich gelegt hat. Da sprach Rāma, nachdem er getadelt worden war, als Antwort zu Vāli.
Verse 4
धर्ममर्थं च कामं च समयं चापि लौकिकम्।अविज्ञाय कथं बाल्यान्मामिहाद्य विगर्हसे।।
Ohne Dharma, Artha, Kama und sogar die gewöhnlichen Konventionen der Welt zu verstehen, wie kannst du mich hier heute aus kindlicher Unwissenheit tadeln?
Verse 5
अपृष्ट्वा बुद्धिसम्पन्नान्वृद्धानाचार्यसम्मतान्।सौम्य वानरचापल्यात्किं मावक्तुमिहेच्छसि।।
Ohne zuvor die Weisen zu befragen — die Alten, von den Lehrern anerkannt — warum willst du, o Sanfter, hier mit mir sprechen in der wankelmütigen Tollkühnheit eines Affen?
Verse 6
इक्ष्वाकूणामियं भूमिस्सशैलवनकानना।मृगपक्षिमनुष्याणां निग्रहप्रग्रहावपि।।
Diese Erde — mitsamt ihren Bergen, Hainen und Wäldern — gehört den Königen der Ikṣvāku; und über Tiere, Vögel und Menschen gleichermaßen liegt bei ihnen auch die Gewalt, zu zügeln und zu begünstigen.
Verse 7
तां पालयति धर्मात्मा भरतस्सत्यवागृजुः।धर्मकामार्थतत्त्वज्ञो निग्रहानुग्रहे रतः।।
Jenes Land wird von Bharata regiert—von Natur rechtschaffen, wahrhaft in der Rede, aufrichtig—kundig der Grundsätze von Dharma, Kāma und Artha und dem gerechten Vollzug von Strafe wie Gunst ergeben.
Verse 8
नयश्च विनयश्चोभौ यस्मिन्सत्यं च सुस्थितम्।विक्रमश्च यथा दृष्टस्स राजा देशकालवित्।।
Er ist ein König, in dem kluge Staatskunst und Zucht zugleich wohnen; in dem die Wahrheit fest gegründet ist und Tapferkeit sichtbar wird—einer, der Ort und Zeit des Handelns recht zu erkennen weiß.
Verse 9
तस्य धर्मकृतादेशा वयमन्ये च पार्थिवाः।चरामो वसुधां कृत्स्नां धर्मसन्तानमिच्छवः।।
Seine nach dem Dharma gefassten Befehle empfangend, ziehen wir und die anderen Könige über die ganze Erde, im Wunsch, dass der Dharma fortbestehe und erblühe.
Verse 10
तस्मिन्नृपतिशार्दूले भरते धर्मवत्सले।पालयत्यखिलां भूमिं कश्चरेद्धर्मनिग्रहम्।।
Wenn Bharata — ein Tiger unter den Königen und dem Dharma ergeben — die ganze Erde beschützt, wer wagte es da, die Zügel der Rechtschaffenheit zu überschreiten und abzuirren?
Verse 11
ते वयं धर्मविभ्रष्टं स्वधर्मे परमे स्थिताः।भरताज्ञां पुरस्कृत्य निगृह्णीमो यथाविधि।।
Wir, fest in unserer höchsten Pflicht gegründet, stellen Bharatas Befehl voran und zügeln und bestrafen nach Vorschrift den, der vom Dharma abgewichen ist.
Verse 12
त्वं तु संक्लिष्टधर्मा च कर्मणा च विगर्हितः।कामतन्त्रप्रधानश्च न स्थितो राजवर्त्मनि।।
Du jedoch hast das Dharma verdorben und wirst wegen deiner Taten getadelt. Vor allem vom Begehren beherrscht, bist du nicht auf dem königlichen Pfad rechten Handelns geblieben.
Verse 13
ज्येष्ठो भ्राता पिता चैव यश्च विद्यां प्रयच्छति।त्रयस्ते पितरो ज्ञेया धर्म्ये च पथि वर्तिनः4.18.13।।
Ein älterer Bruder, ein Vater und der, der Wissen verleiht: Diese drei sind als Väter zu erkennen, und man soll ihnen gegenüber auf dem rechten Pfad des Dharma wandeln.
Verse 14
यवीयानात्मनः पुत्रशशिष्यश्चापि गुणोदितः।पुत्रवत्ते त्रयश्चिन्त्या धर्मश्चेदत्रकारणम्4.18.14।।
Ein jüngerer Bruder, der eigene Sohn und ein tugendhafter Schüler: Diese drei sind wie Söhne zu betrachten, wenn hier das Dharma der maßgebende Grund ist.
Verse 15
सूक्ष्मः परमदुरजेयस्सतां धर्मः प्लवङ्गम।हृदिस्थस्सर्वभूतानामात्मा वेद शुभाशुभम्।।
O Affe, das Dharma der Guten ist fein und überaus schwer zu erkennen. Das Selbst, das in den Herzen aller Wesen wohnt, weiß um das Heilsame und das Unheilsame.
Verse 16
चपलश्चपलैस्सार्धं वानरैरकृतात्मभिः।जात्यन्ध इव जात्यन्धैर्मन्त्रयन् प्रेक्षसे नु किम्।।
Selbst wankelmütig, und Rat suchend bei wankelmütigen, unbeherrschten Affen, bist du wie ein Blindgeborener, den Blindgeborene führen — welche Einsicht erwartest du?
Verse 17
अहं तु व्यक्ततामस्य वचनस्य ब्रवीमि ते।न हि मां केवलं रोषात्त्वं विगर्हितुमर्हसि।।
Ich aber werde dir den Sinn dieser Worte klar darlegen. Du sollst mich nicht allein aus Zorn verurteilen.
Verse 18
तदेतत्कारणं पश्य यदर्थं त्वं मया हतः।भ्रातुर्वर्तसि भार्यायां त्यक्त्वा धर्मं सनातनम्।।
Sieh nun den Grund, weshalb ich dich traf: Du hast das ewige Dharma verlassen und mit der Frau deines Bruders gelebt.
Verse 19
अस्य त्वं धरमाणस्य सुग्रीवस्य महात्मनः।रुमायां वर्तसे कामात्स्नुषायां पापकर्मकृत्।।
Während der großherzige Sugriva noch lebt, hast du — Täter sündiger Werke — aus Begierde mit Ruma verkehrt, die dir wie eine Schwiegertochter ist.
Verse 20
तद्व्यतीतस्य ते धर्मात्कामवृत्तस्य वानर।भ्रातृभार्यावमर्शेऽस्मिन्दण्डोऽयं प्रतिपादितः।।
Deshalb, o Affe – da du das Dharma übertreten und aus Lust gehandelt hast, indem du die Frau deines Bruders verletztest –, wurde diese Strafe zu Recht verhängt.
Verse 21
न हि धर्मविरुद्धस्य लोकवृत्तादपेयुषः।दण्डादन्यत्र पश्यामि निग्रहं हरियूथप।
O Herr der Affenhorden, für jemanden, der gegen das Dharma handelt und vom allgemein akzeptierten Verhaltenskodex abweicht, sehe ich keine andere Maßnahme als Bestrafung.
Verse 22
न हि ते मर्षये पापं क्षत्रियोऽहं कुलोद्भवः।औरसीं भगिनीं वापि भार्यां वाप्यनुजस्य यः।।प्रचरेत नरः कामात्तस्य दण्डो वधः स्मृतः।
Ich werde deine Sünde nicht vergeben; ich bin ein Kshatriya von edler Abstammung. Ein Mann, der aus Lust seine eigene Tochter, seine Schwester oder die Frau seines jüngeren Bruders verletzt – seine vorgeschriebene Strafe ist der Tod.
Verse 23
भरतस्तु महीपालो वयं त्वादेशवर्तिनः।।त्वं तु धर्मादतिक्रान्तः कथं शक्यं उपेक्षितुम्।
Bharata ist der König, und wir handeln im Gehorsam gegenüber seinem Befehl. Du aber hast das Dharma übertreten – wie könnte man das ignorieren?
Verse 24
गुरूर्धर्मव्यतिक्रान्तं प्राज्ञो धर्मेण पालयन्।।भरतः कामवृत्तानां निग्रहे पर्यवस्थितः।
Bharata, weise und ehrwürdig, regiert gemäß dem Dharma und steht fest entschlossen, jene zu zügeln und zu bestrafen, die aus lüsterner Regung den Dharma übertreten.
Verse 25
वयं तु भरतादेश विधिं कृत्वा हरीश्वर।त्वद्विधान्भिन्नमर्यादान्नियन्तुपर्यवस्थिताः।।
O Herr der Affen, da wir Bharatas Befehl als unsere Richtschnur angenommen haben, sind wir entschlossen, jene wie dich zu zügeln und zu bestrafen, die die Grenzen rechten Verhaltens (maryādā) überschritten haben.
Verse 26
सुग्रीवेण च मे सख्यं लक्ष्मणेन यथा तथा।दारराज्यनिमित्तं च निःश्रेयसि रत स्स मे।।प्रतिज्ञा च मया दत्ता तदा वानरसन्निधौ।प्रतिज्ञा च कथं शक्या मद्विधेनानवेक्षितुम्।।
Meine Freundschaft mit Sugriva ist so fest wie die mit Lakshmana; sie gilt der Wiedergewinnung seiner Gemahlin und seines Reiches und dient einem rechten Ziel. Damals gab ich mein Gelübde vor den Vānaras — wie könnte einer wie ich ein Versprechen missachten?
Verse 27
सुग्रीवेण च मे सख्यं लक्ष्मणेन यथा तथा।दारराज्यनिमित्तं च निःश्रेयसि रत स्स मे4.18.26।।प्रतिज्ञा च मया दत्ता तदा वानरसन्निधौ।प्रतिज्ञा च कथं शक्या मद्विधेनानवेक्षितुम्4.18.27।।
(Wiederholung) Meine Freundschaft mit Sugriva ist so fest wie die mit Lakshmana; sie dient der Rückgabe seiner Gemahlin und seines Reiches, einem gerechten Ziel. Vor den Vānaras gab ich mein Versprechen — wie könnte ich es brechen?
Verse 28
तदेभिः कारणैस्सर्वैर्महद्भिर्धर्मसंहितैः।।शासनं तप यद्युक्तं तद्भवाननुमन्यताम्।
Darum ist aus all diesen gewichtigen, dem Dharma entsprechenden Gründen die Strafe, die dich getroffen hat, angemessen; nimm sie an.
Verse 29
सर्वथा धर्म इत्येव द्रष्टव्यस्तव निग्रहः।।वयस्यस्योपकर्तव्यं धर्ममेवानुपश्यतः।
In jeder Hinsicht sind deine Selbstzucht und deine Strafe als Dharma selbst zu betrachten. Wer den Dharma vor Augen hat, soll selbst einem Freund nur gemäß dem Dharma beistehen.
Verse 30
शक्यं त्वयाऽपि तत्कार्यं धर्ममेवानुपश्यता।।श्रूयते मनुना गीतौ श्लोकौ चारित्रवत्सलौ।गृहीतौ धर्मकुशलैस्तत्तथा चरितं हरे।।
Auch du hättest so handeln können, wenn du allein den Dharma vor Augen hieltest. Höre nun die zwei Verse, die Manu gesungen hat—Verse, die die rechte Lebensführung lieben und von den Kundigen des Dharma anerkannt sind. O Affe, was ich tat, folgt genau diesem Grundsatz.
Verse 31
शक्यं त्वयाऽपि तत्कार्यं धर्ममेवानुपश्यता4.18.30।।श्रूयते मनुना गीतौ श्लोकौ चारित्रवत्सलौ।गृहीतौ धर्मकुशलैस्तत्तथा चरितं हरे4.18.31।।
Auch du warst imstande, so zu handeln, wenn du nur den Dharma im Sinn hieltest. Höre die zwei Verse, die Manu gesprochen hat—dem rechten Wandel lieb und von den Weisen, die im Dharma kundig sind, anerkannt. O Affe, meine Tat entspricht genau diesem Maßstab.
Verse 32
राजभिर्धृतदण्डास्तु कृत्वा पापानि मानवाः।निर्मलास्स्वर्गमायान्ति सन्तस्सुकृतिनो यथा।।
Wenn Menschen Sünden begehen und von Königen mit der gebührenden Strafe belegt werden, werden sie gereinigt und gelangen in den Himmel—gleich den Tugendhaften, die gute Werke vollbracht haben.
Verse 33
शासनाद्वाऽपिमोक्षाद्वा स्तेनः स्तेयाद्विमुच्यते।राजात्वशासन्पापस्य तदवाप्नोति किल्बिषम्4.18.33।।
Ob durch Strafe oder durch Freilassung (nach rechtem Verfahren) wird der Dieb von der Sünde des Diebstahls befreit; doch ein König, der den Sünder nicht bestraft, nimmt jene Schuld auf sich.
Verse 34
आर्येण मम मान्धात्रा व्यसनं घोरमीप्सितम्।श्रमणेन कृते पापे यथा पापं कृतं त्वया।।
In meinem edlen Geschlecht verhängte König Māndhātṛ einst eine schreckliche Strafe, als ein Śramaṇa eine Sünde beging — so wie du eine Sünde begangen hast.
Verse 35
अन्यैरपि कृतं पापं प्रमत्तैर्वसुधाधिपैः।प्रायश्चित्तं च कुर्वन्ति तेन तच्छाम्यते रजः।।
Auch andere Könige haben, wenn sie unachtsam waren, Unrecht begangen; dann vollziehen sie Sühne, und dadurch wird der Makel besänftigt und getilgt.
Verse 36
तदलं परितापेन धर्मतः परिकल्पितः।वधो वानरशार्दूल न वयं स्ववशे स्थिता:।।।।
Darum genug der Klage: Dein Tod ist gemäß dem Dharma bestimmt, o Tiger unter den Affen. Wir handeln nicht aus bloßer Willkür; wir sind an das Gesetz der Rechtschaffenheit gebunden.
Verse 37
शृणु चाप्यपरं भूयः कारणं हरिपुङ्गव।यच्छ्रुत्वा हेतुमद्वीर न मन्युं कर्तुमर्हसि।।
Höre noch einen weiteren Grund, o Erster der Affen. Wenn du diese begründete Darlegung vernommen hast, o Held, ziemt es dir nicht, dem Zorn nachzugeben.
Verse 38
न मे तत्र मनस्तापो न मन्युर्हरिपुङ्गव।वागुराभिश्च पाशैश्च कूटैश्च विविधैर्नराः।।प्रतिच्छन्नाश्च दृश्याश्च गृह्णन्ति सुबहून्मृगान्।
In dieser Angelegenheit empfinde ich weder Qual noch Reue, o Erster der Affen. Menschen fangen viele Tiere mit Netzen, Schlingen und verschiedenen Listen, ob verborgen oder offen sichtbar.
Verse 39
प्रधावितान्वा वित्रस्तान्विस्रब्धांश्चापि निष्ठितान्।।प्रमत्तानप्रमत्तान्वा नरा मांसार्थिनो भृशम्।विध्यन्ति विमुखांश्चापि न च दोषोऽत्र विद्यते।।
Männer, die Fleisch suchen, strecken Tiere nieder – ob sie rennen, verängstigt sind, vertrauensvoll oder stillstehen; ob achtlos oder wachsam, selbst wenn sie abgewandt sind. In einem solchen Fall wird hier kein Fehler erkannt.
Verse 40
प्रधावितान्वा वित्रस्तान्विस्रब्धांश्चापि निष्ठितान्4.18.39।।प्रमत्तानप्रमत्तान्वा नरा मांसार्थिनो भृशम्।विध्यन्ति विमुखांश्चापि न च दोषोऽत्र विद्यते4.18.40।।
Menschen, die Fleisch zur Nahrung suchen, schlagen Tiere, ob sie rennen oder verängstigt sind, entspannt oder stillstehend – ob wachsam oder unachtsam, selbst wenn sie abgewandt sind; und darin wird kein Fehler gesehen.
Verse 41
यान्ति राजर्षयश्चात्र मृगयां धर्मकोविदाः।तस्मात्त्वं निहतो युद्धे मया बाणेन वानर।।अयुध्यन्प्रतियुध्यन्वा यस्माच्छाखामृगो ह्यसि।
Hier gehen sogar königliche Weise, die im Dharma bewandert sind, auf die Jagd. Deshalb, o Affe, habe ich dich in dieser Begegnung mit meinem Pfeil getroffen – ob du nun zurückgekämpft hast oder nicht – da du in der Tat ein auf Bäumen lebendes Tier bist.
Verse 42
दुर्लभस्य च धर्मस्य जीवितस्य शुभस्य च।।राजानो वानरश्रेष्ठ प्रदातारो न संशयः।
O Bester der Affen, Könige sind wahrlich die Spender dessen, was schwer zu erlangen ist: Dharma, Leben und segensreiches Wohlergehen; daran besteht kein Zweifel.
Verse 43
तान्न हिंस्यान्न चाक्रोशेन्नाक्षिपेन्नाप्रियं वदेत्।।देवा मानुषरूपेण चरन्त्येते महीतले।
Man soll ihnen weder Gewalt antun, noch sie anschreien, noch sie herabsetzen, noch harte Worte zu ihnen sprechen; denn diese Könige wandeln auf Erden als Götter in Menschengestalt.
Verse 44
त्वं तु धर्ममविज्ञाय केवलं रोषमास्थितः।।प्रदूषयसि मां धर्मे पितृपैतामहे स्थितम्।
Du aber, ohne den Dharma zu erkennen und allein dem Zorn verhaftet, suchst mich zu verunglimpfen — mich, der im Dharma steht, wie ihn Väter und Ahnen überlieferten.
Verse 45
एवमुक्तस्तु रामेण वाली प्रव्यथितो भृशम्।।न दोषं राघवे दध्यौ धर्मेऽधिगतनिश्चयः।
So von Rama angesprochen, war Vali zutiefst erschüttert; doch da er im Dharma zur Gewissheit gelangt war, erkannte er in Raghava keinen Fehler mehr.
Verse 46
प्रत्युवाच ततो रामं प्राञ्जलिर्वानरेश्वरः।।।।यत्त्वमात्थ नरश्रेष्ठ तदेवं नात्र संशयः।
Da erwiderte der Affenherrscher, die Hände ehrfürchtig gefaltet, Rama: „O Bester der Menschen, was du gesagt hast, ist wahrlich so; daran besteht kein Zweifel.“
Verse 47
प्रतिवक्तुं प्रकृष्टे हि नापकृष्टस्तु शक्नुयात्4.18.47।।यदयुक्तं मया पूर्वं प्रमादाद्वाक्यमप्रियम्।तत्रापि खलु मे दोषं कर्तुं नार्हसि राघव।
Wahrlich, ein Geringerer vermag einem Höheren nicht angemessen zu erwidern. Wenn ich früher aus Unachtsamkeit unpassende und unerfreuliche Worte sprach, so sollst du mir selbst dafür keine Schuld anrechnen, o Rāghava.
Verse 48
तदयुक्तं मया पूर्वं प्रमादादुक्तमप्रियम् ।तत्रापि खलु मे दोषं कर्तुं नार्हसि राघव ।। ।।
Jene unerfreulichen Worte, die ich früher aus Unachtsamkeit ungebührlich sprach — selbst dafür sollst du mir keine Schuld zuschreiben, o Rāghava.
Verse 49
त्वं हि दृष्टार्थतत्त्वज्ञ: प्रजानां च हिते रतः।कार्यकारणसिद्धौ च प्रसन्ना बुद्धिरव्यया।।
Denn du erkennst die Wirklichkeit, wie sie ist, und kennst die Wahrheit der Dinge; dem Wohl der Menschen bist du zugetan. Und weil du klar unterscheidest, was zu tun ist und welche Ursachen zu welchen Folgen führen, ist dein Urteil standhaft und dein Wesen gütig.
Verse 50
मामप्यगतधर्माणं व्यतिक्रान्तपुरस्कृतम्।धर्मसंहितया वाचा धर्मज्ञ परिपालय।।
Auch mich — der ich nicht im Dharma wandelte und seine Grenzen überschritt — beschütze du, o Kenner des Dharma, mit Worten, die der Rechtschaffenheit entsprechen.
Verse 51
न त्वात्मानमहं शोचे न तारां न च बान्धवान्।यथा पुत्रं गुणज्येष्ठमङ्गदं कनकाङ्गदम् ।।
Nicht um mich selbst trauere ich, noch um Tārā, noch um meine Verwandten; am meisten beweine ich meinen Sohn Aṅgada, den Vornehmsten an Tugend, geschmückt mit goldenen Armreifen.
Verse 52
स ममादर्शनाद्दीनो बाल्यात्प्रभृति लालितः।तटाक इव पीताम्बुरुपशोषं गमिष्यति।।
Seit seiner Kindheit von mir geliebt und verwöhnt, wird er, wenn er mich nicht mehr sieht, verzagen; wie ein Teich, dessen Wasser ausgetrunken ist, wird er verdorren und austrocknen.
Verse 53
बालश्चाकृतबुद्धिश्च एकपुत्रश्च मे प्रियः।तारेयो राम भवता रक्षणीयो महाबलः।।
Er ist noch ein Kind, sein Urteil ist nicht gereift; mein einziger Sohn, mir teuer. O Rāma, Tārās Sohn—obwohl von großer Kraft—muss von dir beschützt werden.
Verse 54
सुग्रीवे चाङ्गदे चैव विधत्स्व मतिमुत्तमाम्।त्वं हि शास्ता च गोप्ता च कार्याकार्यविधौ स्थितः।।
Gib Sugrīva wie auch Aṅgada eine edle und standhafte Gesinnung. Denn du bist zugleich Lenker und Hüter, fest im Unterscheiden dessen, was zu tun ist und was nicht.
Verse 55
या ते नरपते वृत्तिर्भरते लक्ष्मणे च या।सुग्रीवे चाङ्गदे राजंस्तां त्वमाधातुमिहासि।।
O Herr der Menschen, dieselbe treue Fürsorge, die du Bharata und Lakṣmaṇa erweist, o König, gewähre hier auch Sugrīva und Aṅgada.
Verse 56
मद्दोषकृतदोषां तां यथा तारां तपस्विनीम्।सुग्रीवो नावमन्येत तथाऽवस्थातुमर्हसि।।
Was Tārā betrifft — die durch meine eigene Schuld gelitten hat, jene asketische Frau —, so sorge dafür, dass Sugrīva sie nicht geringschätzt noch demütigt, diese bedrängte Frau; du sollst gewährleisten, dass man sie recht und ehrerbietig behandelt.
Verse 57
त्वया ह्यनुगृहीतेन राज्यं शक्यमुपासितुम्।।त्वद्वशे वर्तमानेन तव चित्तानुवर्तिना।शक्यं दिवं चार्जयितुं वसुधां चापि शासितुम्।।
Wer deine Gunst erlangt hat, vermag ein Reich zu bewahren und zu verwalten. Ja, wer unter deiner Führung bleibt und deinem Willen folgt, kann den Himmel gewinnen und auch die Erde regieren.
Verse 58
त्वया ह्यनुगृहीतेन राज्यं शक्यमुपासितुम्4.18.57।।त्वद्वशे वर्तमानेन तव चित्तानुवर्तिना।शक्यं दिवं चार्जयितुं वसुधां चापि शासितुम्4.18.58।।
Wer unter deiner Herrschaft bleibt und deinem Willen folgt, kann den Himmel gewinnen und auch die Erde regieren.
Verse 59
त्वत्तोऽहं वधमाकाङ्क्षन्वार्यमाणोऽपि तारया।सुग्रीवेण सह भ्रात्रा द्वन्द्वयुद्धमुपागतः।।इत्युक्त्वा सन्नतो रामं विरराम हरीश्वरः।
„Den Tod aus deiner Hand begehrend, trat ich zum Zweikampf mit meinem Bruder Sugrīva an, obwohl Tārā mich zurückzuhalten suchte.“ So sprach der Herr der Affen, verneigte sich vor Rāma und verstummte.
Verse 60
स तमाश्वासयद्रामो वालिनं व्यक्तदर्शनम्।।सामसम्पन्नया वाचा धर्मतत्त्वार्थयुक्तया।
Da tröstete Rāma Vāli—nun von klarem Verständnis—mit Worten voll sanfter Beschwichtigung, gegründet auf der Wahrheit des Dharma und seinem Sinn.
Verse 61
न सन्तापस्त्वया कार्य एतदर्थं प्लवङ्गम।।न वयं भवता चिन्त्या नाप्यात्मा हरिसत्तम।वयं भवद्विशेषेण धर्मतः कृतनिश्चयाः।।
«O Plavaṅgama, betrübe dich darüber nicht. Sorge weder um uns noch um dich selbst, o Bester der Affen. Wir haben gemäß dem Dharma entschieden und dabei dein besonderes Vergehen bedacht.»
Verse 62
न सन्तापस्त्वया कार्य एतदर्थं प्लवङ्गम4.18.61।।न वयं भवता चिन्त्या नाप्यात्मा हरिसत्तम।वयं भवद्विशेषेण धर्मतः कृतनिश्चयाः4.18.62।।
«O Plavaṅgama, betrübe dich darüber nicht. Sorge weder um uns noch um dich selbst, o Bester der Affen. Wir haben gemäß dem Dharma entschieden und dabei dein besonderes Vergehen bedacht.»
Verse 63
दण्ड्ये यः पातयेद्दण्डं दण्ड्यो यश्चापि दण्ड्यते।कार्यकारणसिद्धार्था वुभौ तौ नावसीदतः।।
Wer Strafe über den verhängt, der Strafe verdient, und wer als Strafe Verdienender bestraft wird—beide stehen in einer bewährten Ordnung von Ursache und Wirkung; darum soll keiner in Verzagtheit versinken.
Verse 64
तद्भवान्दण्डसंयोगादस्माद्विगतकल्मषः।गतस्स्वां प्रकृतिं धर्म्यं धर्मदृष्टेन वर्त्मना।।
Darum bist du durch das Erleiden dieser Strafe von Makel befreit; und auf einem als rechtschaffen erkannten Pfad bist du zu deiner eigenen rechtmäßigen Natur zurückgekehrt.
Verse 65
त्यज शोकं च मोहं च भयं च हृदये स्थितम्।त्वया विधानं हर्यग्र्य न शक्यमतिवर्तितुम्।।
Wirf Kummer, Verblendung und Furcht aus deinem Herzen, o Vornehmster der Affen; denn das, was verordnet ist, vermagst du nicht zu überschreiten.
Verse 66
यथा त्वय्यङ्गदो नित्यं वर्तते वानरेश्वर।तथा वर्तेत सुग्रीवे मयि चापि न संशयः।।
O Herr der Affen, wie Aṅgada dir stets in Treue ergeben war, so wird er bei Sugrīva sein — und auch bei mir; daran besteht kein Zweifel.
Verse 67
स तस्य वाक्यं मधुरं महात्मनस्समाहितं धर्मपथानुवर्तिनः।निशम्य रामस्य रणावमर्दिनोवचस्सुयुक्तं निजगाद वानरः।।
Als der Affe (Vāli) die süßen, wohlgefügten Worte des großherzigen Rāma vernahm—der dem Pfad des Dharma folgt und Feinde im Kampf zerschmettert—antwortete er mit passenden, angemessenen Worten.
Verse 68
शराभितप्तेन विचेतसा मयाप्रदूषितस्त्वं यदजानता प्रभो।इदं महेन्द्रोपम भीमविक्रमप्रसादितस्त्वं क्षम मे नरेश्वर।।
O Herr—Mahendra (Indra) gleich, von furchtbarer Tapferkeit, König unter den Menschen—da ich, ohne zu verstehen, Worte sprach, die dich anklagten, während mein Geist vom Schmerz deines Pfeiles getrübt war: sei gnädig und vergib mir.
The chapter centers on the legitimacy of Rāma’s act of striking Vālī and whether it violates fair combat; Rāma argues it is lawful enforcement of rājadharma because Vālī’s conduct—especially living with Sugrīva’s wife—constitutes a punishable breach of maryādā.
Daṇḍa is presented as both social necessity and moral purification: punishment regulates those who deviate from dharma, prevents broader disorder, and—per dharmaśāstra logic—cleanses the offender while obligating rulers to act or incur fault through negligence.
Rather than naming many sites, the Sarga foregrounds cultural-legal ‘landmarks’: Ikṣvāku sovereignty over the inhabited world, the institution of Bharata’s rule as dharma-centered governance, and the accepted practice of mṛgayā (hunting) invoked to explain permissible modes of striking a ‘śākhāmṛga’ (monkey).