गङ्गामाहात्म्य — The Greatness of the Gaṅgā

Verse 1

सनक उवाच । एवमौर्वाश्रमे ते द्वे बाहुभार्ये मुनीश्वर । चक्राते भक्तिभावेन शुश्रूषां प्रतिवासरम् 1. ॥ १ ॥

Sanaka sprach: „So war es, o Herr unter den Weisen: In Aurbas Āśrama verrichteten die beiden Gemahlinnen Bāhus Tag für Tag ihren Dienst in bhakti-erfüllter Hingabe.“

Verse 2

गते वर्षार्द्धके काले ज्येष्ठा राज्ञी तु या द्विज । तस्याः पापमतिर्जाता सपत्न्याः सम्पदं प्रति ॥ २ ॥

Als die Hälfte der Regenzeit verstrichen war, o Brāhmaṇa, fasste die ältere Königin einen bösen Entschluss gegen den Wohlstand ihrer Mitgemahlin.

Verse 3

ततस्तया गरो दत्तः कनिष्ठायै तु पापया । न स्वप्रभावं चक्रे वै गरो मुनिनिषेवया ॥ ३ ॥

Darauf gab jene sündige Frau der Jüngsten das Gift. Doch das Gift entfaltete seine Wirkung nicht, denn sie stand unter dem schützenden Einfluss von Dienst und Umgang mit einem Weisen, einem Muni.

Verse 4

भूलेपनादिभिः सम्यग्यतः सानुदिनं मुनेः । चकार सेवां तेनासौ जीर्णपुण्येन कर्मणा ॥ ४ ॥

Durch seine Schlichtheit und andere demütige Eigenschaften wurde er wohlgeübt und diszipliniert; und Tag für Tag diente er dem Muni. Durch diese Tat—entsprungen aus altem, vom Lauf der Zeit gereiftem Verdienst—vollbrachte er hingebungsvollen Dienst (Bhakti).

Verse 5

ततो मासत्रयेऽतीते गरेण सहितं सुतम् । सुषाव सुशुभे काले शुश्रूषानष्टकिल्बिषा ॥ ५ ॥

Dann, als drei Monate vergangen waren, gebar sie zur glückverheißenden Zeit einen Sohn samt Nachgeburt; sie, dem Dienst ergeben, war von Schuld befreit.

Verse 6

अहो सत्सङ्गतिर्लोके किं पापं न विनाशयेत् । न तदातिसुखं किं वा नराणां पुण्यकर्मणाम् ॥ ६ ॥

O! In dieser Welt: Welche Sünde würde heilige Gemeinschaft (Satsaṅga) nicht vernichten? Und welches größere Glück gibt es für Menschen als das Verdienst, das aus rechtschaffenen Taten erwächst?

Verse 7

ज्ञानाज्ञानकृतं पापं यच्चान्यत्कारितं परैः । तत्सर्वं नाशयत्याशु परिचर्या महात्मनाम् ॥ ७ ॥

Sünde, ob wissentlich oder unwissentlich begangen—und selbst anderes Unrecht, das durch das Wirken anderer verursacht wurde—wird alles rasch vernichtet durch hingebungsvollen Dienst an den großherzigen Heiligen.

Verse 8

जडोऽपि याति पूज्यत्वं सत्सङ्गाज्जगतीतले । कलामात्रोऽपि शीतांशुः शम्भुना स्वीकृतो यथा ॥ ८ ॥

Selbst ein stumpfsinniger Mensch gelangt auf Erden durch die Gemeinschaft der Tugendhaften (satsanga) zu Verehrungswürdigkeit—so wie der Mond, obgleich nur eine einzige kalā, von Śambhu (Śiva) angenommen wurde.

Verse 9

सत्सङ्गतिः परामृद्धिं ददाति हि नृणां सदा । इहामुत्र च विप्रेन्द्र सन्तः पूज्यतमास्ततः ॥ ९ ॥

Wahrlich, die Gemeinschaft der Tugendhaften (satsanga) verleiht den Menschen stets höchste Wohlfahrt—hier und im Jenseits. Darum, o Bester der Brāhmaṇas, sind die Heiligen am meisten verehrungswürdig.

Verse 10

अहो महद्गुणान्वक्तुं कः समर्थो मुनीश्वर । गर्भं प्राप्तो गरो जीर्णो मासत्रयमहोऽदभुतम् ॥ १० ॥

Ach! O Herr der Weisen, wer vermöchte solche großen Tugenden vollständig zu schildern? Ein tödliches Gift, in den Mutterleib gelangt, wurde dort drei Monate lang verdaut—wahrlich erstaunlich!

Verse 11

गरेण सहितं पुत्रं दृष्ट्वा तेजोनिधिर्मुनिः । जातकर्म चकारासौ तन्नाम सगरेति च ॥ ११ ॥

Als der Weise—eine Wohnstatt geistigen Glanzes—den Sohn zusammen mit dem Gift (gara) sah, vollzog er das Geburtsritual (jātakarma) und gab ihm den Namen „Sagara“.

Verse 12

पुपोष सगरं बालं तन्माता प्रीतिपूर्वकम् । चौलोपवीतकर्माणि तथा चक्रे मुनीश्वरः ॥ १२ ॥

Mit großer Zuneigung zog seine Mutter das Kind Sagara liebevoll auf; und der erhabene Weise vollzog ebenso für ihn die Riten der Tonsur (cūḍā/caula) und der Weihe mit dem heiligen Faden (upanayana).

Verse 13

शास्त्राण्यध्यापयामास राजयोग्यानि मन्त्रवित् । समर्थं सगरं दृष्ट्वा किंचिदुद्भिन्नशैशवम् ॥ १३ ॥

Der Kenner heiliger Mantras lehrte ihn daraufhin die Schriften, die zur Königswürde passen; als er Sagara tüchtig sah und seine Kindheit eben erst zu erblühen begann, unterwies er ihn dementsprechend.

Verse 14

मन्त्रवत्सर्वशस्त्रास्त्रं दत्तवान्स मुनीश्वरः । सगरः शिक्षितस्तेन सम्यगौर्वर्षिणा मुने ॥ १४ ॥

Jener erhabene Weise verlieh ihm alle Waffen und Geschosse (astras), durch Mantras ermächtigt. So wurde Sagara von dem Weisen Aurva rechtmäßig ausgebildet, o Weiser.

Verse 15

बभूव बलवान्धर्मी कृतज्ञो गुणवान्सुधीः । धर्मज्ञः सोऽपि सगरो मुनेरमिततेजसः । समित्कुशाम्बुपुष्पादि प्रत्यहं समुपानयत् ॥ १५ ॥

Sagara wurde stark, dharmatreu, dankbar, tugendhaft und klug—ein Kenner des Dharma. Und täglich brachte er dem Weisen von unermesslichem Glanz Gaben dar: Brennhölzer, Kuśa-Gras, Wasser, Blumen und dergleichen.

Verse 16

स कदाचिद्गुणनिधिः प्रणिपत्य स्वमातरम् । उवाच प्राञ्जलिर्भूत्वा सगरो विनयान्वितः ॥ १६ ॥

Einst verneigte sich Sagara—eine Schatzkammer der Tugenden—vor seiner eigenen Mutter; dann, mit gefalteten Händen und von Demut erfüllt, sprach er zu ihr.

Verse 17

सगर उवाच । मातर्गतः पिता कुत्र किं नामा कस्य वंशजः । तत्सर्वं मे समाचक्ष्व श्रोतुं कौतूहलं मम ॥ १७ ॥

Sagara sprach: „Wohin ist mein Vater gegangen? Wie lautet sein Name, und aus welchem Geschlecht stammt er? Sage mir dies alles vollständig, denn mein Herz ist begierig zu hören.“

Verse 18

पित्रा विहीना ये लोके जीवन्तोऽपि मृतोपमाः ॥ १८ ॥

Wer in dieser Welt des Vaters beraubt ist, ist, obgleich lebend, den Toten gleich.

Verse 19

दरिद्रो ऽपि पिता यस्य ह्यास्ते स धनदोपमः । यस्य माता पिता नास्ति सुखं तस्य न विद्यते ॥ १९ ॥

Selbst wenn der Vater arm ist, solange er lebt, ist der Mensch einem Reichen gleich. Wer aber weder Mutter noch Vater hat, für den gibt es kein Glück.

Verse 20

धर्महीनो यथा मूर्खः परत्रेह च निन्दितः । मातापितृविहीनस्य अज्ञस्याप्यविवेकिनः । अपुत्रस्य वृथा जन्म ऋणग्रस्तस्य चैव हि ॥ २० ॥

Wer ohne Dharma ist, gleicht einem Toren, geschmäht hier und im Jenseits. Ebenso ist es mit dem, der ohne Mutter und Vater ist, unwissend und ohne Unterscheidungskraft. Ebenso ist die Geburt dessen, der keinen Sohn hat, vergeblich; und ebenso das Leben dessen, den Schulden niederdrücken.

Verse 21

चन्द्र हीना यथा रात्रिः पद्महीनं यथा सरः । पतिहीना यथा नारी पितृहीनस्तथा शिशुः ॥ २१ ॥

Wie die Nacht ohne Mond, wie der See ohne Lotos, wie die Frau ohne Gatten, so ist das Kind ohne Vater.

Verse 22

धर्महीनो यथा जन्तुः कर्महीनो यथा गृही । पशुहीनो यथा वैश्यस्तथा पित्रा विनार्भकः ॥ २२ ॥

Wie ein Wesen ohne Dharma wertlos ist, wie ein Haushälter ohne vorgeschriebene Pflichten hohl bleibt und wie ein Vaiśya ohne Vieh seines Lebensunterhalts beraubt ist—so ist auch ein Kind ohne Vater verlassen.

Verse 23

सत्यहीनं यथा वाक्यं साधुहीना यथा सभा । तपो यथा दयाहीनं तथा पित्रा विनार्भकः ॥ २३ ॥

Ein Wort ohne Wahrheit ist wertlos; eine Versammlung ohne Tugendhafte ist leer. Askese ohne Mitgefühl ist unfruchtbar—so ist auch ein Kind ohne Vater ohne Halt.

Verse 24

वृक्षहीनं यथारण्यं जलहीना यथा नदी । वेगहीनो यथा वाजी तथा पित्रा विनार्भकः ॥ २४ ॥

Wie ein Wald ohne Bäume, wie ein Fluss ohne Wasser und wie ein Pferd ohne Schnelligkeit—so ist ein Kind ohne Vater, ohne Schutz.

Verse 25

यथा लघुतरो लोके मातर्याच्ञापरो नरः । तथा पित्रा विहीनस्तु बहुदुःखान्वितःसुतः ॥ २५ ॥

Wie in dieser Welt ein Mann, der der Mutter nicht gehorcht, als niedrig gilt, so wird auch ein Sohn ohne Vater von vielerlei Kummer heimgesucht.

Verse 26

इतीरितं सुतेनैषा श्रुत्वा निःश्वस्य दुःखिता । संपृष्टं तद्यथावृत्तं सर्वं तस्मै न्यवेदयत् ॥ २६ ॥

Als sie hörte, was ihr Sohn so gesprochen hatte, seufzte sie in Kummer; und als man sie fragte, berichtete sie ihm alles, genau wie es sich zugetragen hatte.

Verse 27

तच्छ्रुत्वा सगरः क्रुद्धः कोपसंरक्तलोचनः । हनिष्यामीत्यरातीन्स प्रतिज्ञामकरोत्तदा ॥ २७ ॥

Als er dies hörte, geriet König Sagara in Zorn, die Augen vom Grimm gerötet; da legte er ein Gelübde ab: „Ich werde die Feinde erschlagen.“

Verse 28

प्रदक्षिणीकृत्य मुनिं जननीं च प्रणम्य सः । प्रस्थापितः प्रतस्थे च तेनैव मुनिना तदा ॥ २८ ॥

Nachdem er den Weisen in Pradakṣiṇa umschritten und sich vor ihm wie auch vor seiner Mutter verneigt hatte, brach er auf — eben zu jener Zeit feierlich von demselben Muni entsandt.

Verse 29

और्वाश्रमाद्विनिष्क्रान्तः सगरः सत्यवाक् शुचिः । वसिष्ठं स्वकुलाचार्यं प्राप्तः प्रीतिसमन्वितः ॥ २९ ॥

Nachdem Sagara die Einsiedelei Aurvas verlassen hatte — wahrhaftig im Wort und rein — trat er, von Liebe und Ehrfurcht erfüllt, vor Vasiṣṭha, den Lehrer seines königlichen Geschlechts.

Verse 30

प्रणम्य गुरवे तस्मै वशिष्ठाय महात्मने । सर्वं विज्ञापयामास ज्ञानदृष्ट्या विजानते ॥ ३० ॥

Nachdem er sich vor dem großherzigen Guru Vasiṣṭha verneigt hatte, berichtete er ihm alles vollständig — ihm, der durch die Schau des geistigen Wissens alles erkannte.

Verse 31

एन्द्रा स्त्रं वारुणं ब्राह्ममाग्नेयं सगरो नृपः । तेनैव मुनिनाऽवाप खड्गं वज्रोपमं धनुः ॥ ३१ ॥

König Sagara erlangte die Waffe Indras, die Waffe Varuṇas, die Waffe Brahmās und die Waffe Agnis; und von demselben Muni empfing er zudem ein Schwert und einen Bogen, dem Vajra gleich, wie ein Donnerkeil.

Verse 32

ततस्तेनाभ्यनुज्ञातः सगरः सौमनस्यवान् । आशीर्भिरर्चितः सद्यः प्रतस्थे प्रणिपत्य तम् ॥ ३२ ॥

Daraufhin, nachdem er seine Erlaubnis empfangen hatte, brach Sagara, von Freude erfüllt, sogleich auf, nachdem er ihn mit Segenswünschen geehrt und sich in ehrfürchtiger Verneigung niedergeworfen hatte.

Verse 33

एकेनैव तु चापेन स शूरः परिपन्थिनः । सपुत्रपौत्रान्सगणानकरोत्स्वर्गवासिनः ॥ ३३ ॥

Doch jener Held sandte mit nur einem einzigen Bogen die Wegelagerer—mitsamt ihren Söhnen, Enkeln und der ganzen Gefolgschaft—als Bewohner des Himmels dahin.

Verse 34

तच्चापमुक्तबाणाग्निसंतप्तास्तदरातयः । केचिद्विनष्टा संत्रस्तास्तथा चान्ये प्रदुद्रुवुः ॥ ३४ ॥

Von der Feuerglut der aus jenem Bogen geschossenen Pfeile versengt, gerieten die Feinde in Aufruhr: einige wurden vernichtet, andere von Furcht gepackt, und wieder andere flohen in alle Richtungen.

Verse 35

केचिद्विशीर्णकेशाश्च वल्मीकोपरि संस्थिताः । तृणान्यभक्षयन्केचिन्नग्नाश्च विविशुर्जलम् ॥ ३५ ॥

Einige, mit wirrem Haar, saßen auf Ameisenhügeln; einige aßen nur Gras; und andere, nackt, gingen ins Wasser.

Verse 36

शकाश्च यवनाश्चैव तथा चान्ये महीभृतः । सत्वरं शरणं जग्मुर्वशिष्ठं प्राणलोलुपाः ॥ ३६ ॥

Die Śakas und die Yavanas, ebenso wie andere Herrscher der Erde, begierig, ihr Leben zu bewahren, eilten zu Vasiṣṭha, um bei ihm Zuflucht zu suchen.

Verse 37

जितक्षितिर्बाहुपुत्रो रिपून्गुरुसमीपगान् । चारैर्विज्ञातवान्सद्यः प्राप्तश्चाचार्यसन्निधिम् ॥ ३७ ॥

Jitakṣiti, der Sohn Bāhus, erfuhr sogleich durch seine Späher von den Feinden, die sich seinem Lehrer genähert hatten, und gelangte unverzüglich in die Gegenwart des Ācārya.

Verse 38

तमागतं बाहुसुतं निशम्य मुनिर्वशिष्ठः शरणागतांस्तान् । त्रातुं च शिष्याभिहितं च कर्तुं विचारयामास तदा क्षणेन ॥ ३८ ॥

Als der Weise Vasiṣṭha vernahm, dass der Sohn Bāhus eingetroffen sei, und jene sah, die bei ihm Zuflucht gesucht hatten, erwog er im selben Augenblick: wie er sie schützen und wie er den Wunsch seines Schülers erfüllen solle.

Verse 39

चकार मुण्डाञ्शबरान्यवनांल्लम्बमूर्द्धजान् । अन्धांश्च श्मश्रुलान्सर्वान्मुण्डान्वेदबहिष्कृतान् ॥ ३९ ॥

Er machte die Śabaras und Yavanas kahlgeschoren, mit langem Haar nur auf der Scheitelkrone; und alle übrigen machte er blind, bärtig und geschoren, aus der Autorität der Veden ausgeschlossen.

Verse 40

वसिष्ठमुनिना तेन हतप्रायान्निरीक्ष्य सः । प्रहसन्प्राह सगरः स्वगुरुं तपसो निधिम् ॥ ४० ॥

Als König Sagara sah, dass sie durch jenen Weisen Vasiṣṭha beinahe vernichtet waren, lächelte er und sprach zu seinem eigenen Guru — Vasiṣṭha, einer wahren Schatzkammer der Askese.

Verse 41

सगर उवाच । भो भो गुरो दुराचारानेतान्ररक्षसि तान्वृथा । सर्वथाहं हनिष्यामि मत्पितुर्देशहारकान् ॥ ४१ ॥

Sagara sprach: „O ehrwürdiger Guru, vergeblich beschützt du diese Übeltäter. Wie auch immer—ich werde gewiss diese Usurpatoren töten, die das Reich meines Vaters an sich gerissen haben.“

Verse 42

उपेक्षेत समर्थः सन्धर्मस्य परिपन्थिनः । स एव सर्वनाशाय हेतुभूतो न संशयः ॥ ४२ ॥

Wenn ein Fähiger jene unbeachtet lässt, die das wahre Dharma behindern, wird er selbst zur Ursache völligen Verderbens—daran besteht kein Zweifel.

Verse 43

बान्धवं प्रथमं मत्वा दुर्जनाः सकलं जगत् । त एव बलहीनाश्चेद्भजन्तेऽत्यन्तसाधुताम् ॥ ४३ ॥

Die Bösen halten zuerst den eigenen Verwandten für das Wichtigste und behandeln so die ganze Welt; doch wenn eben sie kraftlos werden, nehmen sie eine äußerste Heiligkeit an.

Verse 44

अहो मायाकृतं कर्म खलाः कश्मलचेतसः । तावत्कुर्वन्ति कार्याणि यावत्स्यात्प्रबलं बलम् ॥ ४४ ॥

Ach! So ist das von Māyā getriebene Tun der Bösen mit beflecktem Geist: Sie führen ihre Vorhaben nur aus, solange ihre Macht stark ist.

Verse 45

दासभावं च शत्रूणां वारस्त्रीणां च सौहृदम् । साधुभावं च सर्पाणां श्रेयस्कामो न विश्वसेत् ॥ ४५ ॥

Wer wahres Heil begehrt, soll weder der gespielten Unterwürfigkeit des Feindes, noch der Zuneigung einer Kurtisane, noch der Sanftmut einer Schlange trauen.

Verse 46

प्रहासं कुर्वते नित्यं यान्दन्तान्दर्शयन्खलाः । तानेव दर्शयन्त्याशु स्वसामर्थ्यविपर्यये ॥ ४६ ॥

Die Bösen spotten unablässig und zeigen beim Lachen die Zähne; doch wenn ihre eigene Macht sich gegen sie wendet, müssen sie bald dieselben Zähne in Hilflosigkeit zeigen.

Verse 47

पिशुना जिह्वया पूर्वं परुषं प्रवदन्ति च । अतीव करुणं वाक्यं वदन्त्येव तथाबलाः ॥ ४७ ॥

Mit verleumderischer Zunge sprechen sie zuerst hart; und dann, aus Schwäche des Wesens, reden sie auch Worte, die überaus mitleidig klingen.

Verse 48

श्रेयस्कामो भवेद्यस्तु नीतिशास्त्रार्थकोविदः । साधुत्वं समभावं च खलानां नैव विश्वसेत् ॥ ४८ ॥

Wer wahres Wohlergehen sucht, soll kundig sein im Sinn der nīti- und Staatslehren; und niemals darf er der „Güte“ oder „Gleichmut“ trauen, die Bösewichte zur Schau stellen.

Verse 49

दुर्जनं प्रणतिं यान्तं मित्रं कैतवशीलिनम् । दुष्टां भार्यां च विश्वस्तो मृत एव न संशयः ॥ ४९ ॥

Wer einem Bösewicht vertraut, selbst wenn er sich unterwürfig verneigt, einem Freund von trügerischer Art und einer verdorbenen Gattin — der ist so gut wie tot; daran besteht kein Zweifel.

Verse 50

मा रक्ष तस्मादेतान्वै गोरूपव्याघ्रकर्मिणः । हत्वैतानखिलान् दुष्टांस्त्वत्प्रसादान्महीं भजे ॥ ५० ॥

Darum schütze diese Männer nicht: dem Anschein nach sind sie wie Kühe, doch im Tun wie Tiger. Töte all diese Übeltäter; durch deine Gnade werde ich die Erde genießen und beherrschen.

Verse 51

वशिष्ठस्तद्वचः श्रुत्वा सुप्रीतो मुनिसत्तमः । कराभ्यां सगरस्याङ्गं स्पृशन्निदमुवाच ह ॥ ५१ ॥

Als Vasishtha — der erhabenste unter den Weisen — diese Worte hörte, war er überaus erfreut. Er berührte Sagaras Leib mit beiden Händen und sprach dann wie folgt.

Verse 52

वसिष्ठ उवाच । साधु साधु महाभाग सत्यं वदसि सुव्रत । तथापि मद्वचः श्रुत्वा परां शान्तिं लभिष्यसि ॥ ५२ ॥

Vasiṣṭha sprach: „Gut gesagt, gut gesagt, o Glücklicher; du sprichst die Wahrheit, o du, der fest in seinen Gelübden steht. Dennoch wirst du, wenn du meine Worte hörst, den höchsten Frieden erlangen.“

Verse 53

मयैते निहताः पूर्वं त्वत्प्रतिज्ञाविरोधिनः । हतानां हनने कीर्तिः का समुत्पद्यते वद ॥ ५३ ॥

Ich habe diese Gegner, die sich gegen dein Gelübde stellten, bereits erschlagen. Sag mir, welcher Ruhm kann daraus entstehen, jene zu töten, die bereits erschlagen sind?

Verse 54

भूमीश जन्तवः सर्वे कर्मपाशेन यन्त्रिताः । तथापि पापैर्निहताः किमर्थं हंसि तान्पुनः ॥ ५४ ॥

O Herr der Erde, alle Lebewesen sind gebunden und getrieben von den Fesseln ihres eigenen Karma. Wenn sie also bereits durch ihre Sünden niedergestreckt sind, warum tötest du sie dann erneut?

Verse 55

देहस्तु पापजनितः पूर्वमेवैनसा हतः । आत्मा ह्यभेद्यः पूर्णत्वाच्छास्त्राणामेष निश्चयः ॥ ५५ ॥

Der Körper ist aus Sünde geboren und in der Tat bereits durch eben dieses Vergehen niedergestreckt. Aber das Selbst ist wahrlich unzerbrechlich; weil es vollkommen ist, ist dies die feststehende Schlussfolgerung der Schriften.

Verse 56

स्वकर्मफलभोगानां हेतुमात्रा हि जन्तवः । कर्माणि दैवमूलानि दैवाधीनमिदं जगत् ॥ ५६ ॥

Lebewesen sind nur die instrumentellen Ursachen für das Erleben der Früchte ihrer eigenen Handlungen. Die Handlungen selbst wurzeln im Schicksal, und diese ganze Welt wird vom Schicksal regiert.

Verse 57

यस्माद् दैवं हि साधुनां रक्षिता दुष्टशिक्षिता । ततो नरैरस्वतन्त्रैः किं कार्यं साध्यते वद ॥ ५७ ॥

Da ja die göttliche Fügung (daiva) die Tugendhaften schützt und die Bösen züchtigt, sage mir: Welche Tat kann ein Mensch vollbringen, der nicht wahrhaft unabhängig ist?

Verse 58

शरीरं पापसंभूतं पापेनैव प्रवर्तते । पापमूलमिदं ज्ञात्वा कथं हन्तुं समुद्यतः ॥ ५८ ॥

Der Körper ist aus Sünde entstanden und wird allein von Sünde angetrieben. Wenn man erkennt, dass dieses an den Leib gebundene Leben die Sünde zur Wurzel hat, wie kann man sich dann zum Töten aufmachen?

Verse 59

आत्मा शुद्धोऽपि देहस्थो देहीति प्रोच्यते बुधैः । तस्मादिदं वपुर्भूप पापमूलं न संशयः ॥ ५९ ॥

Obwohl der Ātman rein ist, wird er, wenn er im Körper weilt, von den Weisen „der Verkörperte“ genannt. Darum, o König, ist dieser Leib wahrlich die Wurzel der Sünde—ohne Zweifel.

Verse 60

पापमूलवपुर्हन्तुः का कीर्तिस्तव बाहुज । भविष्यतीति निश्चित्य नैतान्हिंसीस्ततः सुत ॥ ६० ॥

O du Starkarmiger, welchen Ruhm wirst du haben als Töter von Wesen, deren leibliche Natur in der Sünde wurzelt? Da du gewiss weißt, dass ein solcher Ruf dir folgen wird, so verletze sie nicht, mein Sohn.

Verse 61

इति श्रुत्वा गुरोर्वाक्यं विरराम स कोपतः । स्पृशन्करेण सगरं नन्दनं मुनयस्तदा ॥ ६१ ॥

Als er so die Worte des Guru vernommen hatte, ließ er von seinem Zorn ab. Dann berührten die Weisen mit der Hand Nandanas Krug.

Verse 62

अथाथर्वनिधिस्तस्य सगरस्य महात्मनः । राज्याभिषेकं कृतवान्मुनिभिः सह सुव्रतैः ॥ ६२ ॥

Darauf vollzog Atharvanidhi, zusammen mit Weisen von erhabenen Gelübden, die königliche Weihe (Abhiṣeka, Krönung) jenes großherzigen Königs Sagara.

Verse 63

भार्याद्वयं च तस्यासीत्केशिनी सुमतिस्तथा । काश्यपस्य विदर्भस्य तनये मुनिसत्तम ॥ ६३ ॥

O bester der Weisen, er hatte zwei Gemahlinnen, Keśinī und Sumati; beide waren Töchter des Kāśyapa aus Vidarbha.

Verse 64

राज्ये प्रतिष्ठिते दृष्ट्वा मुनिरौर्वस्तपोनिधिः । वनादागत्य राजानं संभाष्य स्वाश्रमं ययौ ॥ ६४ ॥

Als er sah, dass das Reich fest gegründet war, kam der Weise Aurva—ein Ozean asketischer Kraft—aus dem Wald, sprach mit dem König und kehrte dann in seinen eigenen Āśrama zurück.

Verse 65

कदाचित्तस्य भूपस्य भार्याभ्यां प्रार्थितो मुनिः । वरं ददावपत्यार्थमौर्वो भार्गवमन्त्रवित् ॥ ६५ ॥

Einst, auf Bitten der beiden Königinnen jenes Herrschers, gewährte der Weise Aurva—Kenner der Bhārgava-Mantras—einen Segen zur Erlangung von Nachkommenschaft.

Verse 66

क्षणं ध्यानस्थितो भूत्वा त्रिकालज्ञो मुनीश्वरः । केशिनीं सुमतिं चैव इदमाह प्रहर्षयन् ॥ ६६ ॥

Einen Augenblick in Meditation versunken, sprach der erhabene Weise—Kenner der drei Zeiten—voll Freude zu Keśinī und Sumati diese Worte.

Verse 67

और्व उवाच । एका वंशधरं चैकमन्या षडयुतानि च । अपत्यार्थं महाभागे वृणुतां च यथेप्सितम् ॥ ६७ ॥

Aurva sprach: „O glückselige Frau, die eine (Kuh) wird dir einen einzigen Erben schenken, um die Linie fortzuführen; die andere wird dir sechstausend Söhne schenken. Um der Nachkommenschaft willen wähle, wie du es begehrst.“

Verse 68

अथ श्रुत्वा वचस्तस्य मुनेरौर्वस्य नारद । केशिन्येकं सुतं वव्रे वंशसन्तानकारणम् ॥ ६८ ॥

O Nārada, nachdem Keśinī die Worte des Weisen Aurva vernommen hatte, erbat sie einen einzigen Sohn, damit die Linie fortbestehe.

Verse 69

तथा षष्टिसहस्राणि सुमत्या ह्यभवन्सुताः । नाम्नासमंजाः केशिन्यास्तनयो मुनिसत्तम ॥ ६९ ॥

Ebenso wurden Sumati sechzigtausend Söhne geboren; und Keśinīs Sohn trug den Namen Samaṃja, o Bester der Weisen.

Verse 70

असमंजास्तु कर्माणि चकारोन्मत्तचेष्टितः । तं दृष्ट्वा सागराः सर्वे ह्यासन्दुर्वृत्तचेतसः ॥ ७० ॥

Doch Asamañjas verübte schändliche Taten und benahm sich wie ein Rasender. Als sie ihn sahen, wurden alle Söhne Sagaras von böser Gesinnung.

Verse 71

तद्बालभावं संदुष्टं ज्ञात्वा बाहुसुतो नृपः । चिन्तयामास विधिवत्पुत्रकर्म विगर्हितम् ॥ ७१ ॥

Als der König, der Sohn Bāhus, erkannte, dass das Wesen des Kindes verdorben war, sann er pflichtgemäß nach dem Dharma darüber nach, wie er in Bezug auf seinen Sohn handeln solle—obgleich es eine tadelnswerte Angelegenheit war.

Verse 72

अहो कष्टतरा लोके दुर्जनानां हि संगतिः । कारुकैस्ताड्यते वह्निरयः संयोगमात्रतः ॥ ७२ ॥

Weh! In dieser Welt ist der Umgang mit Bösewichten überaus schmerzlich; denn selbst das Feuer wird von Handwerkern geschlagen, nur weil es mit Eisen in Berührung kam.

Verse 73

अंशुमान्नाम तनयो बभूव ह्यसमंजसः । शास्त्रज्ञो गुणवान्धर्मी पितामहहिते रतः ॥ ७३ ॥

Asamañjasa hatte einen Sohn namens Aṃśumān – kundig in den Śāstras, tugendreich, im Dharma rechtschaffen und dem Wohl seines Großvaters hingegeben.

Verse 74

दुर्वृत्ताः सागराः सर्वे लोकोपद्र वकारिणः । अनुष्ठानवतां नित्यमन्तराया भवन्ति ते ॥ ७४ ॥

Alle Ozeane sind von unbändiger Natur und stiften Unruhe in der Welt; für die, die den dharmischen Übungen und Gelübden ergeben sind, werden sie fortwährend zu Hindernissen auf dem Pfad der Praxis.

Verse 75

हुतानि यानि यज्ञेषु हवींषि विधिवद् द्विजैः । बुभुजे तानि सर्वाणि निराकृत्य दिवौकसः ॥ ७५ ॥

Welche Opfergaben auch immer von den Zweimalgeborenen in den Yajñas ordnungsgemäß dargebracht wurden – er verzehrte sie alle und drängte die im Himmel wohnenden Götter beiseite.

Verse 76

स्वर्गादाहृत्य सततं रम्भाद्या देवयोषितः । भजन्ति सागरास्ता वै कचग्रहबलात्कृताः ॥ ७६ ॥

Indem sie sie unablässig aus dem Himmel herabholen, halten die Ozeane wahrlich Umgang mit den himmlischen Frauen – Rambhā und den übrigen –, die durch die Macht Kacagrahas dazu gezwungen wurden.

Verse 77

पारिजातादिवृक्षाणां पुष्पाण्याहृत्य ते खलाः । भूषयन्ति स्वदेहानि मद्यपानपरायणाः ॥ ७७ ॥

Jene Frevler, dem Rauschtrank ergeben, pflücken die Blüten wunscherfüllender Bäume wie des Pārijāta und verwenden sie nur, um ihren eigenen Leib zu schmücken.

Verse 78

साधुवृत्तीः समाजह्रुः सदाचाराननाशयन् । मित्रैश्च योद्धुमारब्धा बलिनोऽत्यन्तपापिनः ॥ ७८ ॥

Jene mächtigen, überaus sündigen Männer raubten den Rechtschaffenen den Lebensunterhalt, zerstörten die gute Sitte und begannen mit ihren Verbündeten den Krieg.

Verse 79

एतद् दृष्ट्वातितुःखार्ता देवा इन्द्र पुरोगमाः । विचारं परमं चक्रुरेतेषां नाशहेतवे ॥ ७९ ॥

Als sie dies sahen, von tiefstem Kummer überwältigt, hielten die Götter unter Indras Führung die höchste Beratung ab, um das Mittel zur Vernichtung jener Gegner zu finden.

Verse 80

निश्चित्य विबुधाः सर्वे पातालान्तरगोचरम् । कपिलं देवदेवेशं ययुः प्रच्छन्नरूपिणः ॥ ८० ॥

Nachdem alle Himmlischen erkannt hatten, dass Kapila—der Herr der Götter—sich in den inneren Bereichen von Pātāla bewegt, gingen sie zu Ihm, indem sie verborgene Gestalten annahmen.

Verse 81

ध्यायन्तमात्मनात्मानं परानन्दैकविग्रहम् । प्रणम्य दण्डवद् भूमौ तुष्टुवुस्त्रिदशास्ततः ॥ ८१ ॥

Dann sahen die Götter Ihn, versunken in Meditation über Sein eigenes Selbst—dessen Gestalt einzig reine, höchste Wonne ist—, warfen sich wie ein Stab zur Erde nieder und begannen, Ihn zu preisen.

Verse 82

देवा ऊचुः । नमस्ते योगिने तुभ्यं सांख्ययोगरताय च । नररूपप्रतिच्छन्नजिष्णवे विष्णवे नमः ॥ ८२ ॥

Die Devas sprachen: Verehrung Dir, o höchster Yogi; Verehrung Dir, der Du an Sāṅkhya und Yoga Gefallen findest. Verehrung Viṣṇu, dem stets siegreichen Herrn, der unter menschlicher Gestalt verborgen ist.

Verse 83

नमः परेशभक्ताय लोकानुग्रहहेतवे । संसारारण्यदावाग्ने धर्मपालनसेतवे ॥ ८३ ॥

Verehrung dem Bhakta des höchsten Herrn, der zum Heil der Welten wirkt—wie ein Waldbrand im Dickicht des Saṃsāra—und wie eine Brücke, die Dharma schützt und aufrechterhält.

Verse 84

महते वीतरागाय तुभ्यं भूयो नमो नमः । सागरैः पीडितानस्मांस्त्रायस्व शरणागतान् ॥ ८४ ॥

Immer wieder verneigen wir uns vor Dir — dem Großen, frei von aller Anhaftung. Wir, von den Ozeanen bedrängt, sind zu Dir als Zuflucht gekommen; beschütze und erlöse uns, die wir uns Dir ergeben haben.

Verse 85

कपिल उवाच । ये तु नाशमिहेच्छंतिं यशोबलधनायुषाम् । त एव लोकान्बाधन्ते नात्राश्चर्यं सुरोत्तमाः ॥ ८५ ॥

Kapila sprach: In dieser Welt sind es jene, die den Untergang von Ruhm, Kraft, Reichtum und langem Leben wünschen—nur sie bedrängen und quälen die Welten. Daran ist nichts Verwunderliches, o Beste der Götter.

Verse 86

यस्तु बाधितुमिच्छेत जनान्निरपराधिनः । तं विद्यात्सर्वलोकेषु पापभोगरतं सुराः ॥ ८६ ॥

Wer aber unschuldige Menschen bedrängen will—so erkennt, o Götter, dass er in allen Welten einer ist, der am «Genuss» (Erleiden) der Sünde und ihrer Früchte Gefallen findet.

Verse 87

कर्मणा मनसा वाचा यस्त्वन्यान्बाधते सदा । तं हन्ति दैवमेवाशु नात्र कार्या विचारणा ॥ ८७ ॥

Wer andere beständig durch Tat, Gedanken oder Wort verletzt, den trifft das Schicksal selbst bald; weiterer Erwägung bedarf es nicht.

Verse 88

अल्पैरहोभिरेवैते नाशमेष्यन्ति सागराः । इत्युक्ते मुनिना तेन कपिलेन महात्मना । प्रणम्य तं यथान्यायं गता नाकं दिवौकसः ॥ ८८ ॥

Als der großherzige Weise Kapila verkündete: „In nur wenigen Tagen werden diese Ozeane dem Untergang entgegengehen“, verneigten sich die Himmelsbewohner nach rechter Sitte vor ihm und zogen nach Svarga davon.

Verse 89

अत्रान्तरे तु सगरो वसिष्ठाद्यैर्महर्षिभिः । आरेभे हयमेधाख्यं यज्ञं कर्त्तुमनुत्तमम् ॥ ८९ ॥

Unterdessen begann König Sagara, zusammen mit den großen Rishis unter Führung von Vasiṣṭha, das unvergleichliche Opfer namens Aśvamedha zu vollziehen.

Verse 90

तद्यज्ञे योजितं सप्तिमपहृत्य सुरेश्वरः । पाताले स्थापयामास कपिलो यत्र तिष्ठति ॥ ९० ॥

Nachdem der Herr der Götter das für jenes Ritual bestimmte Opferpferd geraubt hatte, brachte er es nach Pātāla, wo Kapila weilt, und stellte es dort ab.

Verse 91

गूढविग्रहशक्रेण हृतमश्वं तु सागराः । अन्वेष्टुं बभ्रमुर्लोकान् भूरादींश्च सुविस्मिताः ॥ ९१ ॥

Als Indra in verborgener Gestalt das Opferpferd raubte, durchstreiften die Söhne Sagaras, zutiefst erstaunt, die Welten auf der Suche danach, beginnend mit Bhū (der Erdenwelt) und weiter.

Verse 92

अदृष्टसप्तयस्ते च पातालं गन्तुमुद्यताः । चख्नुर्महीतलं सर्वमेकैको योजनं पृथक् ॥ ९२ ॥

Und jene Sieben, nun dem Blick entschwunden und entschlossen, Pātāla zu erreichen, durchgruben die ganze Erdoberfläche; ein jeder grub für sich allein die Strecke von einem Yojana.

Verse 93

मृत्तिकां खनितां ते चोदधितीरे समाकिरन् । तद्द्वारेण गताः सर्वे पातालं सगरात्मजाः ॥ ९३ ॥

Die ausgehobene Erde schütteten sie am Meeresufer auf; und durch eben diese Öffnung gelangten alle Söhne Sagaras nach Pātāla, in die Unterwelt.

Verse 94

विचिन्वन्ति हयं तत्र मदोन्मत्ता विचेतसः ॥ ९४ ॥

Dort suchen sie nach dem Pferd; doch vom Hochmut berauscht, mit verwirrtem Geist, haben sie jedes Urteilsvermögen verloren.

Verse 95

तत्रापश्यन्महात्मानं कोटिसूर्यसमप्रभम् । कपिलं ध्याननिरतं वाजिनं च तदन्तिके ॥ ९५ ॥

Dort erblickte er den großherzigen Kapila, strahlend wie zehn Millionen Sonnen, in Meditation versunken; und nahe bei ihm sah er auch ein Pferd.

Verse 96

ततः सर्वे तु संरब्धा मुनिं दृष्ट्वाऽतिवेगतः । हन्तुमुद्युक्तमनसो विद्र वन्तः समासदन् ॥ ९६ ॥

Da wurden sie alle zornentbrannt, als sie den Weisen sahen, und stürmten in höchster Eile heran; mit dem Vorsatz, ihn zu töten, rannten sie herbei und drängten sich um ihn.

Verse 97

हन्यतां हन्यतामेष वध्यतां वध्यतामयम् । गृह्यतां गृह्यतामाशु इत्यूचुस्ते परस्परम् ॥ ९७ ॥

„Tötet ihn! Tötet ihn! Lasst ihn erschlagen werden! Ergreift ihn schnell!“ so riefen sie einander zu.

Verse 98

हृताश्वं साधुभावेन बकवद्ध्य्नातत्परम् । सन्ति चाहो खला लोके कुर्वन्त्याडम्बरं महत् ॥ ९८ ॥

Indem er eine heilige Haltung annahm wie ein Kranich, täuschte er Hṛtāśva. Ach, in dieser Welt gibt es böse Menschen, die Frömmigkeit nur vortäuschen.

Verse 99

इत्युच्चरन्तो जहसुः कपिलं ते मुनीश्वरम् । समस्तेन्द्रि यसन्दोहं नियम्यात्मानमात्मनि ॥ ९९ ॥

Dies sagend, lachten sie über Kapila, den Herrn der Weisen. Dann, alle seine Sinne zügelnd, sammelte er sein Selbst im Höchsten Selbst.

Verse 100

आस्थितः कपिलस्तेषां तत्कर्म ज्ञातवान्नहि ॥ १०० ॥

Kapila blieb mitten unter ihnen, doch er nahm von dieser Tat keine Notiz.

Verse 101

आसन्नमृत्यवस्ते तु विनष्टमतयो मुनिम् । पद्भिः संताडयामासुर्बाहूं च जगृहुः परे ॥ १०१ ॥

Aber jene, deren Geist verdorben war, fanden den Weisen in einem todesähnlichen Zustand, begannen ihn mit Füßen zu treten und ergriffen seine Arme.

Verse 102

ततस्त्यक्तसमाधिस्तु स मुनिर्विस्मितस्तदा । उवाच भावगम्भीरं लोकोपद्र वकारिणः ॥ १०२ ॥

Dann, nachdem er aus seinem Samādhi zurückgetreten war, sprach jener Muni — in jenem Augenblick erstaunt — Worte von tiefem innerem Empfinden, bestimmt, die Bedrängnisse der Welt zu lindern.

Verse 103

एश्वर्यमदमत्तानां क्षुधितानां च कामिनाम् । अहंकारविमूढानां विवेको नैव जायते ॥ १०३ ॥

Bei denen, die von Macht und Wohlstand berauscht sind, bei denen, die der Hunger treibt, und bei denen, die von Begierde beherrscht werden — vom Ego verwirrt — entsteht kein wahres Unterscheidungsvermögen.

Verse 104

निधेराधारमात्रेण मही ज्वलति सर्वदा । तदेव मानवा भुक्त्वा ज्वलन्तीति किमद्भुतम् ॥ १०४ ॥

Schon dadurch, dass sie auf einem feurigen, unterirdischen Schatz der Hitze ruht, brennt die Erde stets; wenn also Menschen eben dies verzehren und dann in ihnen das Brennen aufsteigt, was ist daran erstaunlich?

Verse 105

किमत्र चित्रं सुजनं बाधन्ते यदि दुर्जनाः । महीरुहांश्चानुतटे पातयन्ति नदीरयाः ॥ १०५ ॥

Was ist daran verwunderlich, wenn die Schlechten die Guten bedrängen? Selbst die Strömung eines Flusses, die am Ufer entlangzieht, lässt große Bäume stürzen.

Verse 106

यत्र श्रीर्यौवनं वापि शारदा वापि तिष्ठति । तत्राश्रीर्वृद्धता नित्यं मूर्खत्वं चापि जायते ॥ १०६ ॥

Wo Śrī (Wohlstand), Jugend und Śāradā, die Göttin der Gelehrsamkeit, weilen, dort (wenn sie fehlen) entstehen Unheil, stete Gebrechlichkeit und sogar Torheit.

Verse 107

अहो कनकमाहात्म्यमाख्यातुं केन शक्यते । नामसाम्यदहो चित्रं धत्तूरोऽपि मदप्रदः ॥ १०७ ॥

Ach! Wer vermag die Größe des Goldes völlig zu schildern? Wunderbar ist die Namensgleichheit—selbst Dhattūra spendet Rausch.

Verse 108

भवेद्यदि खलस्य श्रीः सैव लोकविनाशिनी । यथा सखाग्नेः पवनः पन्नगस्य यथा विषम् ॥ १०८ ॥

Wenn einem Bösewicht Wohlstand zufällt, wird eben dieser Wohlstand zum Verderben der Welt—wie der Wind des Feuers Verbündeter ist und wie das Gift zur Schlange gehört.

Verse 109

अहो धनमदान्धस्तु पश्यन्नपि न पश्यति । यदि पश्यत्यात्महितं स पश्यति न संशयः ॥ १०९ ॥

Weh! Wer vom Hochmut des Reichtums geblendet ist, sieht selbst beim Hinsehen nicht. Doch wer erkennt, was dem Selbst (Ātman) heilsam ist, der sieht wahrhaftig, ohne Zweifel.

Verse 110

इत्युक्त्वा कपिलः क्रुद्धो नेत्राभ्यां ससृजेऽनलम् । स वह्निः सागरान्सर्वान्भस्मसादकरोत्क्षणात् ॥ ११० ॥

So sprach Kapila; zornent ließ er aus beiden Augen Feuer hervorgehen. Dieses Feuer machte in einem Augenblick alle Söhne Sagaras zu Asche.

Verse 111

यन्नेत्रजानलं दृष्ट्वा पातालतलवासिनः । अकालप्रलयं मत्वा च्रुकुशुः शोकलालसाः ॥ १११ ॥

Als die Bewohner der Pātāla-Welten das aus den Augen geborene Feuer sahen, schrien sie auf, da sie meinten, eine vorzeitige Weltenauflösung (Pralaya) sei gekommen, von Kummer und Panik überwältigt.

Verse 112

तदग्नितापिताः सर्वे दन्दशूकाश्च राक्षसाः । सागरं विविशुः शीघ्रं सतां कोपो हि दुःसहः ॥ ११२ ॥

Von jenem Feuer versengt, gingen alle Schlangen und die Rākṣasas eilends in den Ozean; denn der Zorn der Rechtschaffenen ist wahrlich schwer zu ertragen.

Verse 113

अथ तस्य महीपस्य समागम्याध्वरं तदा । देवदूत उवाचेदं सर्वं वृत्तं हि यक्षते ॥ ११३ ॥

Da kam zur selben Zeit ein göttlicher Bote zum Opferritus des Königs und sprach: „Ich will dir den ganzen Hergang dessen berichten, was geschehen ist.“

Verse 114

एतत्समाकर्ण्य वचः सगरःसर्ववित्प्रभुः । दैवेन शिक्षिता दुष्टा इत्युवाचातिहर्षितः ॥ ११४ ॥

Als König Sagara — der mächtige, allwissende Herr — diese Worte hörte, sprach er in großer Freude: „Dieser Bösewicht ist vom Schicksal selbst gezüchtigt worden.“

Verse 115

माता वा जनको वापि भ्राता वा तनयोऽपि वा । अधर्मं कुरुते यस्तु स एव रिपुरिष्यते ॥ ११५ ॥

Ob Mutter oder Vater, Bruder oder sogar Sohn: Wer Adharma begeht, der ist eben als Feind zu betrachten.

Verse 116

यस्त्वधर्मेषु निरतः सर्वलोकविरोधकृत् । तं रिपुं परमं विद्याच्छास्त्राणामेष निर्णयः ॥ ११६ ॥

Wer jedoch dem Adharma verhaftet ist und gegen alle Menschen handelt, den erkenne als den höchsten Feind; so lautet die Entscheidung der Śāstras.

Verse 117

सगरः पुत्रनाशेऽपि न शुशोच मुनीश्वरः । दुर्वृत्तनिधनं यस्मात्सतामुत्साहकारणम् ॥ ११७ ॥

Selbst beim Verlust seiner Söhne trauerte der königliche Weise Sagara nicht; denn der Untergang der Bösen ist wahrlich ein Anlass zu neuem Eifer und Mut für die Rechtschaffenen.

Verse 118

यज्ञेष्वनधिकारत्वादपुत्राणामिति स्मृतेः । पौत्रं तमंशुमन्तं हि पुत्रत्वे कृतवान्प्रभुः ॥ ११८ ॥

Da die Smṛti lehrt, dass Kinderlose kein Anrecht auf die Opferhandlungen des Yajña haben, nahm der Herr jenen Enkel, Aṁśumān, als Sohn an.

Verse 119

असमञ्जस्सुतं तं तु सुधियं वाग्विदां वरम् । युयोज सारविद् भूयो ह्यश्वानयनकर्मणि ॥ ११९ ॥

Doch jener Sohn des Asamañjas—klug und der Vorzüglichste unter den Meistern der Rede—wurde vom Kenner der Wagenkunst erneut mit der Aufgabe betraut, die Pferde zurückzubringen und zu ordnen.

Verse 120

स गतस्तद्बिलद्वारे दृष्ट्वा तं मुनिपुङ्गवम् । कपिलं तेजसां राशिं साष्टाङ्गं प्रणनाम ह ॥ १२० ॥

Als er zum Eingang jener Höhle gelangte und Kapila erblickte, den erhabensten der Weisen—gleich einem Inbegriff strahlender geistiger Kraft—verneigte er sich vor ihm in der achtgliedrigen Niederwerfung.

Verse 121

कृताञ्जलिपुटो भूत्वा विनयेनाग्रतः स्थितः । उवाच शान्तमनसं देवदेवं सनातनम् ॥ १२१ ॥

Mit gefalteten Händen im Añjali und in Demut vor Ihm stehend, sprach er den ewigen Deva-deva an, den uralten Herrn der Herren, dessen Geist vollkommen still war.

Verse 122

अंशुमानुवाच । दौःशील्यं यत्कृतं ब्रह्मन्मत्पितृव्यैः क्षमस्व तत् । परोपकारनिरताः क्षमासारा हि साधवः ॥ १२२ ॥

Aṁśumān sprach: „O Brahmane, vergib das Fehlverhalten, das meine väterlichen Onkel begangen haben. Denn die Tugendhaften sind stets dem Wohl anderer zugetan, und Vergebung ist wahrlich ihr Wesen.“

Verse 123

दुर्जनेष्वपि सत्वेषु दयां कुर्वन्ति साधवः । नहि संहरते ज्योत्स्नां चन्द्र श्चाण्डालवेश्मनः ॥ १२३ ॥

Selbst gegenüber Übeltätern üben die Tugendhaften Mitgefühl; denn der Mond entzieht sein Mondlicht nicht einmal dem Haus eines Caṇḍāla.

Verse 124

बाध्यमानोऽपि सुजनः सर्वेषां सुखकृद् भवेत् । ददाति परमां तुष्टिं भक्ष्यमाणोऽमरैः शशी ॥ १२४ ॥

Selbst wenn bedrängt, soll der gute Mensch ein Spender des Glücks für alle bleiben. Wie der Mond, der während der Finsternis von den Unsterblichen „verzehrt“ wird und dennoch höchste Wonne schenkt.

Verse 125

दारितश्छिन्न एवापि ह्यामोदेनैव चन्दनः । सौरभं कुरुते सर्वं तथैव सुजनो जनः ॥ १२५ ॥

Selbst wenn gespalten und zerschnitten, verströmt Sandelholz aus seiner Natur heraus Duft; ebenso bringt der gute Mensch, auch in Schaden und Mühsal, allen Gutes.

Verse 126

क्षान्त्या च तपसाचारैस्तद्गुणज्ञा मुनीश्वराः । सञ्जातं शासितुं लोकांस्त्वां विदुः पुरुषोत्तम ॥ १२६ ॥

Durch deine Langmut und durch die Übungen von Askese und rechter Lebensführung erkennen dich die erhabenen Munis—Kenner deiner göttlichen Eigenschaften—, o Puruṣottama, als den, der erschienen ist, um die Welten zu regieren und zu erhalten.

Verse 127

नमो ब्रह्मन्मुने तुभ्यं नमस्ते ब्रह्ममूर्त्तये । नमो ब्रह्मण्यशीलाय ब्रह्मध्यानपराय च ॥ १२७ ॥

Ehrerbietung dir, o Muni, der im Brahman gegründet ist; Ehrerbietung dir, dessen Gestalt selbst Brahman ist. Ehrerbietung dir, dessen Wandel Brahman geweiht ist und der ganz in der Meditation über Brahman verweilt.

Verse 128

इति स्तुतो मुनिस्तेन प्रसन्नवदनस्तदा । वरं वरय चेत्याह प्रसन्नोऽस्मि तवानघ ॥ १२८ ॥

So von ihm gepriesen, wurde der Muni heiter und sprach mit ruhigem Antlitz: „Wähle eine Gabe; ich bin dir gewogen, o Makelloser.“

Verse 129

एवमुक्ते तु मुनिना ह्यंशुमान्प्रणिपत्य तम् । प्रापयास्मत्पितॄन्ब्राह्मं लोकमित्यभ्यभाषत ॥ १२९ ॥

Als der Muni so gesprochen hatte, verneigte sich Aṁśumān tief und sprach: „Bitte führe unsere Ahnen in die Welt Brahmās, nach Brahmaloka.“

Verse 130

ततस्तस्यातिसंतुष्टो मुनिः प्रोवाच सादरम् । गङ्गामानीय पौत्रस्ते नयिष्यति पितॄन्दिवम् ॥ १३० ॥

Da war der Muni überaus zufrieden und sprach ehrerbietig: „Indem die Gaṅgā herbeigebracht wird, wird dein Enkel deine Ahnen in den Himmel führen.“

Verse 131

त्वत्पौत्रेण समानीता गङ्गा पुण्यजला नदी । कृत्वैतान्धूतपापान्वै नयिष्यति परं पदम् ॥ १३१ ॥

Die Gaṅgā, der Strom heiligen Wassers, von deinem Enkel herabgebracht, wird wahrlich ihre Sünden abwaschen und jene Ahnen zur höchsten Stätte führen.

Verse 132

प्रापयैनं हयं वत्स यतः स्यात्पूर्णमध्वरम् । पितामहान्तिकं प्राप्य साश्वं वृत्तं न्यवेदयत् ॥ १३२ ॥

„Mein Kind, sende dieses Opferpferd weiter, damit der Adhvara (das Opfer) vollendet werde.“ Als er die Gegenwart des Großvaters (Brahmā) erreicht hatte, berichtete er den ganzen Hergang, samt dem Pferd.

Verse 133

सगरस्तेन पशुना तं यज्ञं ब्राह्मणैः सह । विधाय तपसा विष्णुमाराध्याप पदं हरेः ॥ १३३ ॥

Mit eben diesem Opfertier vollendete Sagara zusammen mit den Brāhmaṇas das Yajña; und durch Askese verehrte er Viṣṇu und erlangte den seligen Stand Haris.

Verse 134

जज्ञे ह्यंशुमतः पुत्रो दिलीप इति विश्रुतः । तस्माद्भगीरथो जातो यो गङ्गामानयद्दिवः ॥ १३४ ॥

Wahrlich, aus Aṁśumat wurde ein Sohn geboren, berühmt als Dilīpa. Aus ihm wurde Bhagīratha geboren, der die Gaṅgā aus dem Himmel herabführte.

Verse 135

भगीरथस्य तपसा तुष्टो ब्रह्मा ददौ मुने । गङ्गां भगीरथायाथ चिन्तयामास धारणे ॥ १३५ ॥

Durch Bhagīrathas Askese erfreut, gewährte Brahmā ihm die Gaṅgā, o Weiser; und darauf sann Bhagīratha darüber nach, wie sie auf Erden getragen und gebändigt werden könne.

Verse 136

ततश्च शिवमाराध्य तद्द्वारा स्वर्णदीं भुवम् । आनीय तज्जलैः स्पृष्ट्वा पूतान्निन्ये दिवं पितॄन् ॥ १३६ ॥

Dann verehrte er Śiva; durch Śivas Gnade brachte er die Svarṇadī zur Erde. Indem er die Ahnen mit ihrem Wasser berührte, reinigte er die Pitṛs und führte sie gen Himmel.

Verse 137

भगीरथान्वये जातः सुदासो नाम भूपतिः । तस्य पुत्रो मित्रसहः सर्वलोकेषु विश्रुतः ॥ १३७ ॥

Im Geschlecht Bhagirathas wurde ein König namens Sudāsa geboren. Sein Sohn war Mitrasaha, berühmt in allen Welten.

Verse 138

वसिष्ठशापात्प्राप्तः स सौदासौ राक्षसीं तनुम् । गङ्गाबिन्दुनिषेकेण पुनर्मुक्तो नृपोऽभवत् ॥ १३८ ॥

Durch den Fluch Vasiṣṭhas nahm König Saudāsa eine Rākṣasa-Gestalt an; doch durch das Besprengen mit einem Tropfen Ganga-Wasser wurde er wieder erlöst und erneut König.

Verse 139

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे गङ्गामाहात्म्यं नाम अष्टमोऽध्यायः ॥ ८ ॥

So endet das achte Kapitel, betitelt „Die Herrlichkeit der Gaṅgā“, im ersten Pāda des Pūrva-bhāga der Śrī Bṛhan-Nāradīya-Purāṇa.