Dharma-ākhyāna (Discourse on Dharma): Worthy Charity, Fruitless Gifts, and the Merit of Building Ponds

Verse 1

नातद उवाच । श्रुतं तु गङ्गामाहात्म्यं वाञ्छितं पापनाशनम् । अधुना लक्षणं ब्रूहि भ्रातर्मे दानपात्रघयोः ॥ १ ॥

Nātada sprach: „Wahrlich, ich habe die ersehnte, sündenvernichtende Größe der Gaṅgā vernommen. Nun, o Bruder, sage mir die Kennzeichen derer, die würdige Empfänger der Gabe (dāna) sind.“

Verse 2

सनक उवाच । सर्वेषामेव वर्णानां ब्रह्मणः परमो गुरुः । तस्मै दानानि देयानि दत्तस्यानन्त्यमिच्छता ॥ २ ॥

Sanaka sprach: „Für alle Varṇas ist das Brahmanentum der höchste Lehrer. Darum soll, wer die unvergängliche Frucht des Gebens begehrt, seine Gaben einem Brāhmaṇa darbringen.“

Verse 3

ब्राह्मणः प्रतिगृह्णीयात्सर्वतो भयवर्जितः । न कदापि क्षत्रविशो गृह्णीयातां प्रतिग्रहम् ॥ ३ ॥

Ein Brāhmaṇa darf Gaben (pratigraha) ohne Furcht von überallher annehmen; doch ein Kṣatriya oder Vaiśya soll niemals Gaben annehmen.

Verse 4

चण्डस्य पुत्रहीनस्य दम्भाचाररतस्य च । स्वकर्मत्यागिनश्चापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ४ ॥

Eine Gabe wird fruchtlos, wenn sie einem grausamen Menschen gegeben wird, einem Sohnlosen (ohne Verantwortung für Haus und Linie), einem, der heuchlerischem Wandel anhängt, und auch einem, der seine vorgeschriebenen Pflichten gemäß Dharma aufgegeben hat.

Verse 5

परदाररतस्यापि परद्रव्याभिलिषिणः । नक्षत्रसूचकस्यापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ५ ॥

Eine Gabe wird fruchtlos, wenn sie einem gegeben wird, der sich an der Frau eines anderen ergötzt, der nach fremdem Besitz giert, oder der nur die Sterne deutet (Astrologie ohne Dharma).

Verse 6

असूयाविष्टमनसः कृतन्घस्य च मायिनः । अयाज्ययाजकस्यापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ६ ॥

Eine Gabe wird fruchtlos, wenn sie einem gegeben wird, dessen Geist von Neid ergriffen ist, einem Undankbaren, einem Betrüger, oder einem, der Opferhandlungen für Unwürdige vollzieht.

Verse 7

नित्यं याच्ञापरस्यापि हिंसकस्य खलस्य च । रसविक्रयिणश्वैव दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ७ ॥ नामैका द । वेदविक्रयिणश्चापि स्मृतिविक्रयिणस्तथा । धर्मविक्रयिणो विप्र दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ८ ॥

Eine Gabe wird fruchtlos, wenn sie einem gegeben wird, der ständig bettelt, einem Gewalttätigen, einem Bösewicht oder einem, der Dinge des Genusses verkauft.

Verse 8

गानेन जीविका यस्य यस्य भार्या च पुश्चली । परोपतापिनश्चापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ९ ॥

Eine Gabe wird fruchtlos, wenn sie einem Mann gegeben wird, der vom Singen als bloßem Gewerbe lebt, dessen Frau unkeusch ist, und der zudem anderen Leid zufügt.

Verse 9

असिजीवी मषीजीवी देवलो ग्रामयाजकः । धावको वा भवेत्तेषां दत्तं भवति निष्फलम् ॥ १० ॥

Wer vom Schwert lebt, wer von der Feder lebt (Schreiberhandwerk), ein Tempelpriester (devala), der Dorfsakrifizierende, der Riten für das ganze Dorf vollzieht, oder ein laufender Bote—eine Gabe an solche wird fruchtlos.

Verse 10

पाककर्तुः परस्यार्थे कवये गदहारिणे । अभक्ष्य भक्षकस्यापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ ११ ॥

Eine Gabe wird fruchtlos, wenn sie einem gegeben wird, der für den Nutzen eines anderen kocht, einem Söldnerdichter, einem keulentragenden Raufbold oder auch einem, der Verbotenes isst.

Verse 11

शूद्रान्नभोजिनश्चैव शूद्राणां शवदाहिनः । पौंश्वलान्नभुजश्चापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ १२ ॥

Eine Gabe wird fruchtlos, wenn sie einem gegeben wird, der die Speise eines Śūdra isst, einem, der die Leichen der Śūdras verbrennt, oder einem, der die Speise einer zügellosen Frau isst.

Verse 12

नामविक्रयिणो विष्णोः संध्याकर्म्मोर्ज्झितस्य च । दुष्प्रतिग्रहदग्धस्य दत्तं भवति निष्फलम् ॥ १३ ॥

Eine Gabe wird fruchtlos, wenn sie einem gegeben wird, der den heiligen Namen Viṣṇus verkauft, einem, der die Sandhyā‑Riten aufgegeben hat, oder einem, der durch das Annehmen unrechtmäßiger Gaben (duṣ-pratigraha) gleichsam „verbrannt“ ist.

Verse 13

दिवाशयनशीलस्य तथा मैथुनकारिणः । सध्याभोजिन एवापिदत्तं भवति निष्फलम् ॥ १४ ॥

Eine Gabe wird fruchtlos, wenn sie einem gegeben wird, der gewohnheitsmäßig am Tage schläft, der sich sexueller Verfehlung hingibt, oder der regelmäßig zur Sandhyā‑Zeit (Morgen‑/Abenddämmerung) isst.

Verse 14

महापातकयुक्तस्य त्यक्तस्य ज्ञातिबान्धवैः । कुण्डस्य चापि गोलस्य दत्तं भवति निष्फलम् ॥ १५ ॥

Eine Gabe, die einem von schwerer Sünde Befleckten dargebracht wird, den die eigenen Verwandten verlassen haben—sei er ‘kuṇḍa’ oder ‘gola’ genannt—wird fruchtlos und ohne Verdienst.

Verse 15

परिवित्तेः शठस्यापि परिवत्तुः प्रमादिनः । स्त्रीजितस्यातिदुष्टस्य दत्तं भवित निष्फलम् ॥ १६ ॥

Selbst eine Gabe an den ‘parivitta’ (Übergangenen), an den Betrüger, an den ‘parivattṛ’ (der andere übergeht), an den Nachlässigen, an den von Frauen Beherrschten oder an den überaus Bösen wird fruchtlos.

Verse 16

मद्यमांसाशिनश्चापि स्त्रीविटस्यातिलोभिनः । चौरस्य पिशुनस्यापि दत्तं भवति निष्फलम् ॥ १७ ॥

Selbst wenn man gibt, wird die Gabe fruchtlos, wenn sie einem Alkohol- und Fleischesser, einem Frauenjäger, einem maßlos Gierigen, einem Dieb oder einem Verleumder dargebracht wird.

Verse 17

ये केचित्पापनिरता निन्दिताः सुजनैः सदा । न तेभ्यः प्रतिगृह्णीयान्न च वद्याद्दिजोत्तम । सत्कर्मनिरतायापि देयं यत्नेन नारद ॥ १८ ॥

Von denen, die dem Sündigen ergeben sind und stets von den Tugendhaften getadelt werden, soll man keine Gaben annehmen; und der Beste der Zweimalgeborenen soll nicht einmal mit ihnen sprechen. Doch dem, der sich den rechten Werken widmet, soll man mit Sorgfalt und ernstem Bemühen geben, o Nārada.

Verse 18

यद्दानं श्रद्धया दत्तं तथा विष्णुसमर्पणम् । याचितं वापि पात्रेण भवेत्तद्दानमुत्तमम् ॥ १९ ॥

Jene Gabe, die im Glauben dargebracht und als Opfergabe dem Herrn Viṣṇu geweiht wird—selbst wenn sie auf Bitte eines würdigen Empfängers gegeben wird—ist die höchste Form der Wohltätigkeit.

Verse 19

परलोकं समुद्दश्य ह्यैहिकं वापि नारद । यद्दानं दीयते पात्रे तत्काम्यं मध्यमं स्मृतम् ॥ २० ॥

O Nārada, die Gabe, die einem würdigen Empfänger in Erwartung von Früchten gegeben wird—sei es in der jenseitigen Welt oder sogar in dieser—gilt als „kāmya“-Gabe, vom Begehren bewegt, von mittlerem Rang.

Verse 20

दग्भेन चापि हिंसार्थं परस्याविधिनापि च । क्रुद्धेनाश्रद्धयापात्रे तद्दानं मध्यमं स्मृतम् ॥ २१ ॥

Als Gabe mittleren Ranges gilt, was mit Kränkung, oder in der Absicht zu schaden, oder nach dem ungehörigen Verfahren eines anderen gegeben wird; ebenso, wenn es im Zorn, ohne Glauben und an einen Unwürdigen dargebracht wird.

Verse 21

अधमं बलितोषायमध्यमं स्वार्थसिद्धये । उत्तमं हरिप्रीत्यर्थं प्राहुर्वेदविदां वराः ॥ २२ ॥

Die Weisen, die Ersten unter den Kennern des Veda, verkünden: Das Niedrigste ist Verehrung, um Kräfte durch Opfergaben (bali) zu besänftigen; das Mittlere dient der Erfüllung eigener Ziele; das Höchste aber ist, was allein zur Freude Haris (Viṣṇu) vollzogen wird.

Verse 22

दानभोगविनाशाश्च रायः स्युर्गतयस्त्रिधा ॥ २३ ॥

Reichtum hat drei mögliche Wege: Er wird in Wohltätigkeit gegeben, im Genuss verbraucht oder durch Zerstörung verloren.

Verse 23

यो ददाति च नोभुक्ते तद्धनं नाशकारणम् । धनं धर्मफलं विप्र धर्मो माधवतुष्टिकृत् ॥ २४ ॥

Wer gibt und nicht für Genuss hortet—solcher Reichtum wird nicht zur Ursache des Verderbens. O Brāhmaṇa, Reichtum trägt nur Frucht, wenn er mit dem Dharma im Einklang steht; und Dharma ist, was Mādhava (Viṣṇu) zufriedenstellt.

Verse 24

तरवः किं न जीवन्ति तेऽपि लोके परार्थकाः । यत्र मूलफलैर्वृक्षाः परकार्यं प्रकुर्वते ॥ २५ ॥

Leben nicht auch die Bäume in dieser Welt? Auch sie bestehen zum Wohl der anderen; durch Wurzeln und Früchte vollbringen sie das Werk, den Wesen Nutzen zu bringen.

Verse 25

मनुष्या यदि विप्राग्थ्र न परार्थास्तदा मृताः । परकार्यं न ये मर्त्याः कायेनापि धनेन वा ॥ २६ ॥

O Bester unter den Brāhmaṇas: Wenn Menschen nicht zum Wohl der anderen leben, sind sie gleichsam tot. Die Sterblichen, die nicht für die Sache eines anderen wirken—weder mit dem Körper noch mit ihrem Besitz—leben wahrlich nicht.

Verse 26

मनसा वचसा वापि ते ज्ञेयाः पापकृत्तमाः । अत्रेतिहासं वक्ष्यामि श्रृणु नारद तत्त्वतः ॥ २७ ॥

Solche Menschen sind, ob durch Gedanken oder durch Worte, als die schlimmsten Sünder zu erkennen. Nun will ich eine beispielhafte Überlieferung erzählen—höre, o Nārada, ihre Wahrheit in rechter Weise.

Verse 27

यत्र दानादिकानां तु लक्षणं परिकीर्तितम् । गङ्गामाहात्म्यसहितं सर्वपापप्रणाशनम् ॥ २८ ॥

In jenem Abschnitt werden die Kennzeichen von Dāna (Gabe) und verwandten Pflichten des Dharma beschrieben; und zusammen mit der Größe der Gaṅgā wird es zu einer Lehre, die alle Sünden vernichtet.

Verse 28

भगीरथस्य धर्मस्य संवादं पुण्यकारणम् । आसीद्भगीरथो राजा सगरान्वयसंभवः ॥ २९ ॥

Nun wird ein Gespräch über den Dharma Bhagīrathas berichtet, das zur Ursache von Verdienst wird. Es gab einen König namens Bhagīratha, geboren in der Linie Sagaras.

Verse 29

शशास पृथिवीं मेतां सत्पद्वीपां ससागराम् । सर्वधर्मरतो नित्यं सत्यसंधः प्रतापवान् ॥ ३० ॥

Er herrschte über diese Erde selbst—mitsamt ihren edlen Kontinenten und den sie umgebenden Ozeanen—stets allen Formen des Dharma ergeben, in der Wahrheit standhaft und im Heldenmut strahlend.

Verse 30

कन्दर्पसद्दशो रुपे यायजृको विचक्षणः । प्रालेयाद्रिसमो धैर्ये धर्मे धर्मसमो नृपः ॥ ३१ ॥

An Schönheit glich er Kāma; bei den Opfern war er ein kundiger Förderer der Yajñas; an Standhaftigkeit dem Himalaya gleich; und an Rechtschaffenheit war jener König dem Dharma selbst ebenbürtig.

Verse 31

सर्वलक्षणसंपन्नः सर्वशास्त्रार्थपारगः । सर्वसंपत्समायुक्तः सर्वानन्दकरो मुने ॥ ३२ ॥

O Weiser, er war mit allen glückverheißenden Merkmalen ausgestattet, im wahren Sinn aller Śāstras vollkommen bewandert, mit jeglichem Wohlstand versehen und ein Spender der Freude für alle.

Verse 32

आतिथ्यप्रयतो नित्यं वासुदेवार्चनेरतः । पराक्रमी गुणनिधिर्मैत्रः कारुणिकः सधीः ॥ ३३ ॥

Stets um Gastfreundschaft bemüht und immer im Dienst der Verehrung Vāsudevas, war er tapfer, eine Schatzkammer der Tugenden, freundlich gesinnt, mitfühlend und von klarem Verstand.

Verse 33

एतादृशं तं राजानं ज्ञात्वा हृष्टो भगीरथम् । धर्मराजो द्विजश्रेष्ठ कदाचिद्द्रष्टुमागतः ॥ ३४ ॥

Als Dharma-rāja (Yama) erkannte, dass König Bhagīratha so beschaffen war, wurde er voller Freude; o Bester der Brāhmaṇas, zu einer Zeit kam er, um ihn zu sehen.

Verse 34

समागतं धर्मराजमर्हयामास भूपतिः । शास्त्रदृष्टेन विधिना धर्मः प्री उवाच तम् ॥ ३५ ॥

Als Dharmarāja eintraf, erwies ihm der König nach der in den Śāstras vorgeschriebenen Ordnung gebührende Ehre; darauf sprach Dharma, erfreut, zu ihm.

Verse 35

धर्मराज उवाच । राजन्धर्मविदां श्रेष्टप्रसिद्धोऽसि जगत्र्रये । धर्मराजोऽथ कीर्तिं ते श्रुत्वा त्वां द्रष्टुमागतः ॥ ३६ ॥

Dharmarāja sprach: „O König, in den drei Welten bist du berühmt als der Vorzüglichste unter den Kennern des Dharma. Darum bin ich, Dharmarāja, nachdem ich von deinem Ruhm gehört habe, gekommen, dich zu sehen.“

Verse 36

सन्मार्गनिरतं सत्यं सर्वभूतहिते रतम् । द्रष्टुमिच्छन्ति विबुधारतवोत्कुष्टगुणप्रियाः ॥ ३७ ॥

Die Weisen — die an Tugend Gefallen finden und erhabene Eigenschaften lieben — wünschen den Wahrhaftigen zu schauen, der dem rechten Pfad ergeben ist und das Wohl aller Wesen sucht.

Verse 37

कीर्तिर्नीतिश्च संपत्तिर्वर्तते यत्र भूपते । वसन्ति तत्र नियतं गुणास्सन्तश्च देवताः ॥ ३८ ॥

O König, wo Ruhm, rechte Lebensführung und Wohlstand walten, dort — gewiss und unfehlbar — wohnen die Tugenden; und dort verweilen auch die Guten und die Götter.

Verse 38

अहो राजन्महाभाग शोभनीचरितं तव । सर्वभूतहितत्वादि मादृशामपि दुर्लभम् ॥ ३९ ॥

O König, du Hochbegnadeter, wahrlich bewundernswert ist dein Wandel. Eigenschaften wie das Streben nach dem Wohl aller Wesen sind äußerst selten, selbst unter Menschen wie uns.

Verse 39

इत्युक्तवन्तं तं धर्मं प्रणिपत्य भगीरथः । प्रोवाच विनयाविष्टः संहृष्टः श्लक्ष्णया गिरा ॥ ४० ॥

Nachdem Dharma so gesprochen hatte, verneigte sich Bhagiratha vor Dharma; von Demut und Freude erfüllt, redete er ihn mit sanften Worten an.

Verse 40

भगीरथ उवाच । भगवन्सर्वधर्मज्ञ समदर्शित् सुरेश्वर । कृपया परयाविष्टो यत्पृच्छामि वदस्व तत् ॥ ४१ ॥

Bhagiratha sprach: „O Bhagavān, Kenner aller Dharma, von unparteiischem Blick, Herr der Götter—aus höchstem Mitgefühl sage mir, wonach ich frage.“

Verse 41

धर्मा कीदृग्विधाः प्रोक्ताः के लोका धर्मशालिनाम् । कियत्यो यातनाः प्रोक्ताः केषां ताः परिकीर्तिताः ॥ ४२ ॥

Welche Arten von Dharma wurden gelehrt? Welche Welten erlangen die im Dharma Gefestigten? Wie viele Strafen und Qualen wurden beschrieben, und für welche Menschen sind sie ausdrücklich verkündet?

Verse 42

त्वया संमाननीया ये शासनीयाश्च ये यथा । तत्सर्वं मे महाभाग विस्तराद्वक्तुमर्हसि ॥ ४३ ॥

O Edler, erkläre mir dies alles ausführlich: wen du zu ehren hast, wen du zu züchtigen hast, und auf welche Weise.

Verse 43

धर्मराज उवाच । साधु साधु महाबुद्धे मतिस्ते विमलोर्जिता । धर्माधर्मान्प्रवक्ष्यामितत्त्वतः श्रृणु भक्तितः ॥ ४४ ॥

Dharmarāja sprach: „Wohl gesprochen, wohl gesprochen, o Großgesinnter. Dein Verständnis ist rein und fest errungen. Nun werde ich dir der Wahrheit gemäß darlegen, was Dharma und was Adharma ist—höre mit Hingabe.“

Verse 44

धर्मा बहुविधाः प्रोक्ताः पुण्यलोकप्रदायकाः । तथैव यातनाः प्रोक्ता असंख्या घोरदर्शताः ॥ ४५ ॥

Viele Arten von Dharma wurden gelehrt, die Zugang zu verdienstvollen Welten gewähren; ebenso wurden unzählige Qualen beschrieben—furchtbar anzusehen.

Verse 45

विस्तराद्गदितुं नालमपि वर्षशतायुतैः । तस्मातंसमासतो वक्ष्ये धर्माधर्मनिदर्शनम् ॥ ४६ ॥

Selbst mit zig Millionen Jahrhunderten wäre es nicht möglich, alles ausführlich darzulegen. Darum werde ich kurz die Kennzeichen von Dharma und Adharma nennen.

Verse 46

वृत्तिदानं द्विजानां वै महापुण्यं प्रकीर्ततम् । तथैवाध्यात्मविदुषो दत्तं भवति चाक्षयम् ॥ ४७ ॥

Die Gewährung von Lebensunterhalt für die Zweimalgeborenen (Brahmanen) wird als sehr großes Verdienst gepriesen; ebenso wird eine Gabe an einen Kenner der Erkenntnis des Selbst (Ātman) unvergänglich und von unerschöpflicher Frucht.

Verse 47

कुटुम्बिनं या शास्त्रज्ञं श्रोत्रियं वा गुणान्वितम् । यो दत्त्वा स्यापयेदृतिं तस्य पुण्यफलं श्रृणु ॥ ४८ ॥

Ob man einem Haushälter gibt, einem Kenner der Śāstras oder einem gelehrten, tugendhaften Śrotriya—wer nach dem Geben die Not des Empfängers lindert, der höre die verdienstvolle Frucht dieser Tat.

Verse 48

मातृताः पितृतश्चैव द्विजः कोटिकुलन्वितः । निर्विश्य विष्णुभवनं कल्पं तत्रैव मोदते ॥ ४९ ॥

Jener Zweimalgeborene—durch mütterliche wie väterliche Linie von unzähligen Familien geadelt—tritt in Vishnu-bhavana, die Wohnstatt Śrī Viṣṇus, ein und erfreut sich dort eine ganze Kalpa lang.

Verse 49

गण्यन्ते पांसवो भूमेर्गण्यन्ते वृष्टिविन्दवः । न गण्यन्ते विधात्रापि ब्रहह्मवृत्तिफलानि वै ॥ ५० ॥

Die Staubkörner der Erde lassen sich zählen, und auch die Regentropfen lassen sich zählen; doch die Früchte des Verdienstes, die aus einem Leben in der Lebensführung des Brahman (brahma-vṛtti) hervorgehen, können wahrhaft nicht gezählt werden — nicht einmal vom Schöpfer selbst.

Verse 50

समस्तदेवतारुपो ब्राह्मणः परिकीर्तितः । जीवनं ददतस्तस्य कः पुण्यं गदितुं क्षमः ॥ ५१ ॥

Es wird verkündet, dass der Brāhmaṇa die Gestalten aller Gottheiten in sich trägt. Wer ihm lebensspendende Unterstützung gewährt — wer vermag das daraus entstehende Verdienst (puṇya) zu schildern?

Verse 51

यो विप्रहितकृन्नित्यं स सर्वान्कृतवान्मखान् । स स्नातः सर्वतीर्थेषु तप्तं तेनाखिलं तपः ॥ ५२ ॥

Wer fortwährend die von den Schriften gebotenen Pflichten erfüllt, hat damit gleichsam alle Opfer vollzogen; er hat in allen heiligen Tīrthas gebadet, und durch ihn ist jede Art von Askese (tapas) zur Vollendung gelangt.

Verse 52

यो ददस्वेति विप्राणां जीवनं प्रेरयेत्परम् । सोऽपि तत्फलमाप्नोति किमन्यैर्बहुभाषितैः ॥ ५३ ॥

Wer mit ernstem Eifer den Lebensunterhalt der Brāhmaṇas fördert, indem er sagt: „Gebt!“, der erlangt selbst die Frucht eben jener Gabe. Wozu noch viele Worte?

Verse 53

तडागं कारयेद्यस्तु स्वयमेवापरेण वा । वक्तुं तत्पुण्यसंख्यानं नालं वर्षशतायुषा ॥ ५४ ॥

Wer einen Teich oder Wasserspeicher anlegen lässt — durch eigene Mühe oder durch einen anderen — dem würde selbst ein hundertjähriges Leben nicht genügen, um das Maß seines Verdienstes vollständig zu schildern.

Verse 54

एकश्चेदध्वगो राजंस्तडागस्य जलं पिबेत् । कत्कर्तुः सर्वपापानि नश्यन्त्येव न संशयः ॥ ५५ ॥

O König, wenn auch nur ein einziger Wanderer das Wasser eines Teiches trinkt, dann werden alle Sünden dessen, der den Teich anlegen ließ, gewiss vernichtet—daran besteht kein Zweifel.

Verse 55

एकाहमपि यत्कुर्याद्भूमिस्थमुदकं नरः । स मुक्तः सर्वपापेभ्यः शतवर्षं वसेद्दिवि ॥ ५६ ॥

Selbst wenn es nur für einen einzigen Tag ist: Verrichtet ein Mensch das heilige Werk, Wasser auf die Erde darzubringen, so wird er von allen Sünden befreit und weilt hundert Jahre im Himmel.

Verse 56

कर्तुं तडागं यो मर्त्यः साह्यकः शक्तितो भवेत् । सोऽपि तत्फलमाप्नोति तुष्टः प्रेरक एव च ॥ ५७ ॥

Jeder Sterbliche, der nach seinen Kräften beim Anlegen eines Teiches mithilft, erlangt ebenfalls denselben Verdienst; ebenso gewinnt auch, wer freudig andere dazu anspornt und inspiriert, diese Frucht.

Verse 57

मृदं सिद्धार्थमात्रां वा तडागाद्यो वहिः क्षिपेत् । तिष्टत्यब्दशतं स्वर्गे विमुक्तः पापकोटिभिः ॥ ५८ ॥

Wenn jemand aus dem Teich Schlamm herausträgt und nach draußen wirft—sei es auch nur ein wenig, ja nur im Maß eines Senfkorns—so weilt er hundert Jahre im Himmel, befreit von Kroren von Sünden.

Verse 58

देवता यस्य तुष्यन्ति गुरवो वा नृपोत्तम । तडागपुण्यभाक्स स्यादित्येषा शाश्वती श्रुतिः ॥ ५९ ॥

O bester der Könige: Wer die Devas oder die ehrwürdigen Lehrer erfreut, wird Teilhaber am Verdienst des heiligen Teiches; dies ist die ewige Lehre der Śruti.

Verse 59

इतिहासं प्रवक्ष्यामि तवात्र नृपसत्तम । यं श्रृत्वा सर्वपापेभ्यो मुच्यते नात्र संशयः ॥ ६० ॥

O bester der Könige, nun will ich dir eine heilige Geschichte verkünden; wer sie hört, wird von allen Sünden befreit—daran besteht kein Zweifel.

Verse 60

गौडदेशेऽतिविख्यातो राजासीद्वीरभद्रकः । महाप्रतापी विद्यावान्सदा विप्रप्रपूजकः ॥ ६१ ॥

Im Land Gauḍa lebte ein König namens Vīrabhadraka, weithin berühmt—hoch tapfer und machtvoll, gelehrt und stets den Brāhmaṇas ehrerbietig und verehrend zugetan.

Verse 61

वेदशास्त्रकुलाचारयुक्तो मित्रक्विर्धनः । तस्य राज्ञी महाभागा नान्मा चम्पकमञ्जरी ॥ ६२ ॥

Er war mit der Kenntnis der Veden und der Śāstras begabt und in den rechten Bräuchen seines Geschlechts gefestigt; ein Freund der Gelehrten und reich an Besitz. Seine hochbegnadete Königin hieß Campakamañjarī.

Verse 62

तस्य राज्ञो महामात्याः कृत्माकृस्यविचारणाः । धर्माणां धर्मशास्त्रेस्तु सदा कुर्वन्ति निश्चयम् ॥ ६३ ॥

Die obersten Minister jenes Königs, die das Getane und das noch zu Tuende prüfen, fällen fortwährend feste Entscheidungen in Fragen des Dharma gemäß dem Dharmaśāstra.

Verse 63

प्रायश्चित्तं चिकित्त्सां च ज्योतिषे धर्मनिर्णयम् । विनाशास्त्रेण यो ब्रूयात्तमाहुर्ब्रह्यघातकम् ॥ ६४ ॥

Wer Sühneriten (prāyaścitta), Heilkunst und die Bestimmung des Dharma durch Astrologie lehrt, dabei jedoch auf zerstörerische, schädigende Lehren zurückgreift—den nennt man einen „Brahmanen-Mörder“, einen schwer Schuldigen.

Verse 64

इति निश्चित्य मनसा मन्वादीरितधर्मकान् । आचार्येभ्यः सदा भूपः श्रृणोति विधिपूर्वकम् ॥ ६५ ॥

So fasste der König im Herzen den Entschluss, den von Manu und den anderen Gesetzgebern verkündeten Dharmas zu folgen, und er hört sie stets von den Lehrern, nach der vorgeschriebenen rechten Ordnung.

Verse 65

न कोऽप्यन्यायवर्ती तस्य राज्येऽवरोऽपि च । धर्मेण पाल्यमानस्य तस्य देशस्य भूपतेः ॥ ६६ ॥

Im Reich jenes Königs, der sein Land durch Dharma schützt, wird selbst der Niedrigste nicht zu einem, der dem Unrecht folgt.

Verse 66

जातं समत्वं स्वर्गस्य सौराज्यस्य शुभावहम् । स चैकदा तु नृपतिर्मृगयायां महावने ॥ ६७ ॥

So entstand eine Ausgewogenheit, dem Himmel gleich, die jenem gerechten Königtum Heil und Segen brachte. Und einst ging der König in einem großen Wald auf die Jagd.

Verse 67

मन्त्र्यादिभिः परिवृतो बभ्राम मध्यभास्करम् । दैवादाखेटशून्यस्य ह्यतिश्रान्तस्य तत्र वै ॥ ६८ ॥

Von Ministern und Gefolge umgeben, streifte er umher, bis die Sonne zur Mittagszeit im Zenit stand; und durch Fügung des Schicksals—ohne die Zerstreuung der Jagd—wurde er dort überaus müde.

Verse 68

नृपरीतस्य संजातं सरसो दर्शनं नृप । ततः शुष्कां तु सरसीं दृष्ट्वा तत्र व्यचिन्तयत् ॥ ६९ ॥

O König, dem bedrängten Herrscher erschien der Anblick eines Sees. Doch als er sah, dass der See in Wahrheit ausgetrocknet war, sann er dort nach.

Verse 69

किमयं सरसीश्रृङ्गेभुवः केन विनिर्मिता । कथं जलं भवेदत्र येन जीवेदयं नृपः ॥ ७० ॥

„Was ist dieses Land, das auf den Gipfeln des Sees ruht, und von wem wurde es geschaffen? Und wie kann es hier Wasser geben, durch das dieser König am Leben bleibt?“

Verse 70

ततो बुद्धिः समभवत्खाते तस्या नृपोत्तम । हस्तमात्रं ततो गर्त्तं खात्वा तोयमवाप्तवान् ॥ ७१ ॥

Da, o bester der Könige, kam ihr ein Gedanke: Sie grub eine Grube, nur eine Hand tief, und gewann Wasser.

Verse 71

तेन तोयेन पीतेन राज्ञस्तृत्पिरजायत । मन्त्रिणश्चापि भूमिश बुद्धिसागरसंज्ञिनः ॥ ७२ ॥

Nachdem der König jenes Wasser getrunken hatte, war sein Durst völlig gestillt; und auch die Minister, o Herr der Erde, die als „Ozean des Verstehens“ gerühmt wurden, waren zufrieden.

Verse 72

स बुद्धिसागरो भूपं प्राह धर्मार्थकोविदः । राजन्नियं पुष्करिणी वर्षाजलवती पुरा ॥ ७३ ॥

Jener, der als „Ozean der Weisheit“ bekannt war und Dharma wie Artha kundig, sprach zum König: „O König, einst war dieser Lotosteich (puṣkariṇī) mit Regenwasser erfüllt“.

Verse 73

अद्यैनां बद्धवप्रां च कर्त्तुं जाता मतिर्मम । तद्भवान्मोदतां देव दत्तादाज्ञां च मेऽनघ ॥ ७४ ॥

„Heute ist in mir der Entschluss entstanden, sie zu binden und sie auch fortzuführen. Darum, o Deva, o Makelloser, sei mir gewogen und gewähre mir die Erlaubnis zu dem, was mir gegeben wurde.“

Verse 74

इति श्रुत्वा वचस्तस्य मन्त्रिणो नृपसत्तमः । मुमुदेऽतितरां भूपः स्वयं कर्तुं समुद्यतः ॥ ७५ ॥

Als er die Worte seines Ministers vernommen hatte, frohlockte der beste der Könige über alle Maßen; und der Herrscher erhob sich, entschlossen, es selbst auszuführen.

Verse 75

तमेव मन्त्रिणां तत्र युयोज शुभकर्मणि । ततो राजाज्ञया सोऽपि बुद्धिसागरको मुदा ॥ ७६ ॥

Dort setzte er eben jenen Mann unter den Ministern für eine glückverheißende Aufgabe ein. Dann führte Buddhi-sāgara auf königlichen Befehl hin auch dies freudig aus.

Verse 76

सरसीं सागरं कर्त्तुमुद्यतः पुण्यकृत्तमः । धनुषां चैव पञ्चाशत्सर्वतो विस्तृतायताम् ॥ ७७ ॥

Jener, der im Verdienstwirken der Vorzüglichste war, machte sich daran, den See zu einem Meer zu gestalten und ihn nach allen Seiten bis zur weiten Ausdehnung von fünfzig Bogenlängen zu vergrößern.

Verse 77

सरसीं बद्धसु शिलां चकारागाधशम्बराम् । तां विनिर्माय सरसीं राज्ञे सर्वं न्यवेदयत् ॥ ७८ ॥

Er errichtete den See, indem er Steine als Damm setzte, und machte ihn tief und gut gefasst. Nachdem er diesen See vollendet hatte, meldete er dem König alles.

Verse 78

तस्यां ततः प्रभृति वै सर्वेऽपि वनचारिणः । पान्थाः पिपासिता भूप लभन्ते स्म जलं शुभम् ॥ ७९ ॥

Von da an, o König, erhielten alle, die im Wald umherzogen — dürstende Wanderer — dort wahrlich glückverheißendes, heilsames Wasser.

Verse 79

कदाचित्स्वायुषश्चान्ते स मन्त्री बुद्धिसागरः । प्रमृतो गतवाँल्लोकं लोकशास्तुर्मम प्रभो ॥ ८० ॥

Einst, am Ende der ihm zugemessenen Lebenszeit, verschied jener Minister—ein Ozean der Weisheit—und gelangte in die Welt des Herrn der Welten, meines Meisters.

Verse 80

तदर्थं तु मया पृष्टो धर्मो धर्मलिपिंकरः । चित्रगुत्पस्तु तत्कर्म मह्यं सर्वं न्यवेदयत् ॥ ८१ ॥

Darum fragte ich zu eben diesem Zweck Dharma—den Schreiber, der die Rechtschaffenheit verzeichnet—; und daraufhin berichtete mir Citragupta vollständig all jene Taten.

Verse 81

उपदेष्टा स्वयं चासौ धर्मकार्यस्य भूपतेः । तस्माद्धर्मविमानं तु समारोढुमिहार्हति ॥ ८२ ॥

O König, er selbst ist der Lehrer in deinem dharmischen Vorhaben; darum ist er hier wahrlich würdig, den himmlischen Wagen der Dharma zu besteigen.

Verse 82

इत्युक्ते चित्रगुप्तेन समाज्ञप्तो मया नृप । विमानं धर्मसंज्ञं तु आरोढुं बुद्धिसागरः ॥ ८३ ॥

O König, als Citragupta so gesprochen hatte, wurde ich angewiesen, den Weisen, einem Ozean der Einsicht gleich, den himmlischen Wagen namens „Dharma“ besteigen zu lassen.

Verse 83

अथ कालान्तरे राजन्सराजा वीरभद्रकः । मृतो गतो मम स्थानं नमश्चक्रे मुदान्वितः ॥ ८४ ॥

Dann, nach einiger Zeit, o König, starb der Herrscher Vīrabhadraka und kam in meine Wohnstatt; von Freude erfüllt, brachte er ehrerbietige Grüße dar.

Verse 84

मया तु तत्र तस्यापि पृष्टं कर्माखिलं नृप । कथितं चित्रगुत्पेन धर्मं सरसिसंभवम् ॥ ८५ ॥

Dort, o König, fragte auch ich ihn nach jeder Art von Handlung (Karma) und ihrer Folge. Da legte mir Chitragupta das Dharma dar, das vom Lotosgeborenen, Brahmā, seinen Ursprung nimmt.

Verse 85

तदा सम्यङ्मया राजा बोधितोऽभूद्यथाश्रृणु । अधित्यकायां भूपाल सैकतस्य गिरेः परा ॥ ८६ ॥

Dann, o König, unterwies ich den Herrscher in rechter Weise — höre, wie es geschah. Auf einem hohen Plateau jenseits des Sandberges, o Beschützer der Erde, ereignete sich dies.

Verse 86

लावकेनामुनाचञ्च्वा खातं द्व्यंङ्गुप्रलमबुनि । ततः कालान्तरे तेन वाराहेण नृपोत्तम ॥ ८७ ॥

Durch jenen Eber namens Lāvaka wurde, nachdem er wühlte und grub, die Erde bis zu einer Tiefe von zwei Aṅgulas ausgehoben und ausgedehnt. Dann, nach einiger Zeit, o bester der Könige, handelte derselbe Eber, Varāha gleich, dort erneut.

Verse 87

खनितं हस्तमात्रं तु जलं तुण्डेन चात्मनः । ततोऽन्यदाऽमुया काल्याहस्त युग्ममितः कृतः ॥ ८८ ॥

Zuerst grub er nur bis zur Tiefe einer Hand, und mit seinem eigenen Schnabel brachte er Wasser herbei. Dann, ein anderes Mal, bewirkte dieselbe Anstrengung durch Kālyā ein Maß von zwei Händen (an Tiefe/Ausdehnung).

Verse 88

खातो जले महाराज तोयं मासद्वयं स्थितम् । पीतं क्षुद्रैर्वनचरैः सत्त्वैस्तृष्णासमाकुलैः ॥ ८९ ॥

O großer König, ein Teich war ausgehoben; das Wasser blieb dort zwei Monate lang. Es wurde von kleinen Waldbewohnern, von Durst gepeinigt und gequält, bis zum Letzten getrunken.

Verse 89

ततो वर्षत्रायान्ते तु गजतानेन सुव्रत । हस्तत्रयमितः खातः कृतस्तत्राधिकं जलम् ॥ ९० ॥

Dann, am Ende von drei Jahren, o du von guten Gelübden, wurde dort mit dem Rüssel eines Elefanten eine Grube von drei Handbreiten Tiefe gegraben, und an jenem Ort trat reichlich Wasser hervor.

Verse 90

मासत्रये स्थितं तच्च पयो जीवैर्वनेचरैः । भवांस्तत्र समायातो जलशोषादनन्तरम् ॥ ९१ ॥

Jene Milch blieb dort drei Monate lang und wurde von den Waldbewohnern genutzt. Und du kamst dorthin unmittelbar, nachdem das Wasser versiegt war.

Verse 91

मासे तत्र तु संप्रात्पं हस्तं खात्वा जलं नृप । ततस्तस्योपदेशेन मन्त्रिणो नृपते त्वया ॥ ९२ ॥

Nachdem dort ein Monat vergangen war, o König, gewann man Wasser, indem man mit der Hand grub. Dann, auf seine Weisung hin, o Herr der Könige, beriefst/ernanntest du Minister.

Verse 92

पञ्चाशद्धनुरुत्खातं जातं तत्र महाजलम् । पुनः शिलाभिः सुदृढं बद्धं जातं महत्सरः । वृक्षाश्च रोपितास्तत्र सर्वलोकोपकारिणः ॥ ९३ ॥

Dort brachte eine Aushebung von fünfzig Bogenlängen ein großes Gewässer hervor. Danach wurde es mit Steinen fest eingefasst und verstärkt und wurde zu einem weiten See; und auch Bäume, die allen Menschen nützen, wurden dort gepflanzt.

Verse 93

तेन स्वस्वेन पुण्येन पञ्चैते जगतीपते । विमानं धर्म्यमारुढास्त्वमाण्येनं समारुह ॥ ९४ ॥

Durch das je eigene Verdienst sind diese Fünf, o Herr der Welt, bereits in dieses dharmische, gerechte Himmelsfahrzeug (Vimāna) gestiegen. Auch du — komm und besteige es ohne Zögern.

Verse 94

इति वाक्यं समाकर्ण्य मम राजा स भूमिप । आरुरोह विमानं तत्षष्ठो राजा समांशभाक् ॥ ९५ ॥

Als er diese Worte vernommen hatte, o Herrscher der Erde, bestieg mein König jenes Vimāna, den himmlischen Wagen; er wurde der sechsundsechzigste König, rechtmäßiger Erbe seines Anteils in der königlichen Nachfolge.

Verse 95

इति ते सर्वमाख्यातं तडागजनितं फलम् । श्रुत्वैतन्मुच्यते पापादाजन्ममरणान्तिकात् ॥ ९६ ॥

So habe ich dir vollständig die Frucht dargelegt, die aus dem Anlegen eines Teiches erwächst. Wer dies hört, wird von Sünden befreit — von der Geburt bis zum Ende des Lebens (dem Tod).

Verse 96

यो नरः श्रद्धयो युक्तो व्याख्यातं श्रुणुयात्पठेत् । सोऽप्याप्नोत्यखिलं पुण्यं सरोनिर्माणसंभवम् ॥ ९७ ॥

Jeder Mensch, der von Glauben erfüllt ist und diese Darlegung hört oder rezitiert, erlangt ebenfalls das volle Verdienst, das aus dem Bau eines heiligen Sees (Wasserbeckens) entsteht.

Verse 97

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे धर्माख्याने द्वादशोऽध्यायः ॥ १२ ॥

So endet das zwölfte Kapitel, betitelt „Dharma-ākhyāna“, im ersten Pāda des Pūrva-bhāga des Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa.