Adhyaya 29

Verse 1

इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायां पूर्वविभागे अष्टाविंशो ऽध्यायः ऋषय ऊचुः प्राप्य वाराणसीं दिव्यां कृष्णद्वैपायनो मुनिः / किमकार्षोन्महाबुद्धिः श्रोतुं कौतूहलं हि नः

So beginnt im Śrī Kūrma-Purāṇa, in der Saṃhitā von sechstausend Ślokas, im Pūrva-bhāga, das achtundzwanzigste Kapitel. Die ṛṣis sprachen: „Als der Muni Kṛṣṇa-Dvaipāyana (Vyāsa) die göttliche Stadt Vārāṇasī erreichte, was tat der hochbegabte Weise? Wahrlich, wir verlangen danach, es zu hören.“

Verse 2

सूत उवाच प्राप्य वाराणसी दिव्यामुपस्पृश्य महामुनिः / पूजयामास जाह्नव्यां देवं विश्वेश्वरं शिवम्

Sūta sprach: Nachdem der große Weise die strahlende Stadt Vārāṇasī erreicht und sich durch die Berührung des heiligen Wassers gereinigt hatte, verehrte er am Ufer der Jāhnavī (Gaṅgā) Śiva, Viśveśvara, den Herrn des Alls.

Verse 3

तमागतं पुनिं दृष्ट्वा तत्र ये निवसन्ति वै / पूजयाञ्चक्रिरे व्यासं मुनयो मुनिपुङ्गवम्

Als sie den heiligen Weisen ankommen sahen, erwiesen die dort Wohnenden Vyāsa — dem Stier unter den Munis — Verehrung durch rituelle Huldigung.

Verse 4

पप्रच्छुः प्रणताः सर्वे कथाः पापविनाशनीः / महादेवाश्रयाः पुण्या मोक्षधर्मान् सनातनान्

Alle verneigten sich ehrfürchtig und fragten nach den sündenvernichtenden heiligen Erzählungen—den reinen Lehren, die in Mahādeva gründen—nach den ewigen Grundsätzen des Befreiungs-Dharma (mokṣa-dharma).

Verse 5

स चापि कथयामास सर्वज्ञो भगवानृषिः / माहात्म्यं देवदेवस्य धर्मान् वेदनिदर्शितान्

Und jener ehrwürdige, allwissende Rishi sprach ebenfalls: Er verkündete die Größe des Deva der Devas und legte die Dharmas dar, wie sie durch die Veden bezeugt werden.

Verse 6

तेषां मध्ये मुनीन्द्राणां व्यासशिष्यो महामुनिः / पृष्टवान् जैमिनिर्व्यासं गूढमर्थं सनातनम्

Inmitten jener erhabensten Munis fragte der große Weise Jaimini—Schüler Vyāsas—Vyāsa nach dem verborgenen, ewigen Sinn (der Lehre).

Verse 7

जैमिनिरुवाच भगवन् संशयं त्वेकं छेत्तुमर्हसि तत्त्वतः / न विद्यते ह्यविदितं भवता परमर्षिणा

Jaimini sprach: „O Erhabener, würdige dich, diesen einen Zweifel in Wahrheit zu zerstreuen. Denn dir, o höchster Seher, bleibt nichts unbekannt.“

Verse 8

केचिद् ध्यानं प्रशंसन्ति धर्ममेवापरे जनाः / अन्ये सांख्यं तथा योगं तपस्त्वन्ये महर्षयः

Einige preisen die Meditation; andere unter den Menschen rühmen allein das Dharma. Wieder andere empfehlen Sāṅkhya und Yoga, während andere große Seher die Askese (tapas) hochhalten.

Verse 9

ब्रह्मचर्यमथो मौनमन्ये प्राहर्महर्षयः / अहिंसां सत्यमप्यन्ये संन्यासमपरे विदुः

Manche großen Seher sagen, Dharma sei Brahmacarya und das Gelübde des Schweigens (mauna). Andere lehren Gewaltlosigkeit (ahiṃsā) und Wahrhaftigkeit (satya); wieder andere verstehen, dass Entsagung (saṃnyāsa) selbst Dharma ist.

Verse 10

केचिद् दयां प्रशंसन्ति दानमध्ययनं तथा / तीर्थयात्रां तथा केचिदन्ये चेन्द्रियनिग्रहम्

Einige preisen das Mitgefühl; andere loben Gabe (dāna) und das Studium der heiligen Lehre. Manche rühmen die Pilgerfahrt zu den tīrthas, den heiligen Stätten, während andere die Zügelung der Sinne preisen.

Verse 11

किमेतेषां भवेज्ज्यायः प्रब्रूहि मुनिपुङ्गव / यदि वा विद्यते ऽप्यन्यद् गुह्यं तद्वक्तुमर्हसि

O Bester der Weisen, sage mir, was von all dem das höhere Gut ist. Und wenn es darüber hinaus noch eine andere geheime Lehre gibt, so bist du würdig, sie zu verkünden.

Verse 12

श्रुत्वा स जैमिनेर्वाक्यं कृष्णद्वैपायनो मुनिः / प्राह गम्भीरया वाचा प्रणम्य वृषकेतनम्

Nachdem der Weise Kṛṣṇa Dvaipāyana (Vyāsa) die Worte Jaiminis vernommen hatte, verneigte er sich vor Vṛṣaketanā (Śiva, dessen Zeichen der Stier ist) und sprach mit tiefer, feierlicher Stimme.

Verse 13

साधु साधु महाभाग यत्पृष्टं भवता मुने / वक्ष्ये गुह्यतमाद् गुह्यं श्रुण्वन्त्वन्ये महर्षयः

„Wohl gesprochen, wohl gesprochen!“ O glückseliger Muni, deine Frage ist höchst angemessen. Ich werde eine geheime Lehre verkünden, verborgener als das Verborgenste; mögen auch die anderen großen Ṛṣis zuhören.

Verse 14

ईश्वरेण पुरा प्रोक्तं ज्ञानमेतत् सनातनम् / गूढमप्राज्ञविद्विष्टं सेवितं सूक्ष्मदर्शिभिः

Dieses ewige Wissen wurde einst vom Herrn Īśvara gelehrt. Es ist tief und verborgen—von Unweisen verabscheut—doch von denen, die die feine Wahrheit schauen, geliebt und geübt.

Verse 15

नाश्रद्दधाने दातव्यं नाभक्ते परमेष्ठिनः / न वेदविद्विषु शुभं ज्ञाननानां ज्ञानमुत्तमम्

Man soll (diese Lehre) nicht dem geben, der ohne Glauben ist, noch dem, der dem Parameṣṭhin, dem höchsten Herrn, nicht in Bhakti ergeben ist. Bei denen, die die Veden hassen, findet sich nichts Heilsames; unter allen Erkenntnissen ist die höchste jene, die zum Höchsten führt.

Verse 16

मेरुशृङ्गे पुरा देवमीशानं त्रिपुरद्विषम् / देवासनगता देवी महादेवमपृच्छत

Einst, auf dem Gipfel des Berges Meru, befragte die Göttin, auf einem göttlichen Thron sitzend, Mahādeva—den Herrn Īśāna, den Zerstörer von Tripura.

Verse 17

देव्युवाच देवदेव महादेव भक्तानामार्तिनाशन / कथं त्वां पुरुषो देवमचिरादेव पश्यति

Devī sprach: „O Gott der Götter, o Mahādeva—Vernichter der Not der Bhaktas—wie kann ein Mensch dich, den göttlichen Herrn, in kurzer Zeit schauen?“

Verse 18

सांख्ययोगस्तथा ध्यानं कर्मयोगो ऽथ वैदिकः / आयासबहुला लोके यानि चान्यानि शङ्कर

„Sāṅkhya-Yoga, ebenso Dhyāna (Meditation) und Karma-Yoga, wie auch der vedische Ritualpfad—und welche anderen Übungen es in der Welt auch gibt, o Śaṅkara—sind für die Menschen zumeist voller Mühsal und anstrengender Bemühung.“

Verse 19

येन विब्रान्तचित्तानां योगिनां कर्मिणामपि / दृश्यो हि भगवान् सूक्ष्मः सर्वेषामथ देहिनाम्

„Durch dieses Mittel wird selbst für Yogins und Ritualausübende, deren Geist noch verwirrt ist, der selige Herr—wahrlich subtil—für alle verkörperten Wesen unmittelbar wahrnehmbar.“

Verse 20

एतद् गुह्यतमं ज्ञानं गूढं ब्रह्मादिसेवितम / हिताय सर्वभक्तानां ब्रूहि कामाङ्गनाशन

„Dies ist das geheimnisvollste Wissen—tief und verborgen—verehrt und sogar von Brahmā und den anderen Göttern verehrend bedient. Zum Heil aller Bhaktas, o Vernichter Kāmas und seiner Scharen, verkünde es, bitte.“

Verse 21

ईश्वर उवाच अवाच्यमेतद् विज्ञानं ज्ञानमज्ञैर्बहिष्कृतम् / वक्ष्ये तव यथा तत्त्वं यदुक्तं परमर्षिभिः

Īśvara sprach: „Dieses verwirklichte Wissen ist mit gewöhnlicher Rede nicht auszusprechen; es ist die Weisheit, die die Unwissenden verwerfen. Ich werde dir die Wahrheit, wie sie wirklich ist, darlegen—so wie sie von den höchsten ṛṣis gelehrt wurde.“

Verse 22

परं गुह्यतमं क्षेत्रं मम वाराणसी पुरी / सर्वेषामेव भूतानां संसारार्णवतारिणी

Varanasi—meine Stadt—ist das höchst geheime und tiefgründigste heilige Feld (kṣetra). Für alle Wesen ist sie die Retterin, die über den Ozean des Saṃsāra hinüberträgt.

Verse 23

तत्र भक्ता महादेवि मदीयं व्रतमास्थिताः / निवसन्ति महात्मानः परं नियममास्थिताः

Dort, o Mahādevī, wohnen die Bhaktas, die mein heiliges Vrata auf sich genommen haben—großgesinnte Seelen, standhaft in der höchsten Zucht der Selbstbeherrschung.

Verse 24

उत्तमं सर्वतीर्थानां स्थानानामुत्तमं च तत् / ज्ञानानामुत्तमं ज्ञानमविमुक्तं परं मम

Avimukta ist das Vortrefflichste unter allen Pilgerstätten (tīrthas); es ist auch die beste der heiligen Wohnstätten. Unter allen Erkenntnissen ist es die höchste Erkenntnis—Avimukta, Mein höchster, transzendenter Zustand.

Verse 25

स्थानान्तरं पवित्राणि तीर्थान्यायतनानि च / श्मशानसंस्थितान्येव दिव्यभूमिगतानि च

Es gibt auch andere heilige Orte—tīrthas und Heiligtümer—einige liegen auf Verbrennungsplätzen, andere in göttlichen und geweihten Regionen.

Verse 26

भूर्लोके नैव संलग्नमन्तरिक्षे ममालयम् / अयुक्तास्तन्न पश्यन्ति युक्ताः पश्यन्ति चेतसा

Meine Wohnstatt ist nicht an die Erdenwelt gebunden; sie ist im Zwischenraum (antarikṣa). Die Ungezähmten nehmen sie nicht wahr, doch die im Yoga Gefestigten schauen sie mit geläutertem Geist.

Verse 27

श्मसानमेतद् विख्यातमविमुक्तमिति श्रुतम् / कालो भूत्वा जगदिदं संहराम्यत्र सुन्दरि

Dieser Ort ist berühmt als Verbrennungsstätte und, wie man hört, heißt er „Avimukta“. Hier, o Schöne, werde Ich selbst zu Kāla, zur Zeit, und ziehe dieses ganze Universum in Mich zurück.

Verse 28

देवीदं सर्वगुह्यानां स्थानं प्रियतमं मम / मद्भक्तास्तत्र गच्छन्ति मामेव प्रविशन्ति ते

O Göttin, dies ist das geheimste aller Geheimnisse — Meine liebste Wohnstatt. Meine Bhaktas gehen dorthin, und indem sie diesen Ort betreten, treten sie allein in Mich ein.

Verse 29

दत्तं जप्तं हुतं चेष्टं तपस्तप्तं कृतं च यत् / ध्यानमध्ययनं ज्ञानं सर्वं तत्राक्षयं भवेत्

Was immer als Gabe gespendet, als Japa rezitiert, als Homa im Feuer dargebracht, als rechtes Bemühen vollzogen, als Tapas geübt und sonst getan wird—samt Meditation, Schriftstudium und wahrer Erkenntnis—wird dort unvergänglich und trägt unfehlbare Frucht.

Verse 30

जन्मान्तरसहस्त्रेषु यत्पापं पूर्वसंचितम् / अविमुक्तं प्रविष्टस्य तत्सर्वं व्रजति क्षयम्

Welche Sünde auch immer in früheren Geburten über tausende Leben angesammelt wurde—wer „Avimukta“ betritt, bei dem geht all dies völlig zu Ende und vergeht.

Verse 31

ब्राह्मणाः क्षत्रिया वैश्याः शूद्रा ये वर्णसंकराः / स्त्रियो म्लेच्छाश्च ये चान्ये संकीर्णाः पापयोनयः

Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Shudras—jene, die zu varṇa-saṅkara (Vermischung der Varṇas) geworden sind; Frauen, Mlecchas und andere—werden als vermengte Gruppen beschrieben, aus sündhaften Ursprüngen geboren.

Verse 32

कोटाः पिपीलिकाश्चैव ये चान्ये मृगपक्षिणः / कालेन निधनं प्राप्ता अविमुक्ते वरानने

O du Schönangesichtige, selbst Insekten und Ameisen, und andere Wesen wie Tiere und Vögel, fanden in Avimukta ihr Ende, vom Kāla, der Zeit, ereilt.

Verse 33

चन्द्रार्धमौलयस्त्र्यक्षा महावृषभवाहनाः / शिवे मम पुरे देवि जायन्ते तत्र मानवाः

O Göttin Śivā, in jener Stadt, die die meine ist, o Devī, werden Menschen geboren, die die Zeichen Rudras tragen: mit dem Halbmond als Krone, dreiaugig und auf dem großen Stier reitend.

Verse 34

नाविमुक्ते मृतः कश्चिन्नरकं याति किल्बिषी / ईश्वरानुगृहीता हि सर्वे यान्ति परां गतिम्

Kein Sünder, der in Avimukta stirbt, geht in die Hölle; denn von Īśvara begnadet, gelangen alle zum höchsten Zustand.

Verse 35

मोक्षं सुदुर्लभं मत्वा संसारं चातिभीषणम् / अश्मना चरणौ हत्वा वाराणस्यां वसेन्नरः

In dem Wissen, dass Mokṣa, die Befreiung, äußerst schwer zu erlangen ist und dass Saṃsāra wahrlich furchterregend ist, soll der Mensch in Vārāṇasī wohnen — selbst wenn er sich dazu zwingen muss, als schlüge er seine eigenen Füße mit einem Stein, um dort zu bleiben.

Verse 36

दुर्लभा तपसा चापि पूतस्य परमेश्वरि / यत्र तत्र विपन्नस्य गतिः संसारमोक्षणी

O Parameśvarī, selbst für den durch Askese Geläuterten bist Du schwer zu erreichen; doch für den Bedrängten wirst Du, wo immer er auch sei, zur Zuflucht, die aus dem Saṃsāra befreit.

Verse 37

प्रसादाज्जायते ह्येतन्मम शैलेन्द्रनन्दिनि / अप्रबुद्धा न पश्यन्ति मम मायाविमोहिताः

Allein durch Meine Gnade entsteht diese wahre Erkenntnis, o Tochter des Herrn der Berge. Die Un-Erwachten schauen Mich und die Wahrheit nicht, denn Meine Māyā betört sie.

Verse 38

अविमुक्तं न सेवन्ति मूढा ये तमसावृताः / विण्मूत्ररेतसां मध्ये ते वसन्ति पुनः पुनः

Die Toren, von Finsternis verhüllt, suchen Avimukta nicht auf. Immer wieder wohnen sie im Unrat—zwischen Kot, Urin und Samen—und kehren erneut ins verkörperte Dasein zurück.

Verse 39

हन्यमानो ऽपि यो विद्वान् वसेद् विघ्नशतैरपि / स याति परमं स्थानं यत्र गत्वा न शोचति

Selbst wenn angegriffen, erreicht der Weise, der standhaft bleibt—auch angesichts von Hunderten Hindernissen—die höchste Stätte; dort angekommen, trauert er nicht mehr.

Verse 40

जन्ममृत्युजरामुक्तं परं याति शिवालयम् / अपुनर्मरणानां हि सा गतिर्मोक्षकाङ्क्षिणाम् / यां प्राप्य कृतकृत्यः स्यादिति मन्यन्ति पण्डताः

Von Geburt, Tod und Alter befreit, gelangt man zur höchsten Wohnstatt Śivas, zur Śivālaya. Wahrlich, dies ist das Ziel der Mokṣa-Suchenden—ein Zustand ohne Rückkehr zum Tod. Wer ihn erreicht, hat alles zu Vollbringende vollbracht; so verkünden die Gelehrten.

Verse 41

न दानैर्न तपोभिश्च न यज्ञैर्नापि विद्यया / प्राप्यते गतिरुत्कृष्टा याविमुक्ते तु लभ्यते

Das höchste Ziel wird weder durch Gaben noch durch Askese, weder durch Opfer noch selbst durch Gelehrsamkeit erlangt; es wird allein durch Vimukti—Befreiung—gewonnen.

Verse 42

नानावर्णा विवर्णाश्च चण्डालाद्या जुगुप्सिताः / किल्बिषैः पूर्णदेहा ये विशिष्टैः पातकैस्तथा / भेषजं परमं तेषामविमुक्तं विदुर्बुधाः

Die aus vielen Varṇas und die in entwürdigten Zustand Gefallenen—wie Caṇḍālas und andere, die man mit Abscheu betrachtet—deren Leiber gleichsam von Sünden und besonderen schweren Vergehen erfüllt sind: für sie wissen die Weisen Avimukta (Kāśī) als das höchste Heilmittel, die erhabenste Arznei.

Verse 43

अविमुक्तं परं ज्ञानमविमुक्तं परं पदम् / अविमुक्तं परं तत्त्वमविमुक्तं परं शिवम्

Avimukta ist das höchste Wissen; Avimukta ist die höchste Wohnstatt. Avimukta ist die höchste Wirklichkeit; Avimukta ist Śiva selbst, der Höchste.

Verse 44

कृत्वा वै नैष्ठिकीं दीक्षामविमुक्ते वसन्ति ये / तेषां तत्परमं ज्ञानं ददाम्यन्ते परं पदम्

Diejenigen, die, nachdem sie die standhafte Einweihung (naiṣṭhikī) vollzogen haben, in Avimukta wohnen—ihnen verleihe Ich jenes höchste Wissen; und am Ende (des Lebens) gewähre Ich den höchsten Stand.

Verse 45

प्रायागं नैमिषं पुण्यं श्रीशैलो ऽथ महालयः / केदारं भद्रकर्णं च गया पुष्करमेव च

Prayāga, das heilige Naimiṣa, Śrīśaila und Mahālaya; Kedāra, Bhadrakarṇa; Gayā und auch Puṣkara—auch diese sind heilige Pilgerstätten (tīrthas).

Verse 46

कुरुक्षेत्रं रुद्रकोटिर्नर्मदाम्रातकेश्वरम् / शालिग्रामं च कुब्जाम्रं कोकामुखमनुत्तमम् / प्रभासं विजयेशानं गोकर्णं भद्रकर्णकम्

Kurukṣetra; Rudrakoṭi; Amrātakeśvara am Ufer der Narmadā; Śāligrāma; Kubjāmra; das unvergleichliche Kokāmukha; Prabhāsa; Vijayeśāna; Gokarṇa; und Bhadrakarṇaka—sie alle werden als hervorragende heilige Tīrthas verkündet.

Verse 47

एतानि पुण्यस्थानानि त्रैलोक्ये विश्रुतानि ह / न यास्यन्ति परं मोक्षं वाराणस्यां यथा मृताः

Diese heiligen Stätten sind wahrlich in den drei Welten berühmt; doch wer dort stirbt, erlangt nicht die höchste Befreiung wie jene, die in Vārāṇasī sterben.

Verse 48

वाराणस्यां विशेषेण गङ्गा त्रिपथगामिनी / प्रविष्टा नाशयेत् पापं जन्मान्तरशतैः कृतम्

Gerade in Vārāṇasī vernichtet die Gaṅgā — die durch die drei Bereiche strömt —, wenn man in sie hinabsteigt zum heiligen Bad, die Sünde, die sich über Hunderte von Geburten angesammelt hat.

Verse 49

अन्यत्र सुलभा गङ्गा श्राद्धं दानं तपो जपः / व्रतानि सर्वमेवैतद् वाराणस्यां सुदुर्लभम्

Anderswo ist die Gaṅgā leicht zu finden, ebenso śrāddha, Gabe, Askese, japa und Gelübde; doch in Vārāṇasī ist all dies in seiner vollendeten Gestalt überaus schwer zu erlangen.

Verse 50

यजेत जुहुयान्नित्यं ददात्यर्चयते ऽमरान् / वायुभक्षश्च सततं वाराणस्यां स्तितो नरः

Wer in Vārāṇasī weilt, soll unablässig Verehrung und Opfer vollziehen: täglich die Opfergaben darbringen, Gaben spenden und die Unsterblichen, die Götter, ehren; und in beständiger Selbstzucht leben, als nähre er sich gleichsam von Luft.

Verse 51

यदि पापो यदि शठो यदि वाधार्मिको नरः / वाराणसीं समासाद्य पुनाति सकलं नरः

Selbst wenn ein Mensch sündig ist, selbst wenn er trügerisch oder undharmahaft ist: Gelangt er nach Vārāṇasī, so läutert er sein ganzes Wesen.

Verse 52

वाराणस्यां महादेवं येर्ऽचयन्ति स्तुवन्ति वै / सर्वपापविनिर्मुक्तास्ते विज्ञेया गणेश्वराः

Diejenigen, die in Vārāṇasī (Kāśī) Mahādeva verehren und Ihn wahrhaft preisen—von allen Sünden befreit—sind als Herren unter Śivas Gaṇas (Gefolge) zu erkennen.

Verse 53

अन्यत्र योगज्ञानाभ्यां संन्यासादथवान्यतः / प्राप्यते तत् परं स्थानं सहस्त्रेणैव जन्मना

Abgesehen von Yoga und befreiender Erkenntnis—oder von Saṃnyāsa (Entsagung) oder einem anderen außergewöhnlichen Mittel—wird der höchste Zustand erst nach tausend Geburten erlangt.

Verse 54

ये भक्ता देवदेवेशे वाराणस्यां वसन्ति वै / ते विन्दन्ति परं मोक्षमेकेनैव तु जन्मना

Die Bhaktas, die wahrhaft in Vārāṇasī wohnen und dem Herrn der Herren ergeben sind, erlangen die höchste Befreiung—ja, in nur einem einzigen Leben.

Verse 55

यत्र योगस्तथा ज्ञानं मुक्तिरेकेन जन्मना / अविमुक्तं समासाद्य नान्यद् गच्छेत् तपोवनम्

Wo Yoga und befreiende Erkenntnis sind, da ist Erlösung in einem einzigen Leben. Hat man Avimukta (Kāśī) erreicht, soll man zu keinem anderen Wald der Askese gehen.

Verse 56

यतो मया न मुक्तं तदविमुक्तं ततः स्मृतम् / तदेव गुह्यं गुह्यानामेतद् विज्ञाय मुच्यते

Weil Ich es niemals verlasse, wird es daher als „Avimukta“ (das Niemals-Verlassene) in Erinnerung gehalten. Dies ist das höchste Geheimnis unter den Geheimnissen; wer es wahrhaft erkennt, wird befreit.

Verse 57

ज्ञानाज्ञानाभिनिष्ठानां परमानन्दमिच्छताम् / या गतिर्विहिता सुभ्रु साविमुक्ते मृतस्य तु

O Schöne, für jene, die im Wissen oder in disziplinierter Übung feststehen und nach höchster Wonne verlangen—welcher Weg oder Zustand auch verordnet ist, eben der wird zum Geschick dessen, der als Befreiter (mukta) stirbt.

Verse 58

यानि चैवाविमुक्तस्य देहे तूक्तानि कृत्स्नशः / पुरी वाराणसी तेभ्यः स्थानेभ्यो ह्यधिकाशुभा

All jene heiligen Stätten, die vollständig als im Leib von Avimukta gegenwärtig beschrieben wurden; doch die Stadt Vārāṇasī ist noch glückverheißender als eben diese Stätten.

Verse 59

यत्र साक्षान्महादेवो देहान्ते स्वयमीश्वरः / व्याचष्टे तारकं ब्रह्म तत्रैव ह्यविमुक्तकम्

Dort, wo Mahādeva selbst—als der offenbarte Īśvara—am Ende des Leibes unmittelbar das «Tāraka-Brahman» (rettende Erkenntnis/Mantra) verkündet, eben dort heißt es Avimuktaka, der niemals verlassene heilige Grund.

Verse 60

यत् तत् परतरं तत्त्वमविमुक्तमिति श्रुतम् / एकेन जन्मना देवि वाराणस्यां तदाप्नुयात्

Jene höchste Wirklichkeit, von der man als „Avimukta“ hört—o Devī—erlangt man in nur einem Leben, indem man in Vārāṇasī weilt: eben dieses höchste Prinzip.

Verse 61

भ्रूमध्ये नाभिमध्ये च हृदये चैव मूर्धनि / यथाविमुक्तादित्ये वाराणस्यां व्यवस्थितम्

Zwischen den Brauen, im Nabelzentrum, im Herzen und am Scheitel—so wie es in Avimukta gegründet ist—so ist in Vārāṇasī die befreiende heilige Gegenwart verankert.

Verse 62

वरणायास्तथा चास्या मध्ये वाराणसी पुरी / तत्रैव संस्थितं तत्त्वं नित्यमेवाविमुक्तकम्

In der Gegend zwischen den Flüssen Varana und Asi liegt die heilige Stadt Vārāṇasī. Dort ist die höchste Wirklichkeit ewig gegründet—dies ist der heilige Ort ‘Avimukta’, der Niemals-Verlassene.

Verse 63

वाराणस्याः परं स्थानं न भूतं न भविष्यति / यत्र नारायणो देवो महादेवो दिवेश्वरः

Es gab nie und wird nie eine höhere heilige Wohnstatt geben als Vārāṇasī—dort ist Nārāyaṇa selbst gegenwärtig, und dort ist auch Mahādeva, der Herr der Götter, als göttlicher Souverän.

Verse 64

तत्र देवाः सगन्धर्वाः सयक्षोरगराक्षसाः / उपासते मां सततं देवदेवं पितामहम्

Dort verehren die Devas, zusammen mit Gandharvas, Yakṣas, Nāgas (Uraga) und Rākṣasas, Mich unablässig—Mich, den Gott der Götter, den uranfänglichen Pitāmaha.

Verse 65

महापातकिनो ये च ये तेभ्यः पापकृत्तमाः / वाराणसीं समासाद्य ते यान्ति परमां गतिम्

Selbst die, welche die großen Sünden begingen, ja selbst noch schlimmere Sünder—gelangen sie nach Vārāṇasī (Kāśī), so erreichen sie den höchsten Zustand.

Verse 66

तस्मान्मुमुक्षुर्नियतो वसेद् वै मरणान्तिकम् / वाराणस्यां महादेवाज्ज्ञानं लब्ध्वा विमुच्यते

Darum soll der nach Mokṣa Strebende dort in Zucht und fester Entschlossenheit bis zum Lebensende wohnen; denn in Vārāṇasī wird man frei, nachdem man von Mahādeva das befreiende Wissen empfangen hat.

Verse 67

किन्तु विघ्ना भविष्यन्ति पापोपहतचेतसः / ततो नैव चरेत् पापं कायेन मनसा गिरा

Doch Hindernisse werden gewiss entstehen für jene, deren Geist von Sünde verwundet ist; darum soll man niemals Unrecht begehen — weder mit dem Körper, noch mit dem Geist, noch mit dem Wort.

Verse 68

एतद् रहस्यं वेदानां पुराणानां च सुव्रताः / अविमुक्ताश्रयं ज्ञानं न कश्चिद् वेत्ति तत्त्वतः

O ihr von edlen Gelübden, dies ist das Geheimnis der Veden und der Purāṇas: Die in Avimukta gegründete Weisheit wird nicht von jedermann in ihrer wahren Wirklichkeit erkannt.

Verse 69

देवतानामृषीणां च शृण्वतां परमेष्ठिनाम् / देव्यै देवेन कथितं सर्वपापविनाशनम्

Während die Götter und die ṛṣi-Weisen, zusammen mit den höchsten Himmelswesen, lauschten, verkündete der Deva der Göttin diese Lehre, die alle Sünde vernichtet.

Verse 70

यथा नारायणः श्रेष्ठो देवानां पुरुषोत्तमः / यथेश्वराणां गिरिशः स्थानानां चैतदुत्तमम्

Wie Nārāyaṇa der Vortrefflichste unter den Göttern ist — Puruṣottama, die Höchste Person — so ist unter den Herren Girīśa (Śiva) der Erhabenste; und unter allen heiligen Stätten ist eben dieser Ort der höchste.

Verse 71

यैः समाराधितो रुद्रः पूर्वस्मिन्नेव जन्मनि / ते विन्दन्ति परं क्षेत्रमविमुक्तं शिवालयम्

Diejenigen, die Rudra schon in einer früheren Geburt rechtmäßig verehrt haben, eben sie erlangen das höchste heilige Gebiet: Avimukta, die Wohnstatt Śivas.

Verse 72

कलिकल्मषसंभूता येषामुपहता मतिः / न तेषां वेदितुं शक्यं स्थानं तत् परमेष्ठिनः

Diejenigen, deren Erkenntnis niedergeschlagen ist, hervorgegangen aus der Befleckung des Kali-Zeitalters, vermögen die höchste Wohnstatt des Parameṣṭhin, des erhabenen Herrn, nicht zu erkennen.

Verse 73

ये स्मरन्ति सदा कालं विन्दन्ति च पुरीमिमाम् / तेषां विनश्यति क्षिप्रमिहामुत्र च पातकम्

Wer (diesen heiligen Ort/diese Gottheit) zu jeder Zeit beständig im Gedächtnis trägt, gelangt wahrhaft in diese heilige Stadt Purī; für ihn wird die Sünde schnell vernichtet, hier wie auch jenseits.

Verse 74

यानि चेह प्रकुर्वन्ति पातकानि कृतालयाः / नाशयेत् तानि सर्वाणि देवः कालतनुः शिवः

Welche Sünden auch immer hier von denen begangen werden, die hier Wohnung genommen haben: Śiva, dessen eigene Gestalt die Zeit ist, vernichtet sie alle.

Verse 75

आगच्छतामिदं स्थानं सेवितुं मोक्षकाङ्क्षिणाम् / मृतानां च पुनर्जनम् न भूयो भवसागरे

Mögen die nach Befreiung Verlangenden kommen und diesen heiligen Ort verehren. Wer hier stirbt, für den gibt es keine Wiedergeburt mehr im Ozean des Saṃsāra.

Verse 76

तस्मात् सर्वप्रयत्नेन वाराणस्यां वसेन्नरः / योगी वाप्यथवायोगी पापी वा पुण्यकृत्तमः

Darum soll der Mensch mit allem Einsatz in Vārāṇasī wohnen — ob er ein Yogin ist oder kein Yogin, ob sündig oder der vorzüglichste Vollbringer verdienstvoller Taten.

Verse 77

न वेदवचनात् पित्रोर्न चैव गुरुवादतः / मतिरुत्क्रमणीया स्यादविमुक्तगतिं प्रति

Man soll seinen Entschluss nicht abwenden—weder gestützt auf vedische Gebote, noch auf Drängen der Eltern, noch selbst durch den Rat des Guru—von dem Weg, der nach Avimukta führt, dem „Unverlassenen“ heiligen Pfad/Ort der Befreiung.

Verse 78

सूत उवाच इत्येवमुक्त्वा भगवान् व्यासो वेदविदां वरः / सहैव शिष्यप्रवरैर्वाराणस्यां चचार ह

Sūta sprach: Nachdem der erhabene Vyāsa—der Vorzüglichste unter den Kennern der Veden—so gesprochen hatte, wandelte er darauf in Vārāṇasī umher, zusammen mit seinen ausgezeichneten Schülern.