Adhyaya 46

Verse 1

नारद उवाच । बहूदकस्य कुंडस्य तीरस्थं लिंगमुत्तमम् । कपिलेश्वरमभ्यर्च्य नंदभद्रस्ततः सुधी

قال نارَدَة: بعدما عبد نندبهدر الحكيم اللِّنگا الأسمى لكَبِيلِيشْوَرَة القائم على ضفة حوض باهودَكا، مضى بعد ذلك (قدُمًا).

Verse 2

प्रणम्य चाग्रतस्तस्थौ प्रबद्धकरसंपुटः । संसारचरितैः किंचिद्द्रुःखी गाथां व्यगायत

وبعد أن سجد، وقف أمام (الرب) ويداه مضمومتان بخشوع. وقد اعتراه شيء من الحزن من أحوال السَّمْسارا، فأنشد ترنيمةَ تضرّع.

Verse 3

स्रष्टारमस्य जगतश्चेत्पश्यामि सदाशिवम् । नानापृच्छाभिरथ तं कुर्यां नाथं विलज्जितम्

لو استطعت أن أرى سَدَاشِيفا، خالق هذا العالم، لَسَألتُه أسئلةً كثيرة حتى إني قد أوقع ذلك السيد في حرجٍ وخجل.

Verse 4

अपूर्यमाणं तव किं जगत्संसृजनं विना । निरीह बहुधा यत्ते सृष्टं भार्गववज्जगत्

إن كان عالمُكَ لا ينقص أبدًا ولا يحتاج إلى أن يُملأ، فما الحاجة إلى خلق العالم أصلًا؟ يا من لا رغبة له، لِمَ صغتَ هذا الكون في صورٍ شتّى—كالصنائع المنسوبة إلى بهارغافا؟

Verse 5

सचेतनेन शुद्धेन रागादिरहितेन च । अथ कस्मादात्मसदृशं न सृष्टं निर्मितं जडम्

أنتَ واعٍ طاهرٌ منزَّهٌ عن الشهوة وما شابهها؛ فلماذا إذن لم يُخلَق ما يشبه ذاتَكَ؟ ولماذا صُنِع هذا العالم الجامدُ الذي لا وعيَ له؟

Verse 6

निर्वैरेण समेनाथ सुखदुःखभवाभवैः । ब्रह्मादिकीटपर्यन्तं किमेव क्लिश्यते जगत्

يا ربّ، أنتَ بلا عداوةٍ ومتكافئٌ في نظرك إلى الجميع. ومع ذلك، عبر اللذّة والألم، وعبر الولادة واللاولادة، لِمَ يُبتلى العالمُ بالعناء—من براهما إلى أصغر حشرة؟

Verse 7

कांश्चित्स्वर्गेथ नरके पातयंस्त्वं सदाशिव । किं फलं समवाप्नोषि किमेवं कुरुषे वद

يا سَدَاشِيفا، تُسقِطُ بعضَهم في السماء وبعضَهم في الجحيم؛ أيُّ ثمرةٍ تنال؟ ولماذا تفعل هكذا؟ أخبرني.

Verse 8

इष्टैः पुत्रादिभिर्नाथ वियुक्ता मानवा ह्यमी । क्रंदंति करुणासार किं घृणापि भवेन्न ते

يا ربّ—يا جوهرَ الرحمة—هؤلاء الناس قد فُرِّقوا عن أحبّتهم كالأبناء والأقارب، وهم ينوحون في الشقاء. أفلا ينهض فيك ولو شررٌ من شفقة؟

Verse 9

अतीव नोचितं सर्वमेतदीश्वर सर्वथा । यत्ते भक्ताः समं पापैर्मज्जंते दुःखसागरे

يا إيشڤارا، إنّ هذا لغير لائقٍ البتّة—أن يغرقَ عُبّادُك مع الخطّائين في بحرِ الحزن.

Verse 10

एवंविधेन संसारचारित्रेण विमोहिताः । स्थानां तरं न यास्यामि भोक्ष्ये पास्यामि नोदकम्

وقد أُصبتُ بالحيرة من سلوكِ السَّمْسارا على هذا النحو؛ فلن أذهبَ إلى موضعٍ آخر، ولن آكلَ ولن أشربَ ماءً.

Verse 11

मरणांतमेव यास्यामि स्थास्ये संचिंतयन्नदः । स एवं विमृशन्नेव नंदभद्रः स्वयं स्थितः

«لن أمضي إلا إلى حدِّ الموت نفسه؛ وسأبقى هنا»، هكذا فكّر. وبينما هو يتأمّل على هذا النحو، وقف نندبهدرا هناك وحده.

Verse 12

ततश्चतुर्थे दिवसे बहूकतटे शुभे । कश्चिद्बालः सप्तवर्षः पीडापीडित आययौ

ثم في اليوم الرابع، على ضفّة باهوكا المباركة، جاء غلامٌ في السابعة من عمره، مُثقلًا ببلاءٍ شديد.

Verse 13

कृशोतीव गलत्कुष्ठी प्रमुह्यंश्च पदेपेद । नंदभद्रमुवाचेदं कृच्छ्रात्संस्तभ्य बालकः

وكان الغلام شديد الهزال، يتقيّحُ به البرص، ويكاد يُغشى عليه عند كل خطوة؛ فتماسك بمشقّة عظيمة وقال هذه الكلمات لنندبهدرا.

Verse 14

अहो सुरूपसर्वांग कस्माद्दुःखी भवानपि । ततोस्य कारणं सर्वं व्याचष्ट नंदभद्रकः

«آه! يا صاحب الأعضاء الحسنة المتناسقة، لِمَ أنتَ أيضًا حزينٌ؟» ثم شرح ناندابهَدرا له سببَ كربه كلَّه شرحًا تامًّا.

Verse 15

श्रुत्वा तत्कारणं सर्वं बालो दीनमना ब्रवीत् । अहो हा कष्टमत्युग्रं बुधानां यदबुद्धिता

فلما سمع السبب كلَّه، قال الغلام وقلبُه مثقلٌ: «وا أسفاه! ما أشدَّ هذا الألم—أن يقع حتى الحكماء في الغفلة والحمق!»

Verse 16

संपूर्णोद्रियगात्रा यन्मर्तुमिच्छंति वै वृथा । मुहूर्ताद्ध्यत्र खट्वांगो मोक्षमार्गमुपागतः

مع أن الحواسَّ والأعضاءَ سليمةٌ تامّة، فإن الناس يشتهون الموت—وذلك حقًّا عبثٌ. فهنا قد بلغ خَطْوانْغا طريقَ الموكشا في لحظةٍ واحدة.

Verse 17

तदहो भारतं खंडं सत्यायुषि त्यजेद्धि कः । अहमेव दृढो मन्ये पितृभ्यां यो विवर्जितः

آه إذن—مَن ذا الذي يترك أرضَ بهاراتا ما دامت الحياةُ الحقّة باقية؟ إنني وحدي، فيما أظن، الثابتُ العزم—وقد حُرِمتُ من الوالدين كليهما.

Verse 18

अशक्तश्चलितुं वापि मर्तुमिच्छामि नापि च । सर्वे लाभाः सातिमाना इति सत्या बतश्रुतिः

«لا أقدر حتى على الحركة، ومع ذلك لا أرغب في الموت أيضًا. وا أسفاه—إن المأثور القديم لَصادق: كلُّ مكسبٍ يجيء ممزوجًا بعبءِ الكبرياء والألم.»

Verse 19

संतोषोऽप्युचितस्तुभ्यं देहं यस्य दृढं त्विदम् । शरीरं नीरुजं चेन्मे भवेदपि कथंचन

القناعة تليق بك حقًّا، إذ إن جسدك ثابت قويّ. ليت جسدي أنا أيضًا، على أيّ وجه كان، يصير خاليًا من العِلَل!

Verse 20

क्षणेक्षणे च तत्कुर्यां भुज्यते यद्युगेयुगे । इंद्रियाणि वशे यस्य शरीरं च दृढं भवेत्

لحظة بعد لحظة سأفعل ما به يُستمتع بالحياة عصرًا بعد عصر—لو كانت حواسي في طاعتي وصار جسدي ثابتًا قويًّا.

Verse 21

सोऽप्यन्यदिच्छते चेच्च कोऽन्यस्तस्मादचेतनः । शोकस्थानसहस्राणि हर्षस्थानशतानि च

حتى إن كان مثل هذا المرء لا يزال يشتهي شيئًا آخر، فمن يكون أشدَّ غفلةً منه؟ مواطن الحزن بالآلاف، ومواطن الفرح بالمئات فقط.

Verse 22

दिवसे दिवसे मूढमावशंति न पंडितम् । न हि ज्ञानविरुद्धेषु बह्वबपायेषु कर्मसु

يومًا بعد يوم تقهر المصائبُ الأحمقَ لا الحكيمَ—لأن الحكيم لا يُقدم على أعمالٍ تُخالف المعرفة وتكتنفها أخطارٌ كثيرة.

Verse 23

मूलघातिषु सज्जंते बुद्धिमंतो भवद्विधाः । अष्टांगां बुद्धिमाहुर्यां सर्वाश्रेयोविघातिनीम

أهلُ العقل—أمثالك—يُقبلون على ضرب الجذر (جذر المعاناة). ويذكرون تمييزًا ذا ثمانية أوجه، به تُصان كلُّ الخيرات الحقّة من الأذى.

Verse 24

श्रुतिस्मृत्यविरुद्धा सा बुद्धिस्त्वय्यस्ति निर्मला । अथ कृच्छ्रेषु दुर्गेषु व्यापत्सु स्वजनस्य च

فيك تمييزٌ طاهرٌ لا يُخالف الشروتي ولا السمرِتي، وهو ثابتٌ في الشدائد، وفي المواطن الوعرة، وفي النوازل التي تُصيب الأهل وذوي القربى.

Verse 25

शारीरमानसैर्दुःखैर्न सीदंति भवद्विधाः । नाप्राप्यमभिवांछंति नष्टं नेच्छंति शोचितुम्

أمثالك لا ينهارون تحت آلام الجسد ولا أوجاع النفس. لا يتشوّفون إلى ما لا يُنال، ولا يختارون الحزن على ما فُقِد.

Verse 26

आपत्सु च न मुह्यंति नराः पंडितबुद्धयः । मनोदेहसमुत्थाभ्यां दुःखाब्यामर्पितं जगत्

في النوازل لا يضطرب ذوو الفهم العالِم. إن العالم مُبتلى بنوعين من الألم: ما ينشأ من النفس، وما ينشأ من الجسد.

Verse 27

तयोर्व्याससमासाभ्यां शमोपायमिमं श्रृणु । व्याधेरनिष्टसंस्पर्शाच्छ्रमादिष्टविसर्जनात्

فاسمع الآن وسيلة تسكين هذين (النوعين من الألم)، بيانًا مفصّلًا وموجزًا: باجتناب المخالطة المؤذية التي تجلب المرض، وبترك الإعياء وسائر ما يزيده، على ما أُرشد إليه.

Verse 28

चतुर्भिः कारणैर्दुःखं शीरिरं मानसं च यत् । मानसं चाप्यप्रियस्य संयोगः प्रियवर्जनम्

الألم نوعان: جسديّ ونفسيّ، وينشأ من أربعة أسباب. وأما ألم النفس فحقًّا يكون من الاجتماع بما يُكره، ومن الفراق عمّا يُحبّ.

Verse 29

द्विप्रकारं महाकष्टं द्वयोरेतदुदाहृतम् । मानसेन हि दुःखैन शरीरमुपतप्यते

هذه الشدّة العظمى مُعلَنةٌ أنها على نوعين. فبألمِ النفس يُحرق الجسدُ نفسه ويُعذَّب.

Verse 30

अयःपिंडेन तप्तेन कुंभसंस्थमिवोदकम् । तदाशु प्रति काराच्च सततं च विवर्जनात्

كالماء في إناءٍ يُسخَّن بكتلةٍ من حديدٍ محمّى، كذلك يُزال سريعًا بتطبيق العلاج وبالاجتناب الدائم للسبب.

Verse 31

व्याधेराधेश्च प्रशमः क्रियायोगद्वयेन तु । मानसं शमयेत्तस्माज्ज्ञानेनाग्निमिवांबुना

إن إخماد المرض والضيق الباطن يتحقق بانضباطٍ عمليٍّ ذي وجهين. فلْيُسكَّن الذهن بالمعرفة كما يُطفَأُ النارُ بالماء.

Verse 32

प्रशांते मानसे ह्यस्य शारीरमुपशाम्ति । मनसो दुःखमूलं तु स्नेह इत्युपलभ्यते

إذا سكن ذهنُ المرء هدأت آلامُ الجسد أيضًا. ويُدرَك أن أصلَ معاناة الذهن هو التعلّق (sneha).

Verse 33

स्नेहाच्च सज्जनो नित्यं जन्तुर्दुःखमुपैति च । स्नेहमूलानि दुःखानि स्नेहजानि भायानि च

وبسبب التعلّق، فإن حتى الصالح يقع دائمًا في الحزن. فالآلام جذورها التعلّق، وكذلك المخاوف تولد من التعلّق.

Verse 34

शोकहर्षौ तथायासः सर्वं स्नेहात्प्रवर्तते

الحزن والفرح، وكذلك العناء والكدح—كلُّ ذلك ينبعث من التعلّق والتشبّث.

Verse 35

स्नेहात्करणरागश्च प्रजज्ञे वैषयस्तथा । अश्रेयस्कावुभावतौ पूर्वस्तत्र गुरुः स्मृतः

من التعلّق ينشأ تلوّن الحواسّ بالشهوة، وتنشأ كذلك الرغبة في موضوعات اللذّة. وكلاهما سبب لما هو غير صالح؛ وفي هذا الشأن يُذكر الأوّل—التعلّق—على أنّه المحرّض الأعظم.

Verse 36

त्यागी तस्मान्न दुःखी स्यान्नर्वैरो निरवग्रहः । अत्यागी जन्ममरणे प्राप्नोतीह पुनःपुनः

لذلك فالمتجرّد (الزاهد) لا يحزن—خاليًا من العداوة وبلا تشبّث. أمّا من لا يتجرّد فيلقى هنا الولادة والموت مرارًا وتكرارًا.

Verse 37

तस्मात्स्नेहं न लिप्सेन मित्रेभ्यो धनसंचयात् । स्वशरीरसमुत्थं च ज्ञानेन विनिर्वतयेत्

لذلك لا ينبغي أن يطلب المرء التعلّق—سواء نشأ من الأصدقاء أو من كنز المال. وما ينشأ من الجسد نفسه فليُزَل بالمعرفة (جنانا).

Verse 38

ज्ञानान्वितेषु सिद्धेषु शास्त्रूज्ञेषु कृतात्मसु । न तेषु सज्जते स्नेहः पद्मपत्रेष्विवोदकम्

نحو الكاملين (السِدّهة) المقرونين بالمعرفة الحقّة، العارفين بالشاسترا، المروّضين لأنفسهم—لا يلتصق بهم التعلّق؛ بل ينزلق كالماء على ورقة اللوتس.

Verse 39

रागाभिभूतः पुरुषः कामेन परिकृष्यते । इच्छा संजायते चास्य ततस्तृष्णा प्रवर्धते

إذا غُلِبَ الإنسانُ بالراغا (الشهوة)، جرَّه الكاما (الرغبة) معه. ومن ذلك تنشأ الإِتشّا (icchā)، ثم تنمو التِرِشنا (tṛṣṇā)؛ عطشُ التعلّق، على الدوام.

Verse 40

तृष्णा हि सर्वपापिष्ठा नित्योद्वेगकरी मता । अधर्मबहुला चैव घोररूपानुबंधिनी

التِرِشنا (tṛṣṇā)، عطشُ التعلّق، تُعَدُّ أَشَدَّ الآثامِ كلِّها، وتُحدِثُ القلقَ على الدوام. وهي مفعمةٌ بالأدهرما (adharma) وتتبعها عواقبُ مُروِّعة.

Verse 41

या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्या न जीर्यतः । यासौ प्राणांतिको रोगस्तां तृष्णां त्यजतः सुखम्

تلك التِرِشنا (tṛṣṇā) التي يعسر على الضالّين تركُها، والتي لا تشيخ أبداً، وهي داءٌ يقطع الحياة—مَن تركها نال السعادة.

Verse 42

अनाद्यंता तु सा तृष्णा ह्यंतर्देहगता नृणाम् । विनाशयति संभूता लोहं लोहमलो यथा

تلك التِرِشنا (tṛṣṇā) لا بداية لها ولا نهاية، وتسكن داخل أجساد الناس. فإذا نشأت أهلكتهم، كما يأكل الصدأُ الحديدَ.

Verse 43

यथैवैधः समुत्थेन वह्निना नाशमृच्छति । तथाऽकृतात्मा लोबेन स्वोत्पन्नेन विनश्यति

كما أن الحطبَ يهلك بالنار التي تنشأ من الحطب نفسه، كذلك يهلك غيرُ المنضبطِ نفسُه بطمعٍ (lobha) يولد من داخله.

Verse 44

तस्माल्लोभो न कर्तव्यः शरीरे चात्मबंधुषु । प्राप्तेषु व न हृष्येत नाशो वापि न शोचयेत्

لذلك لا ينبغي أن تُنمّى الطمعُ—لا تجاه الجسدِ نفسه ولا تجاه «الأهلِ والخاصّة». عند النيل لا يفرح فرحًا مفرطًا، وعند الفقد لا يحزن.

Verse 45

नंदभद्र उवाच । अहो बाल न बालस्त्वं मतो मे त्वां नमाम्यहम् । त्वद्वाक्यैरतितृप्तोऽहं त्वां तु प्रक्ष्यामि किंचन

قال نندبهدر: «آه يا بُنيّ—ولكنك في نظري لست طفلًا. إنّي أنحني لك ساجدًا. لقد ارتويتُ من كلماتك فوق كلّ مقدار، وأودّ أن أسألك شيئًا آخر.»

Verse 46

कामक्रोधावहंकारमिंद्रियाणि च मानवाः । निंदंति तत्र मे नित्यं विवक्षेयं प्रजायते

يذمّ الناس الشهوةَ والغضبَ والأنا (الأهَمْكارا) والحواسّ؛ غير أنّ فيّ، بشأن هذه الأمور عينها، تنشأ على الدوام رغبةٌ في الكلام.

Verse 47

अहमेष ममेदं च कार्यमीदृशकस्त्वहम् । इत्यादि चात्मविज्ञानमहंकार इति स्मृतः

«أنا هذا؛ وهذا لي؛ وهذا العمل ينبغي أن يُفعل؛ وأنا على هذه الشاكلة»—مثل هذه التصوّرات المُحيلة إلى الذات تُذكر باسم الأنا (أهَمْكارا، ahaṃkāra).

Verse 48

परिहार्यः य चेत्तं च विनोन्मत्तः प्रकीर्यते । कामोऽभिलाष इत्युक्तः सं चेत्पुंसा विवर्ज्यते

ذلك الدافعُ الذهنيّ الذي إذا استُثير بعثرَ العقلَ في تشتّتٍ مضطربٍ لا قرار له ينبغي اجتنابه. ويُسمّى كاما (kāma)—شهوةً وتوقًا—وعلى طالب الخير أن يزهد فيه ويتركه.

Verse 49

कथं स्वर्गो मुमुक्षा वा साध्यते दृषदा यथा । क्रोधो वा यदि संत्याज्यस्ततः शत्रुक्षयः कथम्

كيف يُنالُ السَّماءُ—بل حتى التوقُ إلى الموكشا (التحرّر)—كأنما بحجرٍ يسير؟ وإذا كان الغضبُ حقًّا واجبَ الترك، فكيف يتحقّقُ إذن فناءُ الأعداء؟

Verse 50

बाह्यानामांतराणां वा विना तं तृणवद्विदुः । इंद्रियाणि निगृह्यैव दुष्टानीति निपीडयेत्

من غير إحكام ذلك «الأصل الباطن»، تُعرَفُ الأمورُ الظاهرةُ والباطنةُ كأنها قشٌّ لا قيمة له. فلْيَكُفَّ المرءُ الحواسَّ، ولْيَكْبِتِ الأشرارَ—أي قوى الحواس الجامحة.

Verse 51

कथं स्याद्धर्मश्रवणं कथं वा जीवनं भवेत् । एतस्मिन्मे मनो विद्धंखिद्यतेऽज्ञानसंकटे

كيف يكون سماعُ الدارما، وكيف تُصانُ الحياة؟ في هذا، إنّ ذهني—كالمطعون—يتألّم في غيضة الجهل (الأڤيديا) الموحشة الخطِرة.

Verse 52

तथा कस्मादिदं सृष्टं जडं विश्वं चिदात्मना । एवं यद्बहुधा क्लेशः पीड्यते हा कुतस्त्विदम्

وزيادةً على ذلك—لِمَ خُلِقَ هذا الكونُ الجامدُ على يدِ الذاتِ الواعية (الآتمن)؟ ولِمَ يُنزَلُ العذابُ بأشكالٍ شتّى—وا حسرتاه—ومن أين نشأ كلُّ هذا؟

Verse 53

बाल उवाच । सम्यगेतद्यथा पृष्टं यत्र मुह्यंति जंतवः । श्रृण्वेकाग्रमना भूत्वा ज्ञातं द्वैपायनान्मया

قال بالا: لقد سألتَ سؤالًا في محلّه—فعند هذه النقطة بعينها تضلّ الكائنات. فاستمع بقلبٍ مُوحَّد؛ لقد علمتُ هذا من دْوَيْبايانا (فياسا).

Verse 54

प्रकृतिः पुरुषश्चैव अनादी श्रृणुमः पुरा । साधर्म्येणावतिष्ठेते सृष्टेः प्रागजरामरौ

إنَّ براكريتي وبوروشا حقًّا أزليّان لا بداية لهما—هكذا سمعنا منذ القدم. وقبل الخلق يقيمان معًا في حالٍ مشتركةٍ متشابهة، كلاهما لا يهرم ولا يموت.

Verse 55

ततः कालस्वबावाभ्यां प्रेरिता प्रकृतिः पुरा । पुंसः संयोगमैच्छत्सा तदभावात्प्रकुप्यत

ثم في سالف الزمان، دُفِعَت براكريتي بالزمن وبطبيعتها الذاتية، فاشتهت الاقتران ببوروشا؛ ولما غاب ذلك الاقتران اضطربت وهاجت.

Verse 56

ततस्तमोमयी सा च लीलया देववीक्षिता । राजसी समभूद्दूष्टा सात्त्विकी समजायत

ثم إنّها—وهي مكوَّنة من تَمَس—نالت نظرةً لَعِبِيّةً من الإله في ليلته المقدّسة. فصارت راجسيةً مضطربةً ملوَّثة، وظهر معها أيضًا السَّتْفَةُ (صفاء الساتفا).

Verse 57

एवं त्रिगुणतां याता प्रकृतिर्देवदर्शनात् । तां समास्थाय परमस्त्रिमूर्तिः समजायत

وهكذا بلغت براكريتي حالة الغونات الثلاث بفضل رؤية الإله (نظرته). وباتخاذها أساسًا، تجلّت التريمورتي العُليا.

Verse 58

तस्याः प्रोच्चारणार्थं च प्रवृत्तः स्वांशतस्ततः । असूयत महत्तत्त्वं त्रिगुणं तद्विदुर्बुधाः

ثم من نصيبٍ من ذاته شرعَ في الفعل لأجل أن تُنطَق وتُظهَر هي في التجلي. ومن ذلك نشأ مبدأ «ماهَت» الموصوف بالغونات الثلاث—كما يقرّر الحكماء.

Verse 59

अहंकार स्ततो जातः सत्त्वराजसतामसः । तमो रजस्त्वमापद्य रजः सत्त्वगुणं नयेत्

ثم نشأ الأَهَمْكارا (مبدأ الأنا)، ذو طبيعة السَّتْفَا والراجَس والتامَس. فالتامَس يميل إلى الراجَس، والراجَس بدوره يقود إلى صفة السَّتْفَا.

Verse 60

शुद्धसत्त्वे ततो मोक्षं प्रवदंति मनीषिणः । तमसो रजसस्त स्मात्संशुद्ध्यर्थं च सर्वशः

يُعلن الحكماء أن الموكشا (التحرّر) تنشأ من السَّتْفَا المُنقّاة. لذلك ينبغي تطهير التامَس والراجَس بكل وسيلة، طلبًا للتنقية التامة.

Verse 61

जीवात्मसंज्ञान्स्वीयांशान्व्यभजत्परमेश्वरः । तावंतस्ते च क्षेत्र्ज्ञा देहा यावंत एव हि

قسّم باراميشڤارا أجزاءه الخاصة فجعلها ما يُعرَف بالـجيفاتمان (الذوات الفردية). فبعدد أرواح الكشيتراجنا، «عارفي الحقل»، يكون عدد الأجساد حقًّا.

Verse 62

निःसरंति यथा लोहात्तप्तल्लिंगात्स्फुलिंगकाः । तन्मात्रभूतसर्गोयमहंकारात्तु तामसात्

كما تتطاير الشرارات من الحديد المحمّى، كذلك ينبثق صدور التانماترا والعناصر الغليظة من الأَهَمْكارا في صورته التامَسية.

Verse 63

इंद्रियाणां सात्त्विकाच्च त्रिगुणानि च तान्यपि । एतैः संसिद्धयंत्रेण सच्चिदानन्दवीक्षणात्

ومن الجانب السَّتْفي تنشأ الحواسّ (الإندريا)؛ قوى الإدراك والعمل، وهي أيضًا تعمل تحت الغونات الثلاث. وبهذه الآلة من الانضباط المكتمل، ومن خلال رؤية سات–تشِت–آنَندا (الوجود–الوعي–النعيم)، يُنال الكمال.

Verse 64

रजस्तमश्च शोध्यंते सत्त्वेनैव मुमुक्षुभिः । तस्मात्कामं च क्रोधं च इंद्रियाणां प्रवर्तनम्

طالبو الموكشا يطهّرون الراجس والتامس بالسَّتفا وحدها. فلذلك ينبغي كبحُ اندفاع الحواس نحو الشهوة والغضب وتهذيبه.

Verse 65

अहंकारं च संसेव्य सात्त्विकीं सिद्धिमश्नुते । राजसास्तामसाश्चैव त्याज्याः कामादयस्त्वमी

من يلازم الأهمكارا على هيئةٍ ساتفِيّة ينال السِّدهي الساتفيّة. أمّا الدوافع الراجسية والتامسية—وأولها الشهوة—فيجب تركها.

Verse 66

सात्त्विकाः सर्वदा सेव्याः संसारविजिगीषुभिः । गुणत्रयस्य वक्ष्यामि संक्षेपाल्लक्षणं तव

من أراد قهر السَّمسارا فليلازم دائمًا ما هو ساتفيّ. والآن سأذكر لك بإيجاز العلامات الفارقة للغونات الثلاث.

Verse 67

सास्त्राभ्यासस्ततो ज्ञानं शौचमिंद्रियनिग्रहः । धर्मक्रियात्मचिंता च सात्त्विकं गुण लक्षणम्

مداومةُ دراسة الشاسترا، ثم انبثاقُ المعرفة، والطهارة، وكبحُ الحواس، وإقامةُ أعمال الدارما، والتأملُ في الآتمان—تلك هي علاماتُ غونا السَّتفا.

Verse 68

अन्यायेन धनादानं तंद्री नास्तिक्यमेव च । क्रौर्यं च याचकाद्यं च तामसं गुणलक्षणम्

إعطاءُ المال من طريقٍ ظالم، والكسلُ والخمول، والإلحادُ أو قلّةُ التوقير، والقسوة، واعتيادُ الاستجداء وما شابهه—تلك هي علاماتُ الغونا التامسية.

Verse 69

तस्माद्बुद्धिमुकैस्त्वतैः सात्त्विकैर्देवतां भजेत् । राजसैर्मानवत्वं च तामसैः स्थाणुयोनिता

فلذلك، بالميول الساتّڤيّة (sāttvika) التي تقودها بصيرةٌ مستيقظة، يعبد المرءُ الآلهةَ فينال مقامَ الدِّيوات؛ وبالميول الراجسيّة (rājasa) ينال ولادةً إنسانيّة؛ وبالميول التامسيّة (tāmasa) يسقط في يوني الكائنات الساكنة غير المتحرّكة (sthāṇu).

Verse 70

बुद्ध्याद्यैरेव मुक्तिः स्यादेतैरेव च यातना

وبهذه العوامل عينِها—ابتداءً من الفهم/البصيرة—تنشأ الموكشا (التحرّر)؛ وبهذه العوامل عينِها تنشأ أيضًا المعاناة والعذاب.

Verse 71

अमीषां चाप्य भावे वै न किंचिदुपपद्यते । कलादो हि कलादीनां सुवर्णं शोधयेद्यथा

وإن غابت هذه الأمور، حقًّا لا يتحقّق شيء على وجهه. وكما أنّ الاختبارَ والتكريرَ يُنقّيان الذهبَ وسبائكه، كذلك يصفّي مبدأٌ أعلى العواملَ الأدنى.

Verse 72

तथा रजस्तमश्चैव संशोध्ये सात्त्विकैर्गुणैः । अस्मादेव गुणानां च समवायादनादिजात्

وكذلك ينبغي تنقيةُ الراجس (rajas) والتامس (tamas) تنقيةً تامّة بصفات الساتّڤا (sattva). فإنّ من هذا الاقتران الذي لا بداية له ينشأ امتزاجُ الغونات (guṇa).

Verse 73

सुखिनो दुःखिनश्चैव प्राणिनः शास्त्रदर्शिनः । अष्टाविंशतिलक्षैश्च गुणमेकैकमीश्वरः

تُرى الكائناتُ حيّةً بين سعيدٍ وشقيّ، وبين من يُبصر تعاليم الشاسترا (śāstra). وقد قسّم الربّ (Īśvara) كلَّ غونة (guṇa) على حدة، بمقادير تُحصى بثمانيةٍ وعشرين لاكًا، توزيعًا واسعًا بين الخلائق.

Verse 74

व्यभजच्चतुरा शीतिलक्षास्ता जीवयोनयः । सकाशान्मनसस्तद्वदात्मनः प्रभवंति हि

ثم قسّم تلك الأرحام الحيّة إلى أربعةٍ وثمانين لاكًا. إنها تنشأ من قربِ الذهن، وكذلك حقًّا تنبع من الآتمان، الذات.

Verse 75

ईश्वरांशाश्च ते सर्वे मोहिताः प्राकृतैर्गुणैः । क्लेशानासादयंत्येव यथैवाधिकृता विभोः

جميع أولئك الكائنات أجزاءٌ من الإيشڤرا، غير أنّهم مُضلَّلون بغونات البركريتي. ولا بدّ أن يلاقوا الكليشا، بحسب ما يدبّره لهم الجبّار ويقودهم.

Verse 76

अन्नानां पयसां चापि जीवानां चाथ श्रेयसे । मानुष्यमाहुस्तत्त्वज्ञाः शिवभावेन भावितम्

لخير الحبوب واللبن والكائنات الحيّة، يعلن العارفون بالحقيقة أنّ الميلاد الإنساني هو الأجدى—إذا تشرّب بحال شيفا (شيفا-بهافا).

Verse 77

नंदभद्र उवाच । एवमेतत्किं तु भूयः प्रक्ष्याम्येतन्महामते । ईश्वराः सर्वदातारः पूज्यंते यैश्च देवताः

قال نندبهدر: «هكذا هو الأمر؛ غير أنّي، يا عظيم الرأي، أسأل المزيد. إنّ الأرباب واهبو كلّ شيء؛ فبمَن تُعبَد الآلهة إذن؟»

Verse 78

स्वभक्तांस्तान्न दुःखेभ्यः कस्माद्रक्षंति मानवान् । विशेषात्केपि दृश्यंते दुःखमग्नाः सुरान्रताः

لِمَ لا يحمي الآلهةُ البشرَ الذين هم عبادُهم المخلصون من الآلام؟ بل يُرى بعضُ الناس—المواظبين على عبادة السورَة ونذورهم (فراتا)—غارقين في الشدّة.

Verse 79

इति मे मुह्यते बुद्धिस्त्वं वा किं बाल मन्यसे

وهكذا اضطرب فهمي ووقع في الحيرة؛ يا غلام، ماذا تظنّ في هذا الأمر؟

Verse 80

बाल उवाच । अशुचिश्च शुचिश्चापि देवभक्तो द्विधा स्मृतः । कर्मणा मनसा वाचा तद्रतो भक्त उच्यते

قال الغلام: إن عابد الإله يُذكر على نوعين: نجس وطاهر. ومن كان مخلصًا له بالعمل والقلب والقول سُمّي عابدًا حقًّا.

Verse 81

अशुचिर्देवताश्चैव यदा पुजयते नरः । तदा भूतान्या विशंति स च मुह्यति तत्क्षणात्

إذا عبدَ الإنسانُ غيرَ الطاهر الآلهةَ، دخلته الأرواحُ، فيقع في الضلال في تلك اللحظة بعينها.

Verse 82

विमूढश्चाप्टयकार्याणि तानि तानि निषेवते । ततो विनश्यति क्षिप्रं नाशुचिः पूजयेत्ततः । शुचिर्वाभ्यर्चयेद्यश्च तस्य चेदशुभं भवेत्

وإذ يكون في غيّه، يُقبل على أفعال شتّى غير لائقة؛ ومن ثمّ يهلك سريعًا. لذلك لا ينبغي لغير الطاهر أن يعبد. أمّا إن عبدَ الطاهرُ ووقع له مع ذلك أمرٌ مشؤوم—

Verse 83

तस्य पूर्वकृतं व्यक्तं कर्मणां कोटि मुच्यते । महेश्वरो ब्रह्महत्याभयाद्यत्र ततस्ततः

فله تُستنفَدُ الثمارُ الظاهرةُ للأعمال التي فُعِلَت من قبل—ولو كانت كُرورًا من الكَرْمات. وماهيشڤرا (شِيفا) هناك وحينئذٍ يحرّره من المخاوف كإثم قتل البراهمن ونحو ذلك.

Verse 84

सस्नौ तीर्थेषु कस्माच्च इतरो मुच्यते कथम् । अम्बरीषसुतां हृत्वा पर्वतान्नारदात्तथा

يستحمّ المرء في التيَرثات المقدّسة—فلماذا يبقى العناء؟ وكيف يُعتَق غيره؟ إذ اختطف ابنة أمبريشا من الجبل، وكذلك—كما سُمِع من نارادا—

Verse 85

सीतापहारमापेदे रामोऽन्यो मुच्यते कथम् । ब्रह्मापि शिरसश्छेदं कामयित्वा सुतामगात्

ذاق راما محنةً متعلّقة باختطاف سيتا؛ فكيف يُعتَق غيره إذن؟ بل إنّ براهما نفسه، إذ اشتهى قطعَ رأسٍ، مضى وراء ابنته هو.

Verse 86

इंद्रचंद्ररविविष्णुप्रमुखाः प्राप्नुयुः कृतम् । तस्मादवश्यं च कृतं भोज्यमेव नरैः सदा

إنّ إندرا وتشاندرا ورافي (الشمس) وفيشنو وسائر العظماء ينالون ثمر أعمالهم. لذلك فما فُعِل لا بدّ أن يُذاق—دائمًا—من قِبَل البشر.

Verse 87

मुच्यते कोऽपि स्वकृतान्नैवेति श्रुतिनिर्णयः । किं तु देवप्रसादेन लभ्यमेकं सुरव्रतैः

لا أحد ينجو من عمله الذي صنعه بيده—هكذا حُكم الشروتي. غير أنّ أمرًا واحدًا يُنال بفضل نعمة الإله، لمن يثبتون على النذور الإلهية.

Verse 88

बहुभिर्जन्मभिर्भोज्यं भुज्येतैकेन जन्मना । तच्च भुक्त्वात तस्त्वर्थो भवेदिति विनिश्चयः

ما كان يُقضى أن يُذاق عبر ولادات كثيرة قد يُحتمل في ولادة واحدة؛ فإذا استُوفي ذلك الذوق وانقضى، بان المقصد الحقّ (في ترقّي الروح)—وهذا هو الحكم المبرم.

Verse 89

ये तप्यंते गतैः पापैः शुचयो देवताव्रताः । इह ते पुत्रपौत्रैश्च मोदंतेऽमुत्र चेह च

الذين يمارسون التنسّك بعد زوال آثامهم—طاهرين، مواظبين على نذور العبادة للآلهة—يفرحون هنا مع الأبناء والأحفاد، ويفرحون كذلك في العالم الآخر؛ هناك وهنا معًا.

Verse 90

तस्माद्देवाः सदा पूज्याः शुचिभिः श्रद्धयान्वितैः । प्रकृतिः शोधनीया च स्ववर्णोदितकर्मभिः

لذلك ينبغي أن تُعبَد الآلهة دائمًا على يد الأطهار المفعمين بالإيمان؛ وأن تُطهَّر طبيعة المرء بما فُرض عليه من أعمالٍ بحسب فارْنا (طبقته/مرتبته).

Verse 91

स्वनुष्ठितोऽपि धर्मः स्यात्क्लेशायैव विनाशिवम् । दुराचारस्य देवोपि प्राहेति भगवान्हरः

حتى الدارما، وإن أُدّيت، لا تصير إلا سببًا للكدَر ولا تجلب بشارةً إذا كان المرء سيّئ السلوك؛ هكذا أعلن الرب هارا.

Verse 92

भोक्तव्यं स्वकृतं तस्मात्पूजनीयः सदाशिवः । स्वाचारेण परित्याज्यौ रागद्वेषाविदं परम्

لذلك ينبغي للمرء أن يذوق ثمر أفعاله التي صنعها بيده، وأن يُعبَد سَدَاشِيفا. وبانضباط السلوك الذاتي تُترَك الرغبة والنفور—وهذا هو التعليم الأسمى.

Verse 93

नन्दभद्र उवाच । शुद्धप्रज्ञ किमेतच्च पापिनोऽपि नरा यदा । मोदमानाः प्रदृश्यन्ते दारैरपि धनैरपि

قال نندبهدره: يا صاحب العقل الطاهر، ما هذا الأمر؟ كيف يُرى حتى الرجال الآثمون أحيانًا في فرحٍ وسرور، ومعهم الزوجات ومعهم الأموال؟

Verse 94

बाल उवाच । व्यक्तं तैस्तमसा दत्तं दानं पूर्वेषु जन्मसु । रजसा पूजितः शंभुस्तत्प्राप्तं स्वकृतं च तैः

قال بالا: إنّه لَبيّنٌ أنّهم في ولاداتٍ سابقة قد تصدّقوا حتى تحت سلطان التَّمَس، وعبدوا شَمبهو (Śambhu) تحت تأثير الرَّجَس. فهكذا نالوا ثمرة أعمالهم التي صنعوها بأيديهم.

Verse 95

किं तु यत्तमसा कर्म कृतं तस्य प्रभावतः । धर्माय न रतिर्भूयात्ततस्तेषां विदांवर

ولكن لأن تلك الأعمال أُنجزت تحت سلطان التَّمَس، فبأثره لا ينمو في قلوبهم سرورٌ بالدَّرما؛ فلذلك، يا أفضل الحكماء.

Verse 96

भुक्त्वा पुण्यफलं याति नरकं संशयः । अस्मिंश्च संशये प्रोक्तं मार्कंडेयेन श्रूयते

بعد أن يذوق ثمرة البرّ، يمضي إلى الجحيم—هذه هي الشكّة. وفي هذا الشكّ بعينه تُسمَع كلمات ماركاندييا (Mārkaṇḍeya) بوصفها تعليماً مُعتَمدًا.

Verse 97

इहैवैकस्य नामुत्र अमुत्रैकस्य नो इह । इह चामुत्र चैकस्य नामुत्रैकस्य नो इह

لشخصٍ تكون النتيجة هنا فقط لا في العالم الآخر؛ ولآخر تكون في العالم الآخر فقط لا هنا. ولشخصٍ تكون هنا وهناك معًا؛ ولآخر لا تكون لا هناك ولا هنا.

Verse 98

पूर्वोपात्तं भवेत्पुण्यं भुक्तिर्नैवार्जयन्त्यपि । इह भोगः स वै प्रोक्तो दुर्भगस्याल्पमेधसः

البرّ (puṇya) المُكتسَب من قبل هو الذي يُـ«تُذَاق» ثمرته؛ أمّا مجرّد التمتّع فلا يُنشئ برًّا جديدًا. وهذا التمتّع في الدنيا قيل إنّه من نصيب الشقيّ وضيق العقل.

Verse 99

पूर्वोपात्तं यस्य नास्ति तपोभिश्चार्जयत्यपि । परलोके तस्य भोगो धीमतः स क्रियात्स्फुटम्

فإن لم يكن لأحدٍ رصيدٌ من الفضل السابق، ثم اكتسبه بالزهد والتقشّف، فإن تمتّع ذلك الحكيم سيظهر في العالم الآخر جليًّا، ثمرةً لأعماله.

Verse 100

पूर्वोपात्तं यस्य नास्ति पुण्यं चेहापि नार्जयेत् । ततश्चोहामुत्र वापि भो धिक्तं च नराधमम्

إن كان المرء لا يملك فضلاً مكتسبًا من قبل، ولا يكتسب في هذه الحياة فضلاً أيضًا، فسواء في هذا العالم أو في الآخر فهو حقًّا جدير بالذمّ، أدنى الناس منزلةً.

Verse 101

इति ज्ञात्वा महाभागत्यक्त्वा शल्यानि कृत्स्नशः । भज रुद्रं वर्णधर्मं पालयास्मात्परं न हि

فإذا علمتَ هذا، أيها السعيد الحظ، فاطرح كلَّ شوكٍ في الباطن طرحًا تامًّا. واعبد رودرا، واحفظ الدَّرما اللائقة بمقامك، إذ لا شيء أسمى من ذلك.

Verse 102

योहि नष्टेष्वभीष्टेषु प्राप्तेष्वपि च शोचति । तृप्येत वा भवेद्बन्धो निश्चितं सोऽन्यजन्मनः

من حزنَ عند ضياع المرغوب، وحزنَ حتى عند نيله—سواء أكان راضيًا أم مقيَّدًا—فهو يقينًا مربوطٌ بولادةٍ أخرى.

Verse 103

नन्दभद्र उवाच । नमस्तुभ्यमबालाय बालरूपाय धीमते । को भवांस्तत्त्वतो वेत्तुमिच्छामि त्वां शुचिस्मितम्

قال نندبهدر: سلامٌ لك—لستَ طفلًا، ومع ذلك تبدو في هيئة طفل، وأنت حكيم. من أنت على الحقيقة؟ أودّ أن أعرفك، يا صاحب الابتسامة الطاهرة.

Verse 104

बहवोऽपि मया वृद्धा दृष्टाश्चोपासिताः सदा । तेषामीदृशका बुद्धिर्न दृष्टा न श्रुतामया

لقد رأيتُ شيوخًا كثيرين وكنتُ أخدمهم على الدوام؛ غير أنّي لم أرَ ولم أسمع بينهم فهماً كهذا الفهم.

Verse 105

येन मे जन्मसंदेहा नाशिता लीलयैव च । तस्मात्सामान्यरूपस्त्वं निश्चितं न मतं मम

ولأنك قد أزلتَ عني بلا عناءٍ شكوكَ الميلادِ نفسه، فقد تيقّنتُ أنك لستَ ذا طبيعةٍ عادية—وهذا رأيي المستقرّ.

Verse 106

बाल उवाच । महदेतत्समाख्येयमेकाग्रः श्रृणु तत्त्वतः । इतः सप्ताधिके चापि सप्तमे जन्मनि त्वहम्

قال الغلام: هذا أمرٌ عظيم يُروى—فاستمع بقلبٍ مُركَّز، على وفق الحقيقة. وبعد ذلك، في الميلاد السابع، كنتُ…

Verse 107

वैदिशे नगरे विप्रो नाम्नाऽसं धर्मजालिकः । वेदवेदांगतत्त्वत्रः स्मृतिशास्त्रार्थविद्वरः

في مدينة فايديشا كنتُ برهمنًا يُدعى «دهرماجاليكا»، عارفًا بحقائق الفيدا وملحقاتها (فيدأنغا)، ومتقنًا لمعاني السمرِتي والشاسترا.

Verse 108

व्याख्याता धर्मशास्त्राणां यथा साक्षाद्बृहस्पतिः । किं त्वहं विविधान्धर्माल्लोंकानां वर्णये भृशम्

أُظهر نفسي شارحًا لكتب الدارما-شاسترا، كأنّ بْرِهَسْپَتي حاضرٌ بعينه؛ ومع ذلك أرفع صوتي بين الناس مُعلِنًا شتّى أنواع «الواجبات الدينية».

Verse 109

स्वयं चातिदुराचारः पापिनामपि पापराट् । मंसाशी मद्यसेवी च परदाररतः सदा

حقًّا إنني أنا نفسي كنتُ شديدَ الفجور، بل كأنني ملكٌ بين المذنبين. كنتُ آكل اللحم وأشرب المسكر، ودائمًا مولعًا بزوجةِ غيري.

Verse 110

असत्यभाषी दम्भीच सदा धर्मध्वजी खलः । लोभी दुरात्मा कथको न कर्ता कर्हिचित्क्वचित्

كنتُ كذّابًا ومنافقًا—شريرًا يرفع راية «الدهرما» دائمًا. جشعًا خبيثَ النفس، لم أكن إلا واعظَ كلمات، لا فاعلًا قط—لا في زمانٍ ولا في مكان.

Verse 111

यस्माज्जालिकवज्जालं लोकेभ्योऽहं क्षिपामि च । तत्त्वज्ञा मां ततः प्राहुर्धर्मजालिक इत्युत

ولأنني، كراميِ الشبكة، ألقيتُ شبكةً على الناس في العالم، فإن العارفين بالحقّ دعَوني لذلك «دهرما-جاليكا»—ناسجَ الشِّباك باسم الدهرما.

Verse 112

सोऽहं तैर्बहुभिश्चीर्णैः पातकैरंत आगते । मृतो गतो यमस्थानं पातितः कूटशाल्मलीम्

وهكذا، بعد أن اقترفتُ آثامًا كثيرة، لما جاء أجلي متُّ ومضيتُ إلى دار يَما، وأُلقيتُ في الجحيم المسمّى «كوطَشالملي» (Kūṭaśālmalī).

Verse 113

यमदुतैस्ततः कृष्टः स्मार्यमामः स्वचेष्टितम् । खड्गैश्च कृत्यमानोऽहं जीवामि प्रमियामि च

جُرِرتُ إلى هناك على يد رسل يَما، وأُكرهتُ على تذكّر أفعالي أنا نفسي؛ ثم إذ أُقطَّع بالسيوف، أموتُ ومع ذلك أعودُ إلى الحياة—مرّةً بعد مرّة.

Verse 114

आत्मानं बहुधा निंदञ्छाश्वतीर्न्यवसं समाः । नरके या मतिर्भूयाद्धर्मं प्रति प्रपीडतः

كنتُ ألومُ نفسي بوجوهٍ شتّى، فأقمتُ في الجحيم سنينَ لا تنقضي—ذلك هو المصيرُ الذي يعود مرارًا وتكرارًا على من يقهر الدارما ويظلمها.

Verse 115

सा चेन्मुहूर्तमात्रं स्यादपि धन्यस्ततः पुमान् । नमोनमः कर्मभूम्यै सुकृतं दुष्कृतं च वा

إن نهضت اليقظةُ نحو الدارما ولو لمقدار مُهورتا واحدة، لكان ذلك الإنسان مباركًا حقًّا. نَمُو نَمَحْ لكَرْمَبْهُومِي (عالم العمل، عالم البشر)، حيث يُكتسب البرّ كما تُرتكب الخطيئة.

Verse 116

यस्यां मुहूर्तमात्रेण युगैरपि न नश्यति । ततो विपश्चिज्जनको मोक्षयामास नारकात्

في تلك الكَرْمَبْهُومِي، ما يُفعل ولو في مُهورتا واحدة لا يفنى ولو عبر العصور. لذلك أتى الحكيمُ السلفُ جَنَكَةُ بالخلاص من الجحيم.

Verse 117

तैः सहाहं प्रमुक्तश्च कथंचिदवपीडितः । स्थाणुत्वमनुभूयाथ क्लेशानासाद्य भूरिशः

أُطلقتُ معهم، وأنا أيضًا—ومع ذلك، على نحوٍ ما، بقيتُ مُثقلًا بالأذى. ثم ذقتُ حالَ الجمودِ وعدمِ الحركة، ولاقَيتُ ألوانًا كثيرةً من المعاناة.

Verse 118

कीटोहमभवं पश्चात्तीरे सारस्वते शुभे । तत्र मार्गे सुखमिव संसुप्तोहं यदृच्छया

بعد ذلك صرتُ حشرةً على الضفة المباركة لنهر سَرَسْوَتِي. وهناك، على سبيل المصادفة، كنتُ مُلقىً على الطريق كأنني نائمٌ في سكينة.

Verse 119

आगच्छतो रथस्यास्य शब्दमश्रौषमुन्नतम् । तं मेघनिनदं श्रुत्वा भीतोहं सहसा जवात्

سمعتُ صوتَ هذه العربةِ المُقبلةِ عاليًا متصاعدًا. فلمّا سمعتُ ذلك الدويَّ كقصفِ الرعدِ، فزعتُ فجأةً وفررتُ مسرعًا.

Verse 120

मार्गमुत्सृज्य दूरेण प्रपलायनमाचरम् । एतस्मिन्नंतरे व्यासस्तत्र प्राप्तो यदृच्छया

تركتُ الطريقَ وولّيتُ هاربًا بعيدًا. وفي تلك اللحظة بعينها، وعلى غير موعد، وصلَ فياسا إلى هناك.

Verse 121

स मामपश्यत्त्रस्तं च कृपया संयुतो मुनिः । यन्मया सर्वलोकानां नानाधर्माः प्रकीर्तिताः

رآني ذلك الحكيمُ مرتعدًا من الخوف، فامتلأ قلبُه رحمةً وشفقة. وهو الذي أعلنَ شتّى الدَّرْمات وواجباتِ جميع العوالم.

Verse 122

विप्रजन्मनि तस्यैव प्रभावाद्व्याससंगमः । ततः सर्वरुतज्ञो मां प्राहार्च्यः कीटभाषया

وبقوةِ ذلك الفضلِ نفسه، الذي نلته في مولدٍ بَرهمنيّ، قُدِّر لي لقاءُ فياسا. ثم إنّ ذلك الجليل—العالِم بكل صوتٍ وكل لسان—خاطبني بلغةِ الحشرات.

Verse 123

किमेवं नश्यसे कीट कस्मान्मृत्योर्बिभेषि च । अहो समुचिता भीतिर्मनुष्यस्य कुतस्तव

«لِمَ تهلكُ هكذا، أيها الحشرة، ولِمَ تخافُ الموت؟ آه، إنّ مثلَ هذا الخوفِ يليقُ بالإنسان؛ فكيف يكونُ لك؟»

Verse 124

इत्युक्तो मतिमान्पूर्वपुण्याद्व्यासं तदोचिवान् । न मे भयं जगद्वंद्य मृत्योरस्मात्कथंचन

فلما خوطبتُ هكذا، وأنا ذو بصيرةٍ بما اكتسبتُ من برٍّ سابق، أجبتُ فياسا: «يا من يوقّره العالم، لا خوفَ لي البتّة من هذا الموت».

Verse 125

एतदेव भयं मान्य गच्छेयमधमां गतिम् । अस्या अपि कुयोनेश्च संत्यन्याः कोटिशोऽधमाः

«هذا وحده خوفي، أيها الجليل: أن أمضي إلى حالٍ أشدَّ شقاءً. فحتى دون هذا الرحم الخسيس توجد ملايين من المواليد الأوضع والأحطّ.»

Verse 126

तासु गर्भादिकक्लेशभीतस्त्रस्तोऽस्मि नान्यथा

«في تلك المواليد أرتعد خوفًا وأضيق كربًا من الآلام التي تبدأ من الإقامة في الرحم؛ ولا سببَ غير ذلك.»

Verse 127

व्यास उवाच । मा भयं कुरु सर्वाभ्यो योनिभ्यश्च चिरादिव । मोक्षयिष्यामि ब्राह्मण्यं प्रापयिष्यामि निश्चितम्

قال فياسا: «لا تخفْ من جميع الأرحام (المواليد)، ولو كأنها تمتد عبر دهورٍ طويلة. سأخلّصك، وسأبلغ بك يقينًا مرتبةَ البراهمة.»

Verse 128

इत्युक्तोहं कालियेन तं प्रणम्य जगद्गुरुम् । मार्गमागत्य चक्रेण पीडितो मृत्युमागमम्

وهكذا، لما أُرشدتُ من كالييا، سجدتُ لذلك مُعلّم العالم؛ غير أنّي حين عدتُ في الطريق صُرِعتُ—معذَّبًا بالعجلة—ولاقيتُ الموت.

Verse 129

ततः काकश्रृगालादियोनिष्वस्मि यदाऽभवम् । तदातदा समागम्य व्यासो मां स्मारयच्च तत्

ثمّ لما وُلدتُ في أرحامٍ كأرحامِ الغربانِ وابنِ آوى وما شابهها، كان فياسا يجيء إليّ مرارًا ويذكّرني بتلك الحقيقة المُنقِذة.

Verse 130

ततो बहुविधा योनीः परिक्रम्यास्मि कर्षितः । ब्राह्मणस्य च गेहेस्यां योनौ जातोऽतिदुःखितः

ثمّ طُفتُ في أنواعٍ كثيرةٍ من المواليد، وقد أنهكني الشقاء؛ وُلدتُ في بيتِ براهمن، ومع ذلك ففي تلك الحياة نفسها كنتُ شديدَ البلاء.

Verse 131

ततो जन्मप्रभृत्यस्मि पितृभ्यां परिवर्जितः । गलत्कुष्ठी महापीडामेतां योऽनुभवामि च

ومنذ ولادتي تُرِكتُ من أبويَّ؛ ومبتلىً بجُذامٍ مُنهِكٍ آكلٍ للجسد، أتحمّل هذا العذاب العظيم.

Verse 132

ततो मां पंचमे वर्षे व्यास आगत्य जप्तवान् । कर्णे सारस्वतं मंत्रं तेनाहं संस्मरामि च

ثمّ في عامي الخامس أتى فياسا وتلا في أذني مانترا «ساراسڤاتا»؛ وبهذه المانترا أستطيع أن أتذكّر التعاليم المقدّسة.

Verse 133

अनधीतानि शास्त्राणि वेदान्धर्मांश्च कृत्स्नशः । उक्तं व्यासेन चेदं मे गच्छ क्षेत्रं गुहस्य च । तत्र त्वं नंदभद्रं च आश्वासयमहामतिम्

ومع أنّي لم أدرس الشاسترا، ولا أحطتُ بالڤيدا والدارما إحاطةً تامّة، قال لي فياسا: «اذهب إلى الحقل المقدّس لغوها؛ وهناك واسِ نندابهَدرا، ذا العقل العظيم».

Verse 134

त्यत्क्वा बहूदके प्राणानस्थिक्षेपं महीजले । काराय्य त्वं ततो भावी मैत्रेय इति सन्मुनिः

«إذا ألقيتَ حياتك في المياه العميقة، وأُودِعت عظامُك في مياه الأرض، فحينئذٍ ستصير مَيتريا (Maitreya)»—هكذا أعلن الحكيم الصادق.

Verse 135

गमिष्यसि ततो मोक्षमिति मां व्यास उक्तवान् । आगतश्च ततश्चात्र वाहीकेभ्योऽयोऽतिक्लेशतः

«ثم ستنال موكشا، أي التحرّر»، هكذا قال لي فياسا. وبعد ذلك جئتُ إلى هنا وقد قاسيتُ شدةً عظيمة على أيدي الوَاهِيكة.

Verse 136

इति ते कथितं सर्वमात्मनश्चरितं मया । पापमेवंविधं कष्टं नंदभद्र सदा त्यज

هكذا قصصتُ عليك سيرة حياتي كلّها. فلذلك، يا نندبهدرا، اترك الإثم دائمًا، فإن شقاءً أليمًا كهذا إنما يولد منه.

Verse 137

नंदभद्र उवाच । अहो महाद्भुतं तुभ्यं चरितं येन मे हृदि । भूयः शतगुणं जातं धर्मायदृढमानसम्

قال نندبهدرا: «آه! ما أعجب سيرتك؛ فبسماعها صار قلبي أشدَّ ثباتًا في الدارما مئةَ ضعف».

Verse 138

किं तु त्वयोक्तधर्मस्य कर्तुकामोस्मि निष्कृतिम् । धर्मं स्मर भवांस्तस्मात्किंचिदादिश निश्चितम्

غير أنّي أرغب في أداء الكفّارة والتطهير (نيشكريتي) وفق الدارما التي ذكرتها. فاذكر الدارما، وأرشدني إرشادًا جازمًا—دلّني على سبيلٍ محقَّق أسير عليه.

Verse 139

बाल उवाच । अत्र तीर्थे च सप्ताहं निराहारस्त्वहं स्थितः । सूर्यमंत्राञ्जमिष्यामि त्यक्ष्यामि च ततस्त्वसून्

قال بالا: في هذا المَعبر المقدّس سأمكث أسبوعًا بلا طعام. سأُداوم على تلاوة منترات الشمس، ثم بعد ذلك أُسلِّم أنفاس حياتي.

Verse 140

ततो बर्करिकातीर्थे दग्धव्योहं त्वया तटे । अस्थीनि सागरे चापि मम क्षेप्याणि चात्र हि

ثم على ضفة تيرثا باركاريكا ينبغي لك أن تحرق جثماني. وعظامي أيضًا يجب أن تُلقى في المحيط—فهكذا ينبغي أن يُفعل هنا حقًّا.

Verse 141

यदि सापह्नवं चित्तं मय्यतीव तवास्ति चेत् । ततस्त्वां गुरुकार्यार्थमादेक्ष्यामि श्रृणुष्व तत्

إن كان قلبك يحمل نحوي إخلاصًا وتعبّدًا صادقًا حقًّا، فسأكلّفك بواجبٍ كأنه وصيةُ مُعلّمٍ روحي—فاسمع ذلك.

Verse 142

अस्मिन्बहूदके तीर्थे यत्र प्राणांस्त्यजाम्यहम् । तत्र मन्नामचिह्नस्ते संस्थाप्यो भास्करो विभुः

في هذا الباهوداكا-تيرثا، حيث سأترك أنفاس حياتي، عليك أن تُقيم هناك بهاسكارا الجليل (إله الشمس) علامةً تحمل اسمي.

Verse 143

आरोग्यं धनधान्यं च पुत्रदारादिसंपदः । भास्करो भगवांस्तुष्टो दद्यादेतच्छ्रुतेर्वचः

الصحةُ والمالُ والحبوبُ، والرخاءُ مثل الابن والزوجة وما شابه—إذا رضي بهاسكارا المبارك منحَ هذه كلَّها، وفقًا لهذا القول المقدّس.

Verse 144

सविता परमो देवः सर्वस्वं वा द्विजन्मनाम् । वेदवेदांगगीतश्च त्वमप्येनं सदा भज

سافيتṛ (إله الشمس) هو الإله الأسمى، وهو كلُّ شيءٍ للمرّتين المولودين. قد مُدِح في الفيدا وملحقاتها (فيدأنغا)؛ فاعبده أنت أيضًا على الدوام.

Verse 145

बहूदकमिदं कुंडं संसेव्यं च सदा त्वया । माहात्म्यमस्य वक्ष्यामि संक्षेपाद्व्यास सूचितम्

هذه هي بركة «باهوداكا»؛ ينبغي لك أن تلزمها وتؤمّها دائمًا. وسأذكر عظمتها بإيجاز كما أشار إليها فياسا.

Verse 146

बहूदके कुंडवरे स्नाति यो विधिवन्नरः । आरोग्यं धनधान्याद्यं तस्य स्यात्सर्वजन्मसु

من اغتسل في بركة باهوداكا الفاضلة على وفق الشعائر الصحيحة نال العافية والمال والحبوب وسائر البركات في جميع ولاداته.

Verse 147

बहूदके च यः स्नात्वा सप्तम्यां माघमासके । दद्यात्पिंडं पितॄणां च तेऽक्ष्यां तृप्तिमाप्नुयुः

ومن اغتسل في باهوداكا في يوم السابع (سَبتَمي) من شهر ماغها وقدّم «پِنْدَ» لأسلافه (پِتْرِ)، نال أولئك الآباء رضاً لا يزول.

Verse 148

बहूदकस्य तीरे यः शुचिर्यजति वै क्रतुम् । शतक्रतुफलं तस्य नास्ति काचिद्विचारणा

ومن كان طاهرًا وأقام قربانًا ويديًا (كراتو) على ضفة باهوداكا نال يقينًا ثمرة مئة قرابين (شاتاكرتو)؛ ولا مجال لأي شكّ.

Verse 149

अत्र यस्त्यजति प्राणान्बहूदकतटे नरः । मोदते सूर्यलोकेऽसौ धर्मिणां च सुतो भवेत्

أيُّ رجلٍ يسلِّم أنفاسه هنا على ضفّة بهوداكا يفرح في عالم سوريَا (إله الشمس)، ويُولَدُ ابنًا للأبرار أهل الدَّرما.

Verse 150

बहूदकस्य तीरे च यः कुर्य्याज्जपसाधनम् । सर्वं लक्षगुणं प्रोक्तं जपो होमश्च पूजनम्

ومن يلتزم سادَنا الجَپا على ضفّة بهوداكا—فإن الجَپا والهوما (القربان الناري) والپوجا (العبادة) هناك يُعلَن أنها تُثمِر ثوابًا مضاعفًا مئةَ ألفِ مرّة.

Verse 151

बहूदकस्य तीरे च द्विजमेकं च भोजयेत् । यो मिष्टान्नेन तस्य स्याद्विप्रकोटिश्च भोजिता

وإن أطعم أحدٌ على ضفّة بهوداكا برهمنًا واحدًا ولو فقط—فإطعامه طعامًا حلوًا يُحسَب له كأنه أطعم كروْرًا من البرهمنة.

Verse 152

बहूदकस्य तीरे या नारी गौरिणिकाः शुभाः । संभोजयति तस्याश्च कुर्यात्सुस्वागतं ह्युमा

وأيُّ امرأةٍ مباركة، مخلِصةٍ لغوري، تُقيم الضيافة والطعام على ضفّة بهوداكا—فإن أُمَا نفسها تمنحها ترحيبًا كريمًا لطيفًا.

Verse 153

बहूदकस्य तीरे च यः कुर्याद्योगसाधनम् । षण्मासाभ्यन्तरे सिद्धिर्भवेत्तस्य न संशयः

ومن يمارس سادَنا اليوغا على ضفّة بهوداكا—ففي غضون ستة أشهر تتحقق له السِّدهي (الإنجاز الروحي)، ولا شكّ في ذلك.

Verse 154

बहूदकस्य तीरे च प्रेतानुद्दिश्य दीयते । यत्किंचिदक्षयं तेषामुपतिष्ठेन्न चान्यथा

وكلُّ ما يُعطى على ضفّة باهُودَكا، قاصدًا به الأرواح الراحلة (البريتات)، يصير لهم غيرَ فانٍ؛ إنه يصل إليهم يقينًا، ولا يكون على غير ذلك.

Verse 155

स्नानं दानं जपो होमः स्वाध्यायः पितृतर्पणम् । कृतं बहूदकतटे सर्वं स्यात्सुमहात्फलम्

الاغتسال، والصدقة، وترديد الجَپا، والهُوما (قربان النار)، وتلاوة الفيدا، وتقديم التَّرپَنة للآباء—كلُّ ما يُفعل على ضفّة باهُودَكا يكون له ثمرٌ عظيمٌ جدًّا.

Verse 156

त्वयैतद्धृदि संधार्य फलं व्यासेन सूचितम् । बहूदकस्य कुंडस्य नंदभद्र महामते

يا نندبهدرَ الحكيم، احفظ هذا في قلبك: لقد أشار ڤياسا إلى ثمرة حوض باهُودَكا المقدّس.

Verse 157

इत्युक्त्वा सोऽभवन्मौनी स्नात्वा कुंडे ततः शुचिः । तीरे प्रस्तरमाश्रित्य स्वयं मंत्राञ्जाप ह

فلما قال ذلك سكت وصار صامتًا؛ ثم اغتسل في الحوض المقدّس فصار طاهرًا. واعتمد على صخرةٍ عند الضفّة وجلس، وشرع بنفسه يكرّر المانترا.

Verse 158

श्रीनारद उवाच । ततः स सप्तरात्रांते जहौ बालो निजानसून् । संस्कारितो यथोक्तं च नंदभद्रेण ब्राह्मणैः

قال شري نارادا: ثم عند انقضاء سبع ليالٍ ترك الغلامُ أنفاسَ حياته. وبعد ذلك أقام نندبهدرَ مع البراهمة شعائرَه الجنائزية على الوجه الموصوف تمامًا.

Verse 159

यत्र बालः स च प्राणाञ्जहौ जपपरायणः । बालादित्यमिति ख्यातं तत्रास्थापयत प्रभुम्

في الموضع نفسه حيث إنّ ذلك الغلام—المواظب على الجَپا (ترديد المانترا)—قد أسلم أنفاسه، أقام هناك الربَّ، فاشتهر باسم «بالاديتيا».

Verse 160

बहूदके च यः स्नात्वा बालादित्यं प्रपूजयेत् । तस्य स्याद्भास्करस्तुष्टो मोक्षोपायं च विंदति

من اغتسل في «باهوداكا» ثم عبد «بالاديتيا»، رضي عنه بهاسكارا (إله الشمس)، ووجد وسيلة الخلاص (موكشا).

Verse 161

नंदभद्रो ऽप्यथान्यस्यां भार्यायामपरान्सुतान् । उत्पाद्यात्मसमन्धीमाञ्छिवसूर्यपरायणः

ونندبهدرا كذلك، من زوجةٍ أخرى، أنجب أبناءً آخرين—أقرباء من سلالته—وكان مخلصًا في تعبّده لشيفا ولسوريا (إله الشمس).

Verse 162

रुद्रदेहं ययौ पार्थ पुनरावृत्तिदुर्लभम् । एवमेतन्महाकुंडं बहूदकमिति स्मृतम्

يا بارثا، لقد نال جسدًا شبيهًا بجسد رودرا، ومنه يصعب الرجوع (إلى السمسارا). وهكذا يُذكَر هذا الحوض المقدّس العظيم باسم «باهوداكا».

Verse 163

अस्य तीरे स्वमंशं च वल्लीनाथः प्रमेक्ष्यति । दत्तात्रेयस्य यो योगी ह्यवतारो भविष्यति

على ضفة هذا التيرثا، سيُظهِر فالّيناثا جزءًا من ذاته؛ وذلك اليوغي سيغدو تجسّدًا (أفاتارا) لدتّاتريا.

Verse 164

अर्चयित्वा च तं देवं योगसिद्धि मवाप्नुयात् । पशूनामृद्धिमाप्नोति गोशरण्यो ह्यसौ प्रभुः

بعبادة ذلك الإله ينال المرء كمالات اليوغا؛ وينال أيضًا رخاء الماشية، لأن ذلك الرب حقًّا ملجأٌ للبقر وحامٍ لها.

Verse 165

पश्चिमायां बुधसुतस्तथा क्षेत्रं स भारत । पुरूरवादित्यमिति स्थापयामास पार्थिवः

يا بهاراتا، في جهة الغرب أقام ابنُ بودها—ذلك الملك—موضعًا مقدّسًا أيضًا، ونصّب (الرب) هناك باسم «بورورافاديتيا».

Verse 166

सर्वकामप्रदश्चासौ भट्टदित्यसमो रिवः । बहूदकक्षेत्रसमं तस्य क्षेत्रं च भारत

إن ذلك (بورورافاديتيا) واهبُ جميع المرادات، مماثلٌ لبهاṭṭāditya؛ وكِشترته أيضًا، يا بهاراتا، مساويةٌ لكِشترة باهوداكا.

Verse 167

अस्य तीर्थस्य माहात्म्यं जप्तव्यं कर्णमूलके । पुत्रस्य वापि शिष्यस्य न कथंचन नास्तिकः

عظمةُ هذا التيرثا تُتلى همسًا عند أصل الأذن. يجوز إبلاغها للابن أو للتلميذ، ولكن لا تُقال بحالٍ من الأحوال لِناستِكا (عديم الإيمان).

Verse 168

श्रृणोतीदं श्रद्धया यस्तस्य तुष्येश्च भास्करः । धारयन्हृदये मोक्षंमुच्यते भवसागरात्

من يسمع هذا بإيمان يرضى عنه الشمسُ (بهاسكارا). ومن يحمل في قلبه تعليمَ الخلاص هذا يُعتَق من محيط السمسارا، أي دوّامة الوجود الدنيوي.