Jyotisha & Yuddhajayarnava
Astrology & Military Strategy
Covers Vedic astrology (jyotisha) including planetary movements, omens, and muhurtas alongside military strategy and the science of warfare victory.
Adhyayas in Jyotisha & Yuddhajayarnava
Adhyaya 121
अध्याय १२१ — ज्योतिःशास्त्रम् (Jyotiḥśāstra / Astral Science)
يفتتح الإله أغني «جيوتيḥشاسترا» بوصفه علماً تمييزياً للحكم على النتائج الميمونة وغير الميمونة، ويقدّمه خلاصةً مكثّفة للمعرفة الشاملة. ثم يعمل هذا الفصل كدليلٍ إلزامي لاختيار «المُهورتا» (الوقت المناسب): فينظّم توافق الزواج عبر علاقات المنازل القمرية/النَّكشَترا، مع تجنّب ṣaṭkāṣṭaka، ويحذّر من الزيجات الواقعة تحت تبادلات كوكبية معيّنة وحالات الاحتراق، ولا سيما شروط المشتري–الزهرة، ويحدّد نوافذ المنع أثناء رجوع المشتري أو سرعته المفرطة. كما يوسّع قواعد التوقيت لتشمل السَّمْسكارا مثل puṃsavana وannaprāśana وcūḍā/karṇavedha والطقوس المتصلة بـ upanayana، وكذلك الطبّ، والاغتسال لرفع العِلّة، والتجارة (الشراء مقابل البيع بحسب نكشَترا محددة). وتضيف طبقةٌ ثانية تقنيات المانترا وتطبيقات شبيهة باليانترَا (Śrīṃ–Hrīṃ sampuṭa؛ stambhana؛ mṛtyu-nivāraṇa) ضمن إطار التوقيت. ويعرض الفصل أيضاً تشخيصاتٍ فلكية: نتائج البيوت، وتصنيفات navatārā-bala/tārā-bala، وتراكيب Tripuṣkara، وفأل السَّنكرانتي عبر karaṇa، وتعليم فضل الكسوف، وأخيراً مدد الدَّشا الكوكبية. وفي مجمله يبيّن أغني أن اختيار الوقت أداةٌ من أدوات الدارما تضبط فاعلية الشعائر، واستقرار المجتمع، والرخاء، والحماية.
Adhyaya 122
Chapter 122 — Kāla-gaṇana (Computation of Time)
يبدأ أغني بعرضٍ تقنيّ لحساب الزمن على وجهٍ منظم (samāgaṇa)، قائمٍ على حركة الشمس وعلى الشهور القمرية التي تُستهلّ من شهر تشيترا (Caitra). ثم يضع الفصل مخططًا حسابيًا محكومًا بالقواعد، يستخدم ألفاظًا مُرمَّزة للأعداد وعملياتٍ موضعية لاستخراج عناصر التقويم: vāra (يوم الأسبوع)، tithi (اليوم القمري)، nāḍī/ghaṭikā (وحدات الزمن)، nakṣatra (منزلة القمر)، yoga و karaṇa. ويصف حسابًا مرحليًا—الطرح، والضرب في 60، ومعالجة خارج القسمة والباقي (بما في ذلك «الدَّين» أي القيم السالبة)، وتصحيحات شهرية—مع حالاتٍ خاصة مثل العدّ العكسي من بعض rāśi (البروج) وأحوال النجاسة أو اختلاف الإجراء التي تستلزم قُربانًا تعويضيًا بنسبة الفارق المحسوب. وتبلغ الطريقة ذروتها بقواعد تثبيت yoga بمساواة مقادير الشمس والقمر، وتعيين karaṇa (ومنها Kintughna عند Pratipad)، مُؤطِّرةً علم التقويم الدقيق كتقنيةٍ دارمية تضمن توقيت الشعائر، والنظام الاجتماعي، ومواءمة الفعل مع القانون الكوني.
Adhyaya 123
युद्धजयार्णवीयनानायोगाः (Various Yogas from the Yuddha-jayārṇava)
بعد إغلاق القسم السابق المتعلق بـ kāla-gaṇana (حساب الزمن)، يشرع الإله أغني في خلاصة موجّهة لنيل الظفر في الحرب مأخوذة من Yuddhajayārṇava. يرسم هذا الفصل تصنيفات عملية للأصوات (الفونيمات) ولـ tithi (الأيام القمرية) ابتداءً من Nandā، ثم يوزّع نطاقات الحروف على حكّام الكواكب، فيُدرج العِرافة ضمن شبكة مُشفَّرة لغوية-فلكية. ويعرض كذلك موضوعات التشخيص والقياس مثل nāḍī-spandana وucchvāsa وpala، رابطًا نبض الجسد ووحدات الزمن بقراءة البشائر. ثم يطوّر تنجيم الحرب القائم على الدوائر (cakra): Svarodaya-cakra وŚani-cakra وKūrma-cakra وRāhu-cakra، مع بيان التقسيمات والمواضع بحسب الجهات والأجزاء المُهلكة، إلى جانب تسميات nakṣatra/muhūrta التي تحكم ما يلائم فعله في كل وقت. وأخيرًا ينتقل إلى ممارسات الحماية والنصر: تطبيقات Bhairava-mantra (śikhā-bandha، tilaka، añjana، dhūpa-lepana) ومجموعة أعشاب تُلبس وصيغ vaśīkaraṇa (علامات جبينية، مراهم، زيوت). وهكذا يجسّد الفصل Agneya vidyā بوصفها تركيبًا بين Jyotiṣa وتقنية الطقس والدواء التطبيقي في خدمة نصرٍ مهتدٍ بالدارما.
Adhyaya 124
Chapter 124 — युद्धजयार्णवीयज्योतिःशास्त्रसारः (Essence of the Jyotiḥśāstra of the Yuddhajayārṇava)
يفتتح هذا الفصل علمَ الجيوتيشاسترا على نهج «يُدّهاجايارْنَفا»، رابطًا نصرَ الحرب بإطارٍ مقدّسٍ تقني: الأصوات/الفونيمات، مقاطع البِيجا، مقعد المانترا (mantra-pīṭha)، القنوات الجسدية (nāḍī)، والموادّ المعينة مثل oṣadhi (الأعشاب). ويعرض أغني، مُردِّدًا تعليمَ إيشڤارا لأوما، أن الظفر في القتال ثمرةُ التمييز الصحيح بين المبشِّر والمنذِر، ودقّة المطابقة بين الطقس والصوت. ثم يؤسّس النصّ قوّةَ المانترا كلّها على روايةٍ كونية: تنبثق Śakti كقوّةٍ ذات خمسةَ عشرَ مقطعًا، ومنها يتفرّع الكون؛ وتُنشئ «المانترات الخمس» مقعدَ المانترا، الموصوف بأنه مبدأ الحياة والموت لجميع المانترا. ويتبع ذلك رسمُ مراسلاتٍ منظّم: مانترات الفيدا والآلهة، الحركات بوصفها kalā متجذّرة في براهمان، النادا الباطني وikāra الدالّ على التحرّر، ومراسلات أخرى مع الحواسّ والـśakti والـnāḍī. ويبلغ الفصل ذروته في التطبيق الطقسي: aṅga-nyāsa وعبادة مِرتْيُونْجَيا طلبًا للنصر في ساحة المعركة، مع التأكيد أن ضياع «مقعد المانترا» يعني موتَ الحيوية المانتريّة، لذا يجب حفظُ المقعد التعليمي والمتجسّد للمانترا بانضباط.
Adhyaya 125
Adhyāya 125 — Karṇamoṭī Mahāvidyā, Svarodaya-Prāṇa Doctrine, and Yuddha-Jaya Jyotiṣa
يُعلِّم الإله أغني للقدّيس فَسِشْتَه وحدةَ معرفةٍ موجَّهةً للحرب تمزج بين علم المانترا (mantra-vidyā) وفسيولوجيا اللطائف وعِلم النجوم للمعركة. يفتتح الفصل بمانترا «كارناموطي» بوصفها صيغةً غضبيةً للعمل تُستعمل لـ marana/pātana و mohana و uccāṭana، ثم ينتقل إلى بيان «كارناموطي» كـ «مهافيديا» قائمة على svarodaya (جريان الحروف المتحركة) وحركة البرانا بين السُّرّة (nābhi) والقلب (hṛd). وتَرِدُ إرشاداتٌ تكتيكية عبر منطق النقاط الضعيفة (ثقب الأذن/العين) وعبر الاستهداف الداخلي (القلب–pāyu–الحلق) لمواجهة الحُمّى والاحتراقات والقوى المعادية. ثم تأتي تصنيفاتٌ إلهيةٌ مبنية على الشاكرات: شاكتيات مُسندة إلى Vāyu-cakra و Tejas و Rasacakra، مع 32 مātṛkā مرتبة في مجموعاتٍ ثُمانية. وبعد ذلك يُقنِّن النص قوةَ المجموعات الصوتية (pañcavarga) لأجل الظفر، ويمتد إلى Jyotiṣa: تراكيب tithi–nakṣatra–vāra، والجوانب (dṛṣṭi)، ومنطق البروج «الممتلئة/الفارغة»، وقواعد استدلال نتائج الكواكب في القتال. وتبلغ الخاتمة ذروتها بذكر الفأل (علامات الجسد)، وتسلسل الجهات وفق Rāhu-cakra، وشروط النصر، لتنتهي بطقوس stambhana، وحمايات الأعشاب/التمائم، وعملٍ ناريٍّ في أرض الحرق، ولوحة Hanumān (paṭa) التي يكفي النظر إليها ليفرّ الأعداء.
Adhyaya 126
Chapter 126 — Nakṣatra-nirṇaya (Determination of the Lunar Mansions) and Rāhu-Based Victory/Defeat Omens
يُقدِّم الإِشْوَرَةُ مخطّطًا يُسمّى «الكرة ذات الجسد النكشترِي» لتمييز البشائر والنذر، وذلك بربط النكشترة التي يكون فيها الشمس حاليًّا بمناطق من الجسد (الرأس، الوجه، العينان، القلب، الأطراف، الخصر، الذيل). ثم ينتقل الفصل إلى تنبؤات على طراز يودّهاجيايارنَفَة: رسم «قلنسوة الأفعى» لراهُو، يُنشأ بكتابة 28 نقطة وترتيب 27 نكشترة ابتداءً من النكشترة التي يشغلها راهُو؛ وتُقرأ مواضع مخصوصة (ولا سيما الدلالات المتصلة بالسابع) كعلامات مميتة أو مُعيبة في القتال، بينما تبشّر مواضع أخرى بالشرف والنصر والذِّكر. بعد ذلك يُعدِّد النص الكواكب الرؤساء لأنصاف تقسيمات اليامة، ويذكر قاعدة تكتيكية: جعل زُحَل والشمس وراهُو «خلفك» يجلب النجاح في الحرب والسفر وحتى المقامرة. ثم يُصنِّف النكشترات بحسب وظائفها (ثابتة، سريعة، لطيفة، عنيفة؛ مع انتسابات بيتْرِ/نَيْرِرِتَة) لاختيار المُهورتا للرحلات والتنصيب والبناء والحفر والطقوس الملكية. وأخيرًا يورد قواعد «احتراق» التيثي، ويُعرّف تريبوṣكرا (مجموعات التيثي–اليوم–النكشترة) التي تُضاعف النتائج، ويسرد علامات الذهاب والعودة في السفر، ويحذّر من غاندانتا وسائر المفاصل الخطرة حيث تُعدّ الأعمال الميمونة، بل والولادة أيضًا، ذات خطر جسيم.
Adhyaya 127
Determination of the Nakṣatras (नक्षत्रनिर्णयः) — Chapter Conclusion Notice
تعمل هذه الوحدة كمفصلٍ نصّي: فهي تُغلق رسميًّا الأدهيايا السابقة المعنونة «Nakṣatra-nirṇaya» (تعيين النكشترات/المنازل القمرية)، وتُشير إلى الانتقال نحو قسمٍ أكثر تطبيقًا في الجيوتِشا وعلامات الظفر. وبوضع خاتمةٍ لتحديد النكشترات، ينتقل البورانا من عقيدةٍ فلكيةٍ تصنيفية إلى إرشادٍ انتخابيٍّ وعمليّ: كيف تُدار دلائل الزمن والعوامل السماوية في الأعمال الواقعية. وفي المنهج الموسوعي لأغني بورانا، ليست هذه الخواتيم مجرد ملاحظات ناسخ، بل تحفظ تدرّجًا أشبه بالمنهاج من أسس الفلك/التنجيم (تصنيف النكشترات) إلى قواعد قرارٍ نافعة للراجادهارما، وللحملات، وللحياة العامة.
Adhyaya 128
The Koṭacakra (कोटचक्रम्) — Fort-Diagram and Nakṣatra-Directional Mapping for Victory
مواصلةً لسياق «يُدّهَجَيَارْنَفَا»، يعلّم الإله Īśvara «كوṭاتشاكرا» بوصفه مخططًا تقنيًا لحيّزٍ مُحصَّن: تتابع مربعاتٍ متداخلة (الحصن الخارجي، المربع الداخلي، ثم مربعٌ مركزي). ثم يضمّ هذا الفصل علم Jyotiṣa إلى استراتيجية المكان، فيُسنِد الأبراج rāśi ونُجوم المنازل nakṣatra إلى الجهات وإلى تقسيمات nāḍī، مع التمييز بين القناة الخارجية (vāhya-nāḍī) وnāḍī الداخلية/المركزية داخل الكوṭا. وتغدو هذه الفلكيات الاتجاهية عمليةً في الحرب: فوجود الكواكب السعيدة مع المنازل المناسبة في القطاع المركزي للحصن يدلّ على الظفر، بينما تُنذر بعض التراكيب المركزية بالاضطراب. وأخيرًا تتحول نظرية الفأل إلى إجراءٍ مُنفَّذ: قواعد للدخول والخروج بحسب nakṣatra الدخول/الخروج، مع ترجيح الحكم بمعونة الزهرة وعطارد والمريخ، وبمؤشرات الاستطلاع (cāra-bheda). والنتيجة تقنيةُ حربٍ مُشفَّرة بالدَّرْمَا، تُوحِّد الهندسة وحساب الزمن وعلامات السماء كاستراتيجيةٍ إلهية لتأمين الحصن دون دهشةٍ من عواقب يمكن توقّعها.
Adhyaya 129
अर्घकाण्डम् (Argha-kāṇḍa) — Standards of Argha and Month-wise Prescriptions under Portent Conditions
في سياق «يُدّهاجيايارنَفَ» ينتقل الربّ أغني من شؤون التكتيك والرسوم إلى «اقتصاد الدharma» في كيفية الاستجابة عند ظهور الظواهر المنذِرة. يعرّف «الأرغه» (argha) معيارًا مضبوطًا للقرابين والعطاء المقابل، يُفعَّل عند وقوع نُذُر عامة: سقوط الشهب، الزلازل، الرعد المشؤوم، الكسوف والخسوف، ظهور المذنّبات، وحرائق الجهات. وبحسب علم الجيوتيشا تُعدّ هذه اضطرابات تستلزم تثبيتًا بالطقوس وبالإمداد المادي. ثم تأتي الوصية بصيغة تقويمية صريحة: على الممارس أن يتتبع العلامات شهرًا بعد شهر ويُقَدِّر جمع النفائس وتقديمها هباتٍ وفقًا لذلك. في شهر تشيترا يشتد الأثر ضمن أفق ستة أشهر؛ وفي فايشاكها يُؤمر بتعزيز المخزون المجموع ستة أضعاف؛ وفي جيايشثا وآشادها يُؤكَّد على الحبوب الأساسية (الشعير والقمح). وتحدّد الشهور التالية وسائط العطاء المناسبة: السمن/الزيت (شرافانا)، الثياب والحبوب (آشفينا)، الحبوب (كارتيكا)، هدايا مشتراة (مارغاشيرشا)، الزعفران والعطور (بوشيا)، الحبوب (ماغها)، والعطريات المشتراة (فالغونا). وهكذا يربط الفصل علم النذر، واقتصاد المواسم، والعطاء الدharمي في بروتوكول واحد لفأل الحرب: يصبح الإمداد الاجتماعي وصحة الطقس أدواتٍ للصمود والنصر.
Adhyaya 130
Chapter 130: घातचक्रम् (Ghāta-cakra) — Maṇḍalas, Portents, and Regional Prognostics for Victory
يستهلّ الربّ أغني تعليم «غاتا-تشاكرا» ببيان الماندالات الموجَّهة للنصر في أربعة أقسام، ثم يركّز على الماندالا الأغنيّة (Agneya Maṇḍala) وعلاماتها (lakṣaṇas). ويُحصي الفصل نُذُرًا مشؤومة في الجوّ والسماء—رياحًا شاذّة، وهالات الشمس والقمر، وزلازل، ودويًّا رعديًّا مهولًا، وكسوفًا وخسوفًا، ومذنّبات، ولهيبًا دخانيًّا، ومطرًا كالدم، وحرًّا خانقًا، وتساقط الحجارة—ويربطها باضطراب المجتمع والبيئة (أوبئة، مجاعة، قلّة الحليب، تلف المحاصيل). ثم يُسقِط هذه العلامات على الحيّز الجيوسياسي: فتتدهور أقاليم بعينها من الأوتّاراباثا (Uttarāpatha) وغيرها من الجَنَپَدات عند ظهور النذر تحت نكشترات محدّدة؛ بينما تُصنَّف فئات أخرى من النكشترات بحسب السيادة الاتجاهية والعنصرية (Vāyavya، Vāruṇa، Māhendra) فتنتج آثارًا تتراوح بين الخراب وبين العافية والوفرة. ويتحوّل الخطاب أيضًا إلى تشخيص إداري-فلكي عبر أنماط القرى (mukha-grāma وpuccha-grāma) وتشكيل القمر–راهُو–الشمس في برج واحد، ويُختَتم بقاعدة لتعيين «سوما-غراما» عند مفصل التيثي. وبالجملة، يُجسّد الفصل «أغنيّا فيديا» بوصفها علمًا تطبيقيًّا لحماية الدارما: تنجيم الحرب واستشراف أحوال الدولة.
Adhyaya 131
Ghāta-cakra and Related Diagrams (घातचक्रादिः)
يُعلِّم الربّ أغني (بوصفه إيشڤارا في سرد هذا الفصل) نظامًا مُنظَّمًا لاتخاذ القرار في شؤون الحرب قائمًا على علم الجيوتيشا ضمن «يُدّهاجيايارنَڤا». يبدأ التعليم ببناء مخططاتٍ دورية: تُوضَع الحروف الصوتية بحسب الجهات في ترتيبٍ مع عقارب الساعة، وتُدار أشهر السنة على عجلة ابتداءً من «تشيترا»، وتُعلَّم التيثي من «براتيبَت» إلى «بورنِما». وتُقاس السعدية عبر «اتصالات» مخصوصة في دورة تشيترا؛ فالتراكيب غير المتساوية/الفردية محمودة، والمتساوية/الزوجية مذمومة. ثم يربط الفصل النصر والهزيمة بمنطق nāma-akṣara وبـsvara (الصوت القصير/الطويل): فموضع الوزن الشعري وصعود الحروف الصوتية في أول القول أو آخره يُقرأ كفألٍ بالموت أو بالظفر. ويُوصَف «ناراشاكرا» بوصفه تجمّعًا للنكشترَات يُسقَط على هيئة جسدية عبر مواضع النْياسا (الرأس، الفم، العينان، اليدان، الأذنان، القلب، القدمان، والموضع السري). وتُذكر تركيبة قاتلة حين يشترك الشمس في نكشترة واحدة مع زحل والمريخ وراهُو. وأخيرًا يُرسَم «جايَشاكرا» بكتابة الحروف ورسم الشبكات الخطية، مع إسناد الفئات الكونية (الجهات، الكواكب graha، الحكماء، التيثي، النكشترَات، وغيرها)، وحساب مجاميع مشتقة من الاسم تُقسَم على ثمانية (الفَسُو)، وترتيب القوى النسبية عبر حيوانات رمزية—لتتكوّن خلاصة تحليلٍ لعلامات الحرب متجذّرة في «أغنيّا ڤيديا».
Adhyaya 132
Adhyaya 132 — Sevā-cakra and Tārā-cakra (Indicators of Gain/Loss, Compatibility, and Risk)
يُعرِّف الإله أغني «سِڤا-تشاكرا» بوصفها عجلةً تشخيصيةً قائمةً على علم الجيوتيشا لقراءة lābha–alābha (الربح والخسارة)، مع عنايةٍ خاصة بديناميات القرابة والاعتماد (الأب، الأم، الإخوة، والزوجان). يشرح الفصل بناء العجلة: شبكة من 35 خانة تتكوّن بتقسيمات عمودية وأفقية، ويُقرِّر طريقة وضع الحروف باستعمال الحركات (الصوائت) والحروف الساكنة من فئة sparśa، ثم تُفسَّر النتائج وفق تصنيفٍ صوتيّ يعتمد على الاسم. وتُجمع الثمار في حالات إنجازٍ مباركة (siddha، sādhya، susiddha) وحالاتٍ خطرة (ari، mṛtyu)، مع تحذيرٍ صريح من الإقدام عند ظهور دلالات العدو أو الموت. كما يورد تصنيفًا موازيًا يربط المجموعات الصوتية بأنواع الكائنات (devas، daityas، nāgas، gandharvas، ṛṣis، rākṣasas، piśācas، البشر)، مُقيمًا سلّمًا للمقارنة في «القوة» ومؤكِّدًا قيد الدharma: لا ينبغي للقوي أن يظلم الضعيف. ثم يضيف طريقة «تارا-تشاكرا»: يُحدَّد النكشترة (nakṣatra) من المقطع الأول للاسم، وتُحسب النتيجة بعدّ mātrā ثم القسمة على عشرين، فتظهر فئات مثل janma وsampat وvipat وkṣema وغيرها. وأخيرًا يذكر أزواج الصداقة والعداوة بين الأبراج (rāśi-maitrī)، ويحذّر من الخدمة تحت برجٍ يُسمّى «صديقًا»، جامعًا بين سياسة العلاقات وتقنية التنبؤ.
Adhyaya 133
Chapter 133 — Various Strengths (Nānā-balāni) in Jyotiṣa and Battle-Protection Rites
يواصل الإله أغني سياق «يودهَجايارْنَفا» رابطًا تشخيصات علم الجيوتيشا بفاعلية القتال في ساحة الحرب. يبدأ بوصف الهيئة المثلى لـ«سيّد الميدان» (kṣetrādhipa): جسد متوازن وبنية راسخة، ثم يربط مواضع الشمس والقمر والمريخ وعطارد والمشتري والزهرة وزحل بالطباع والحظ. بعد ذلك يعدد ثمار الدَشا (المال، الأرض، ازدهار المُلك) ويُدخل قراءة الفأل عبر جريان النّادي (النَّفَس الأيسر/الأيمن) وتساوي/اختلاف عدد مقاطع الاسم، ممتدًا إلى نتائج التجارة والحرب. ثم ينتقل إلى «الأغنيّا فيديا» العملية: مانترات السلاح المتمحورة حول بهايرافا مع النْياسا والجَپا لإيقاع الهزيمة وإفرار جيوش العدو؛ وطقوس كسر الجيوش باستعمال مواد من أرض الحرق وكتابة الاسم على دمية/هيئة مرسومة. ويُعلَّم «غارودا/تاركشيا-تشاكرا» للنصر ولتحييد السموم وآفات الأرواح/الغراها عبر التصور الذهني وتوزيع المقاطع الصوتية. وتبلغ وسائل الحماية ذروتها بطقس «بيتشّيكَا» (جَپا وقت الكسوف)، وإجراءات الدفع عن بُعد (bhaṅga)، وفيديات الماتريكا المكتوبة على الأوراق، ويانترا رَكشا ببذرة مُغلقة مع بتلات اللوتس وتوضيع الفونيمات، وتشكيل «مريتْيُونجَيا»، وفيديا «بهيلَخِي» لردّ الموت السحري المعادي، مختتمًا بادعاء عملي بعدم القهر في قتال السيف.
Adhyaya 134
Adhyāya 134 — त्रैलोक्यविजयविद्या (Trailokya-vijayā Vidyā)
يُقدِّم هذا الفصل «ترايلوكيا-فيجايَا» (Trailokya-vijayā)، وهي فيديَا للنصر علَّمها إيشڤرا، بوصفها تدبيرًا مضادًّا «يسحق» اليَنترَات المعادية والقوى المُعيقة. ويحفظ النص أولًا اختلافات الروايات التي تُدقِّق لقب المانترا، مُبرزًا إزالة الحزن، والقدرة على قهر المانترا الأخرى، ورفع العدو والمرض والموت، ثم يشرع في الكشف الأساسي. وتتمحور الشعيرة حول استدعاء «جايَا» في هيئة غضبية مهيبة: زرقاء اللون، تحفّ بها جماعات البريتَا (preta-gaṇa)، وتُتَصوَّر ذات عشرين ذراعًا، مع تسلسل مانتري يأمر بالطعن والقطع وبالفتح الظافر «على العوالم الثلاثة». ويؤدي الممارس pañcāṅga-nyāsa ثم يقدّم زهورًا حمراء في نار الهومة (homa)، رابطًا التقديس الداخلي (nyāsa) بالقربان الخارجي. وتذكر صيغة مُلحقة عمليات قهرية: stambhana (إيقاف/تثبيت)، mohana (إيهام/إغواء)، drāvaṇa (طرد/تفريق)، ākarṣaṇa (جذب)، مع مبالغات كونية كتحريك الجبال وتجفيف البحار، وتختتم بتطبيق لإخضاع العدو عبر تمثال من طين مرتبط باسم أفعى.
Adhyaya 135
Chapter 135: सङ्ग्रामविजयविद्या (Saṅgrāmavijayavidyā) — The Vidyā for Victory in Battle
يفتتح هذا الفصل بالإشارة إلى ختام الوحدة السابقة «تريلُوكْيَفِجَيَا-فِدْيَا» ثم ينتقل إلى «سَنْغْرَامَفِجَيَا-فِدْيَا» ضمن إطار Yuddhajayārṇava. يعلّم إيشڤرا «padamālā» (إكليل المانترا) لوقاية من نمط stambhana/bandhana: تقييد الفم والعينين، وكبح اليدين والقدمين، وتحـييد duṣṭa-graha (قوى القبض الشريرة). وتتسع الصيغة كونيًا—فتربط الجهات والجهات البينية وما تحت، ثم «الكل»—فتجعل النصر طقسَ احتواءٍ شاملٍ لساحة القتال. وتُذكر طرائق التطبيق: باستعمال الرماد أو الماء أو الطين أو بذور الخردل، ثم إصدار أمر «pātaya» (أسقِط/أطِح) مع استدعاء تشاموندا Cāmuṇḍā بخواتيم صوتية على هيئة bīja مثل «vicce huṃ phaṭ svāhā». ويربط النص الفاعلية بالمواظبة المنضبطة على homa (قربان النار) وjapa (الترديد) وpāṭha (التلاوة)، ويأمر بتصوّر هيئة إلهية ذات 28 ذراعًا تحمل ترسانة واسعة (سيف، ترس، هراوة، عصا، قوس وسهام، محارة، راية، vajra، قرص، فأس، طبل، مرآة، رمح śakti، مزراق، محراث، حبل/كمند، وغيرها). ويختم بذكر قرابين نار متخصصة (Tarjayantī، Mahīṣa-ghātanī) وبقصر نقل طقس «السمسم وثلاثة أنواع من العسل»، مؤكدًا أخلاق التلقين وضرورة ضبط نشر التقنيات الطقسية القوية.
Adhyaya 136
The Nakṣatra Wheel (नक्षत्रचक्रम्)
يفتتح الإله أغني الفصل 136 بتعريف أداةٍ عملية من علم الجيوتيشا تُسمّى «نَكشَترا-تشاكرا» (عجلة المنازل القمرية)، تُستعمل لاستخراج الدلالات لأعمالٍ كالسفر. تُرسم العجلة ابتداءً من أشفيني (Aśvinī) وتُنظَّم في ثلاث حلقاتٍ متراكزة (tri-nāḍī) تشير إلى طبقاتٍ من مسالك التأويل. ثم يَسرد الفصل تجميعات النكشترات وعلامات المقاطع/المُدرا المصاحبة لها (مثل Muṣṭi–Mudgara وṚṣṭi–Mudgara، ومجموعاتٍ تقترن بـ Abhaya وSvastika وStambhikā)، بما يوحي بتصنيفٍ مُشفَّر لقراءة النتائج. وتَرِدُ مقابلاتٌ أخرى تربط نكشترات بعينها (Kṛttikā وRohiṇī؛ Citrā وSvātī وViśākhā؛ Śravaṇā وRevatī) بعلاماتٍ صوتية (Ahi وBhaṁ) لتثبيت منطق الحفظ في العجلة. ويسمّي النص هذا البناء «تشاكرا فَنيشڤرا» (سيّد الحيّات)، ويقرر أن السعد والنحس يُحكمان بحسب هيئات الكواكب (graha) المتّصلة بالـ tri-nāḍī. وقاعدة الفأل الأساسية: اقترانات الشمس والمريخ وزحل وراهُو (Rāhu) تدل على الشؤم، غير أن الشروط المواتية قد تقلب الحكم إلى السعد، وتمتد الدلالات إلى المكان (بلد/قرية) وإلى الروابط (الأخ، الزوجة، ونحو ذلك).
Adhyaya 137
Adhyāya 137 — महामारीविद्या (Mahāmārī-vidyā)
يفتتح هذا الفصل مباشرة بعد ختام مادة «عجلة النكشترَات» (nakṣatra-cakra)، فيتحوّل من تعداد الكواكب والنجوم إلى تقنية وقائية زمن الأزمات: «مها-ماري-فيديا» Mahāmārī-vidyā، وهي تعويذة/شعيرة لردّ الكوارث والقوى المعادية. يعلّم إيشڤرا (Īśvara) ترتيبًا منضبطًا لطقس النْياسا (nyāsa): القلب، الرأس، قمة العُقدة، الدرع، ومانترا السلاح، مع استدعاء الهيئات الشديدة—مها-ماري، كالا-راتري (Kālarātrī)، ومها-كالي (Mahākālī)—وبذلك يُسلَّح الممارس طقسيًا. ثم يصف النص عناصر التصوير والرسوم الطقسية: مخططًا مربعًا على قماش مرتبط بنجاسة الموت، تُرسم عليه هيئة سوداء بثلاثة وجوه وأربع أذرع تحمل قوسًا، ورمحًا ثلاثيًّا، وساطورًا، وعصا جمجمة (khaṭvāṅga)، متجهة إلى الشرق. كما تُذكر جوانب مرعبة وميمونة، منها هيئة مخيفة ذات لسان أحمر في الجهة الجنوبية، وهيئة بيضاء نافعة تُعبد مواجهةً للغرب مع قرابين عطرة. بعد ذلك ينتقل إلى طقوس الحرب العملية: تذكّر المانترا لإهلاك المرض والسيطرة، ووصفات الهُوما (homa) بوقود وإضافات مخصوصة لإيقاع الأذى بالعدو، وإحداث الموت، والطرد (uccāṭana)، والمضايقة/الإهلاك التدريجي (utsādana). وأخيرًا يبيّن التطبيق في ساحة القتال—رفع الراية/اللوحة (paṭa)، ومرافقة العذارى، وتخيّل شلل العدو—ويختم بنقلٍ مصون لسرّ «الستَمبهانا» (stambhana) بوصفه Trailokyavijayā Māyā المعرَّفة بدورغا/بهيرَفي (Durgā/Bhairavī)، مع نداءات ختامية لأسماء Kubjikā وBhairava وRudra وصيغ متصلة بنارَسِمها (Nārasiṃha).
Adhyaya 138
अध्याय १३८: षट्कर्माणि (The Six Ritual Operations)
يُقدِّم إيشڤارا إطار ṣaṭkarmāṇi، أي المقاصد الطقسية الستة العاملة في أنظمة المانترا، ويبدأ بالقاعدة التقنية الجوهرية لكتابة/نقش المانترا: يُكتب السادهيا (المقصود أو الهدف) في مواضع مقررة نسبةً إلى المانترا. ثم يَعُدّ تقاليد الترتيب (sampradāya) التي تعمل كـ«نحوٍ» طقسي: pallava (صيغة قوية موجهة إلى ucchāṭana)، وطريقة اليوغا (لاستئصال سلالات العدو من الجذور)، وrodhaka (لتطبيقات stambhana وأعمال الكبح)، وsampuṭa (إحاطة واقية لِـvaśīkaraṇa/ākarṣaṇa). كما يذكر أنماط التشابك مثل vidarbha وقواعد وضع المقاطع حرفًا حرفًا. وتشمل التفاصيل زمن الأداء (ākarṣaṇa في الربيع) والاستعمال الصحيح لهتافات المانترا svāhā وvaṣaṭ وphaṭ بحسب الأثر المطلوب (تهدئة، ازدهار، جذب، طرد، كسر، وخطر). ويُختَم الفصل بتسلسل حمايةٍ للنصر يستدعي ياما، ثم معرفة فأل الليل، وحماية دورغا، وصيغة جَپا لِـBhairavī لهلاك العدو—مُقدَّمة كتقنية منضبطة تُنقَل عبر السلالة التعليمية ضمن الدharma.
Adhyaya 139
Chapter 139 — षष्टिसंवत्सराः (The Sixty Years)
مواصلةً للنزعة العملية في «يُدّهاجايارṇava»، يضع الإله Īśvara دورة السنين الستين (saṃvatsara) إطارًا من أطر jyotiṣa للحكم على النتائج الميمونة وغير الميمونة المتصلة بالملك والمجتمع. ويربط هذا الفصل بين السنين المسماة (Prabhava, Vibhava, Prajāpati, Aṅgirā, Īśvara, Pramāthī, Vikrama, Durmukha, Hemalamba, Vilamba) وبين دلائل مثل ازدهار طقوس yajña، وسعادة العامة، وغلة المحاصيل، وأنماط المطر (معتدلًا أو مفرطًا)، والصحة والمرض، وخسارة الثروة، وقسوة الأحوال الاجتماعية، وآفاق الظفر. كما يقدّم قراءات شبيهة بالفأل: إفرازات كأنها دم، وعيون محتقنة بالدم، وسماء بلون أصفر مُصفرّ، ومياه هائجة متدفقة، وأحوال «siddhārtha/raudra/durmati/dundubhi»، بوصفها إشارات مرتبطة بالزمن تُرشد إلى السياسة، والحذر العسكري، وتدابير الرعاية. والنتيجة دليلٌ موجز من jyotiṣa موجّه للدولة: يُعامل الزمن الكوني كمعرفة قابلة للتنفيذ لصون dharma، والوفرة، والنجاح الاستراتيجي.
Adhyaya 140
Adhyāya 140 — वश्यादियोगाः (Vaśyādi-yogāḥ): Sixteen-Square Diagram, Herb-Lists, and Encoded Formulas for Subjugation, Protection, and Prosperity
يُعرِّف الإله أغني مجموعة طقوس تقنية تُسمّى «فاشيادي-يوغا» (vaśyādi-yoga)، وهي إجراءات ترمي إلى التأثير والجذب وما يتصل بهما، منظَّمة عبر مخطّط dvyaṣṭa-pada ذي المربعات الستة عشر. يبدأ الفصل بعنوانٍ واعٍ لاختلافات المخطوطات وقراءاتٍ متباينة، ثم ينتقل إلى سجلٍّ دوائي: تُذكر النباتات وأسماؤها المرادفة (مثل bhṛṅgarāja وsahadevī وputrañjīva/kṛtāñjalī وviṣṇukrāntā/śita-arkaka)، دالّةً على صيدلةٍ عملية في النص. بعد ذلك تُرتَّب الشعائر بحسب آلهة المواضع والفئات (ṛtvij، nāga، muni/manu، śiva، vasu، dik، rasa، veda، graha، ṛtu، sūrya، candra)، فتُسقِط الكوسمولوجيا على المخطّط وعلى الجسد. ثم تأتي السلسلة الإجرائية: dhūpa (تبخير)، udvartana (دهن/فرك)، añjana (كحل/دواء للعين)، snāna (اغتسال)، وأنواع متعددة من lepa (معاجين/لطوخ)، مع إبراز dhūpa العامّ النفع وما يناله الممارس المدهون من وجاهة. ويُفرِّق الفصل مجموعات الصيغ بحسب الاستعمال (تعطير البيت، كحل العين، الاغتسال، الأكل، الشرب، tilaka علامة الجبهة)، ليبلغ ذروته في guṭikā (حبوب) وlepa لأعمال vaśya (التسخير)، وإيقاف السلاح، والسلامة في الماء، والخصب، وتيسير الولادة، وإنجاب ولدٍ ذكر—وغالبًا بأعداد مكوّنات مُشفَّرة على طريقة bhūta-saṅkhyā. ويختم بتأكيد فاعلية (prabhāva) الأعشاب المعيّنة لموضع ṛtvij-pada، مُبرزًا سِمة «أغني بورانا»: علم الطقوس التقني مؤطَّرًا كمعرفة مقدّسة منظَّمة.
Adhyaya 141
Ṣaṭtriṃśat-padaka-jñāna (Knowledge of the Thirty-Six Padakas) — Mṛtasañjīvanī-Rasāyana and Coded Therapeutic Counts
يُقدِّم الإله أغني (إيشڤارا) نظامًا تقنيًّا يُسمّى «الپدكات الستّ والثلاثون»، بوصفه علمَ رَسَايَنَةٍ للتجديد وإطالة العمر مُكرَّمًا لدى براهما ورودرا وإندرا. يَسرد الفصل ستًّا وثلاثين مادّةً دوائيّة (درافيا)، ويذكر أنّ تركيبها وفق تحضيرات مرتّبة تُسمّى تباعًا (مثل Ekādi وما بعدها) يجعلها مزيلاتٍ عامّةً للأمراض، وتمنح amarī-karaṇa—قوّةَ حياةٍ كأنّها «لا موت». ثم يحدّد نطاقات الجرعات وأشكال التناول المتعدّدة (مسحوق، حبوب، معجون/أڤاليها، مغليّ، كُرَيّات حلوة، وحلويات من الجاغري والسكر)، مع التشديد على تكرار التشريب بالعصير المعصور لزيادة الفاعليّة. ويُنسَب إليها أثرٌ بالغ: إزالة التجاعيد والشيب، وفعاليّةٌ شاملة عبر «الكوشتهات» في الجسد، ومثالُ عمرٍ يبلغ ثلاثمائة سنة مع السلوك المنضبط. وتظهر طبقةٌ ذات طابع جيوتِشَا (التنجيم الفيدي) عبر تعداداتٍ مُشفَّرة ومخطّطات توقيت (tithi ومقاييس شمسيّة؛ ألفاظ رمزيّة مثل vāṇa وṛtu وśaila وvasu؛ وإشارات إلى طقوس الكواكب والكسوف)، رابطًا العلاج بمنطق التقويم والطقس. ويختتم الفصل بأخلاقٍ صريحة للسرّية: لا يجوز منح معرفة الپدكا على غير تمييز.
Adhyaya 142
Mantrāuṣadha-ādi (Mantras, Medicinal Herbs, and Ritual Diagrams for Protection and Victory)
يبدأ الإله أغني عرضًا تقنيًا ضمن إطار Yuddhajayārṇava، مُعلِّمًا فاسيشثا أن ممارسة الظفر في الحرب تدمج المانترا، والأوشَذَه auṣadha (الأعشاب الدوائية)، ورسوم cakra/rekhā للحماية والنصر. يفتتح الفصل بحسابات قائمة على الاسم (nāma) وعلى الحروف/الماترا (mātrā) لاستخراج الدلالات في السياقين الولادي والسؤالي (natal/horary)، مع قواعد عدّ الحروف زوجيًا/فرديًا وتقييم الوزن/guṇa. ثم ينتقل إلى جيوتيشا تكتيكية: اعتبارات Śani-cakra، وتجنّب بعض التقسيمات (ومنها تقسيمات prahara/yāma المحددة)، وربط «راهـو اليوم» و«راهـو التيثي» بالاتجاهات لاكتساب ميزة في ساحة القتال. وتصل الإجراءات التخطيطية (خطوط mūlabhedaka؛ ومسار Viṣṭi–Rāhu ذي الثماني خطوط عبر الآلهة/الاتجاهات) بين توقيت الأجرام والاستراتيجية المكانية، مع اعتماد اتجاه الريح كفأل عملي. ويُختتم الفصل بحماية تطبيقية: أعشاب مخصوصة تُجمع تحت Puṣya لدرء المقذوفات والشفار، ومانترا وقائية قوية متعددة البِيجا لمصائب graha والحمّى واضطرابات الأرواح والطقوس العامة، مبيّنةً أن Agneya Vidyā تركيبٌ بين علم الكون وتقنية الشعائر والدفاع العملي.
Adhyaya 143
Chapter 143 — Worship of Kubjikā (कुब्जिकापूजा)
ينتقل هذا الفصل من موضوع المانترا والعلاجات الدوائية إلى طقس نصرٍ شاكتي-تانتري ضمن إطار «يُدّهاجايارنافا» (Yuddhajayārṇava). يعلّم الرب عبادة كوبجيكا (Kubjikā) على نحوٍ تدريجي (krama)، ويعرضها بوصفها «sarvārtha-sādhanī» أي القادرة على إنجاز المقاصد كافة، بما فيها الغلبة في القتال إذا اقترنت بمواد مُكرَّسة، ولا سيما ājya/السمن (ghee)، وبتمكين الأسلحة بالبركة والمانترا. وبنية الطقس تقنية دقيقة: تُذكر علامات عبادة العجلة (chakra-pūjā)، ومقاطع البِيجا (bīja)، ونظام النْياسا (nyāsa) الذي يُسقِط المانترا على مواضع الجسد (العضو السري، اليد، القلب، الرأس) ليغدو الممارس حقلاً مُقدَّساً للقوة. ثم تُجسَّد هذه القوة خارجياً في ماندالا (maṇḍala): تُنصَّب مانترا مثل astra وkavaca وnetra وśikhā وغيرها في الجهات والأركان، ويُثبَّت بِيْجا جوهري متعدد المقاطع في قلبٍ ذي 32 بتلة. ويتسع الطقس بمنطق البانثيون: تنبثق الماتريكا (Mātṛkā) من سيادة تشانديكا (Caṇḍikā)، وتُستدعى البيثا (pīṭha) المقدسة وتوزيعاتها الاتجاهية، ويُوزَّع «فيمالابانشكا» (Vimalapañcaka) على الجهات والقمم. ويُختتم الفصل بإعمار الماندالا على نحوٍ منظّم—بغانيباتي/فاتُكا (Gaṇapati/Vaṭuka)، والغورو، والناثا، والآلهة المحيطة—مع جعل كوبجيكا (ومعها كولاتا Kulaṭā) محور العبادة المتسلسلة طلباً للحماية والتمكّن والنصر المؤطَّر بالدارما.
Adhyaya 144
Adhyāya 144 — Kubjikā-pūjā (कुब्जिकापूजा)
يُعرِّف الإله Īśvara نظام عبادة كوبجيكا Kubjikā بوصفه وسيلةً لنيل الظفر في مقاصد الإنسان puruṣārtha (الدارما، والأرثا، وغيرها)، ويُقرِّر أن السادهكا يمكنه أن يعبد بالمولا-مانترا وحدها أو مع الحاشية الإلهية كاملة. ثم يضع الفصل سلّماً إجرائياً: تلاوة مانترا كوبجيكا الموسَّعة، يتبعها كارا-نياسا وأَنْغا-نياسا، ثم أداء الساندهيات الثلاث وفق ترتيب أنماط فاما Vāmā، وجيِشثا Jyeṣṭhā، ورودري Raudrī. وتؤطِّر غاياتري على نهج الكاولا كوبجيكا بوصفها سيّدة الكولا-فاك kula-vāk وبصفتها مهاكالي Mahākālī؛ ويتسع الطقس إلى تبجيل البادوكَا pādukā عبر سلاسل أسماء منظَّمة (ومنها مجموعة تُذكر بأنها ستون اسماً وتنتهي بـ«نمو» namo). ويرسم النص مواضع ماندلية متعددة، وعبادة الجهات، وصيغ القُربان (بَلي) bali، وتعيين المقاطع البذرية (بيجا) bīja، ليبلغ ذروته بتأمل الإلهة ككلّية الحروف الاثنتين والثلاثين—داكنة كزهرة لوتس زرقاء، ذات ستة وجوه واثني عشر ذراعاً—مزدانة برموز الناغا وحاملةً أسلحةً وأدوات. كما يدمج الطقس ثلاثيات التطهير (فيديا–ديفي–غورو)، وتعدادات الموضع/المقعد، ومصفوفات الشاكتي (الماتريكا ومجموعات الداكيني)، مقدِّماً تقنيةً طقسية أغنيّة كاملة حيث تتلاقى المانترا، وتنصيبها في الجسد، وترتيب الكون في سادھانا منضبطة للغلبة والنصر.
Adhyaya 145
Chapter 145: Mālinīnānāmantrāḥ (The Various Mantras of Mālinī)
يقدّم إيشڤارا برنامجًا منضبطًا للمانترا والطقس يتمحور حول «ماليني» (Mālinī)، ويُشترط أن يسبقه صراحةً ṣoḍhā-nyāsa أي «التثبيت السداسي». ويُعرض النْياسا بوصفه نظامًا ثلاثيًّا: Śākta وŚāmbhava وYāmala، يربط بين البنية الصوتية للحروف (śabda-rāśi)، ونظرية التَتْفَا (ثلاثة مبادئ)، وبين توطينها في الجسد. ثم يعدد الفصل تقسيمات الوزن/المانترا: Vanamālā ذات اثني عشر مقطعًا، وRatnapañcātmā ذات خمس وحدات، وNavātmā ذات تسع وحدات؛ ويذكر تفريعات شاكتيّة خاصة مثل صيغة tri-vidyā ذات ستة عشر pratirūpa (موسومة بـ jha)، وadhor-aṣṭaka، وبنية dvādaśāṅga. وتبلغ مقاطع البِيجا و«مانترا السلاح» ذروتها في صيغة جامعة نافعة للجميع: “krīṃ hrauṃ klīṃ śrīṃ krūṃ phaṭ” مع تكرار phaṭ ثلاثًا، وتوصف بأنها sarva-sādhaka. ويتبع ذلك رسمٌ جسديٌّ تقنيٌّ طويل: تُثبَّت المقاطع وأسماء الشاكتي/الآلهة على الرأس والعينين والأذنين والفم والأسنان والحنجرة والكتفين والذراعين والأصابع والوركين والسرة والقلب والفخذين والركبتين والساقين والقدمين، وكذلك على الأنسجة الدقيقة (الدم واللحم والعظم والنخاع والمني وprāṇa وkośa). ويختتم الفصل بدعوى خلاصية-طقسية: إن عبادة Rudra-Śakti المقوّاة ببِيجا Hrīṃ تمنح نيلًا شاملًا، مظهرةً سمة «أغني بورانا» في مزج تقنية الطقس العملية بالمقاصد الدارمية والروحية.
Adhyaya 146
Chapter 146 — Aṣṭāṣṭaka Devī-s (अष्टाष्टकदेव्यः)
يُعرِّف الإله أغني (بوصفه صوتَ إيشڤرا في هذا الموضع) «تريخَنْدِي» Trikhaṇḍī—براهما، وفيشنو، وماهيشڤري—على أنها بنيةٌ منترية مرتبطة بـ«القلب» (hṛdaya) السري لأمهات القوى (Mātṛkā). ويعرض الفصل الأمهات بوصفهن قوى فاعلة: يُنجزن المقاصد، لا يَبْلَيْن، يتحرّكن بلا عائق، ويُحدِثن الإخضاع والطرد واقتلاع الجذور، ولا سيما لقطع الطقوس المعادية وضمان السِّدهي siddhi. ثم يورد وحدات من المانترا تنتهي بـ«vicce svāhā»، مع الإشارة إلى اختلافات المخطوطات، وتحديد العدّ التقني (عدد الـpada/الكلمات وموضعها ضمن مدوّنة مانترية أوسع). ويأمر بالجَپا والعبادة مع خمسة حدود من الـpraṇava، وإدراج Kubjikā-hṛdaya عند مواضع وصل الكلمات (pada-sandhi)، ثم قواعد التوضيع الصوتي («الوسط من ثلاثة»)، وصيغ Śikhā-Śivā/Bhairava، ومجموعات bīja ثلاثية المقاطع مع/بدون «بذور» منسّقة مع تسلسل الحروف الـ32. وفي النصف الأخير تُسرد أسماء الإلهات بحسب الكولا/السلالة: Brahmāṇī وMāheśvarī وKaumārī وVaiṣṇavī وVārāhī وAindrī وCāmuṇḍā وMahālakṣmī، مع التشديد على عبادة الماندالا maṇḍala طلبًا لـjaya (النصر) ضمن نسق Yuddhajayārṇava.
Adhyaya 147
Adhyāya 147 — Guhyakubjikā-Tvaritā Mantra: Upadrava-Śānti, Stambhana–Kṣobhaṇa, and Nyāsa for Jaya (Victory)
في هذا الأدهيايا يعلّم إيشڤارا تقنيةً مانتريةً قوية للحماية والنصر، تتمحور حول غُهيَكُبْجِكَا وتْفَرِيتَا. يستهدف الطقس تهدئة «أوبَدْرَفَا» (الابتلاءات/الاضطرابات) الناشئة عن أفعال طقسية عدائية—يانترَا، مانترَا، تانترَا، وتطبيقات المساحيق—مع شمول الماضي والحاضر والمستقبل: ما فُعِل، وما جُعِل غيرُه يفعله، وما يُفعل الآن، وما سيُفعل. ثم يعدد الفصل وظائف المانترا المتخصصة: كْشوبهَنَة، آكَرْشَنَة، فَشْيَة، موهَنَة، سْتَمْبْهَنَة، ويتبع ذلك بيان فونولوجيا البِيجا وإشارات الحروف (ڤَرْنَة) المستعملة في الممارسة. وتُعطى صيغة مانترا تْفَرِيتَا لأجل «جَيَا» (الظفر) مع إطار نياسا كامل: آسنَة، هْرِدَيَة، شِرَس، شِخَا، كَفَچَة، نِتْرَة، وأَسْتْرَة مانترا، مع خواتيم صريحة «فَطْ» لإحكام الختم الوقائي. وتُذكر تسع شَكْتِي كقوى عاملة، وتُستدعى «دُورِي» (حماة الجهات/الأرباع) لدمج الحراسة المكانية مع تثبيت القوى في أعضاء الجسد. ويُختَم الأدهيايا بربط البِيجا بالآلهة (براهما، آديتيا) وبإعادة تأكيد ألفاظ القوة مثل دَارُونَة و«فَطْ» بوصفها عوامل حماية دائمة، رابطًا انضباط المانترا بفعالية مضبوطة في الصراع والشدائد والدفاع الطقسي.
Adhyaya 148
Saṅgrāma-Vijaya-Pūjā (सङ्ग्रमविजयपूजा) — Rapid Worship and Sūrya-Mantra for Victory
في هذا الأدهيايا ينقل إيشڤارا طقسًا موجزًا لنيل النصر في الحرب، يتمحور حول سُوريا بوصفه واهب saṅgrāma-jaya (الظفر في ساحة القتال). يبدأ العمل بطقس mantra-nyāsa وفق صيغ ṣaḍaṅga (الأعضاء الستة) لمانترا سُوريا، لتثبيت الحماية والقوة وكمال الشعيرة قبل الدخول في الصراع. ثم تُستدعى مجموعة الفضائل الثمانية التي تبتدئ بـ Dharma، جامعةً بين dharma (الاستقامة/الشرع)، وjñāna (البصيرة)، وvairāgya (الزهد وعدم التعلّق)، وaiśvarya (السلطان والقدرة) بوصفها شروطًا باطنية للنصر الظاهر. بعد ذلك يُنشئ الممارس تصوّر الماندالا: الشمس والقمر والنار كقلب اللوتس وخيوطه، ويملؤها بشكتيات مسمّاة Dīptā وSūkṣmā وJayā وBhadrā وVibhūti وVimalā وغيرها، وبالمبادئ sattva-rajas-tamas وprakṛti-puruṣa. وتبلغ العبادة ذروتها بتأمل ثلاثي في الذات والذات الباطنة والذات العليا، تحرسه ثمانية dvārapāla، ثم تُختم بالقرابين وjapa وhoma، فتمنح النصر عند بدء المعركة وفي سائر المساعي الحاسمة.
Adhyaya 149
Lakṣa–Koṭi Homa (लक्षकोटिहोमः)
يُعلِّم الربّ أغني، ضمن إطار «يُدّهاجايارْنَفا» (Yuddhajayārṇava)، نظامَ هوما للحماية في الحرب وتثبيت السيادة. يفتتح الفصل بتقرير فاعلية الهوما لنيل النصر العاجل في القتال، واكتساب المُلك، وإزالة العوائق، لكنه يربطها بتطهيرٍ سابق: التزام كْرِتشْرا (Kṛcchra) وممارسة براناياما (prāṇāyāma) بانضباط. ثم يصف جابا (japa) تمهيدية وتمارين ضبط النفس/النَّفَس، بما فيها ألفاظٌ بذريّة (bīja)، ويحدّد أوقات إلقاء القرابين في النار المُقدَّسة. ويُفرض نظامُ طعامٍ بوجبة واحدة يومياً لصون الطهارة حتى تمام العمل. ويميّز النص مراتب العدد: أيُوتا (10,000)، لاكشا (100,000)، وكوتي (koṭi/عدد هائل)، ويربطها بالثمار: منافع صغرى، رفع الآفات، وتحقيق الأمنيات والحماية الشاملة. كما يعرض الهوما مُسكِّناً عاماً لعلامات الشؤم والاضطراب (utpāta)، ذاكراً كوارث طبيعية واجتماعية—الجفاف، كثرة المطر، الآفات، الكائنات المعادية—تُقهر به. وأخيراً يورد تفاصيل تشغيل الطقوس الكبرى: عدد الكهنة المختارين، عائلات المانترا المقبولة (غاياتري، مانترا الكواكب/الغراها، مجموعات خاصة بالآلهة)، القرابين المسموح بها (حبوب، سمسم، لبن، سمن ghee، عشب كوشا، أوراق)، ومقاييس بناء حفرة الهوما، مُظهراً «أغنيّا فيديا» (Agneya Vidyā) كعلمٍ طقسيّ دقيق يخدم الدharma وشؤون الدولة.