Mokṣopāya: Bhakti-rooted Jñāna and the Aṣṭāṅga Yoga of Viṣṇu-Meditation

Verse 1

नारद उवाच । भगवन्सर्वमाख्यातं यत्पृष्टं विदुषा त्वया । संसारपाशबद्धानां दुःखानि सुबहूनि च ॥ १ ॥

نارد نے کہا—اے بھگون! اے دانا، جو کچھ پوچھا گیا تھا آپ نے سب بیان فرما دیا، اور سنسار کے پھندے میں جکڑے ہوئے لوگوں کے بے شمار دکھ بھی بتا دیے۔

Verse 2

अस्य संसारपाशस्य च्छेदकः कतमः स्मृतः । येनोपायेन मोक्षः स्यात्तन्मे ब्रूहि तपोधन ॥ २ ॥

اس سنسار کے پھندے کو کاٹنے والا کون سا وسیلہ سمجھے گئے ہے؟ جس طریقے سے موکش حاصل ہو، وہ مجھے بتائیے، اے ریاضت کے خزانے۔

Verse 3

प्राणिभिः कर्मजालानि क्रियंते प्रत्यहं भृशम् । भुज्यंते च मुनिश्रेष्ठ तेषां नाशः कथं भवेत् ॥ ३ ॥

جاندار ہر روز گھنا کرم-جال بُنتے ہیں اور اس کے پھل بھی بھوگتے ہیں۔ اے بہترین مُنی، پھر اُن کرموں کا ذخیرہ کیسے کبھی ختم ہو سکتا ہے؟

Verse 4

कर्मणा देहमाप्नोति देही कामेन बध्यते । कामाल्लोभाभिभूतः स्याल्लोभात्क्रोधपरायणाः ॥ ४ ॥

کرم کے سبب دےہی کو بدن ملتا ہے اور خواہش کے سبب وہ بندھ جاتا ہے۔ خواہش سے لالچ غالب آتا ہے اور لالچ سے وہ غضب کا پرستار بن جاتا ہے۔

Verse 5

क्रोधाञ्च धर्मनाशः स्याद्धर्मनाशान्मतिभ्रमः । प्रनष्टबुद्धिर्मनुजः पुनः पापं करोति च ॥ ५ ॥

غصّے سے دھرم کا نाश ہوتا ہے، دھرم کے ناش سے عقل میں بھٹکاؤ پیدا ہوتا ہے۔ جس کی عقل جاتی رہے وہ انسان پھر گناہ کرتا ہے۔

Verse 6

तस्माद्देहं पापमूलं पापकर्मरतं तथा । यथा देहभ्रमत्यक्त्वा मोक्षभाक्स्यात्तथा वद ॥ ६ ॥

لہٰذا بتائیے کہ اس بدن کو ‘میں’ سمجھنے کا فریب کیسے چھوڑا جائے—یہ بدن گناہ کی جڑ اور گناہ کے کاموں میں رَت ہے—اور آدمی کیسے موکش کا حق دار بنے؟

Verse 7

सनक उवाच । साधु साधु महाप्राज्ञ मतिस्ते विमलोर्जिता । यस्मात्संसारदुःखान्नो मोक्षोपायमभीप्ससि ॥ ७ ॥

سنک نے کہا—بہت خوب، بہت خوب، اے نہایت دانا! تیری عقل پاک اور مضبوط ہے، کیونکہ تو ہم سے سنسار کے دکھ سے نجات کا طریقہ چاہتا ہے۔

Verse 8

यस्याज्ञया जगत्सर्वं ब्रह्म्ना सृजति सुव्रत । हरिश्च पालको रुद्रो नाशकः स हि मोक्षदः ॥ ८ ॥

اے صاحبِ نیک عہد! جس کے حکم سے برہما سارا جگت رچتا ہے، ہری اس کی پرورش کرتا ہے اور رودر اس کا سنہار کرتا ہے—وہی پرمیشور موکش دینے والا ہے۔

Verse 9

अहमादिविशेषांता जातायस्य प्रभावतगः । तं विद्यान्मोक्षदं विष्णुं नारायणमनामयम् ॥ ९ ॥

جس کی تاثیر و قدرت سے ‘میں’ کے احساس سے لے کر نہایت لطیف امتیازات تک ساری تفریق پیدا ہوئی—اسی کو موکش دینے والا وشنو، بے عیب نارائن جانو۔

Verse 10

यस्याभिन्नमिदं सर्वं यच्चेंगद्यञ्च नेंगति । तमुग्रमजरं देवं ध्यात्वा दुःखात्प्रमुच्यते ॥ १० ॥

جس کے لیے یہ سارا جگت غیر جدا ہے—جو حرکت کرتا ہے اور جو نہیں کرتا—اس سخت جلال والے، بے بڑھاپا دیو کا دھیان کرنے سے انسان غم سے رہائی پاتا ہے۔

Verse 11

अविकारमजं शुद्धं स्वप्रकाशं निरंजनम् । ज्ञानरुपं सदानंदं प्राहुर्वैमोक्षसाधनम् ॥ ११ ॥

وہ حقیقت جو بے تغیر، ازلی (بے ولادت)، پاک، خود روشن، بے داغ ہے—جس کی ذات علم اور دائمی آنند ہے—اسی کو وہ موکش کا سچا وسیلہ کہتے ہیں۔

Verse 12

यस्यावताररुपाणि ब्रह्माद्या देवतागणाः । समर्चयंति तं विद्याच्छाश्वतस्थानदं हरिम् ॥ १२ ॥

جس کے اوتار روپوں کی برہما وغیرہ دیوتا بھی باقاعدہ پوجا کرتے ہیں—اسی ہری کو ابدی دھام عطا کرنے والا جانو۔

Verse 13

जितप्राणा जिताहाराः सदा ध्यानपरायणाः । हृदि पश्यंति यं सत्यं तं जामीहि सुखावहम् ॥ १३ ॥

جنہوں نے سانس و پران کو قابو میں کیا، خوراک پر فتح پائی اور ہمیشہ دھیان میں لگے رہتے ہیں، وہ دل میں جس سچ کو دیکھتے ہیں—اسی حقیقت کو خوشی بخش جانو۔

Verse 14

निर्गुणोऽपि गुणाधारो लोकानुग्रहरुपधृक् । आकाशमध्यगः पूर्णस्तं प्राहुर्मोक्षदं नृणाम् ॥ १४ ॥

وہ اگرچہ نرگُن ہے، پھر بھی تمام گُنوں کا سہارا ہے؛ جہانوں پر کرپا کے لیے روپ دھارتا ہے؛ آکاش کے بیچ، ہمہ گیر اور کامل—اسی کو انسانوں کا موکش داتا کہتے ہیں۔

Verse 15

अध्यक्षः सर्वकार्याणां देहिनो हृदये स्थितः । अनूपमोऽखिलाधारस्तां देवं शरणं व्रजेत् ॥ १५ ॥

تمام اعمال کا نگران پرمیشور جاندار کے دل میں بستا ہے۔ بے مثال اور سب کا سہارا—اسی دیو کی پناہ اختیار کرنی چاہیے۔

Verse 16

सर्वं संगृह्य कल्पांते शेते यस्तु जले स्वयम् । तं प्राहुर्मोक्षदं विष्णुं मुनयस्तत्त्वदर्शिनः ॥ १६ ॥

کلپ کے آخر میں جو سب کچھ اپنے اندر سمیٹ کر خود ہی پانی پر شयन کرتا ہے، حقیقت بین مُنی اسے موکش دینے والا وِشنو کہتے ہیں۔

Verse 17

वेदार्थविद्भिः कर्मज्ञैरिज्यते विविधैर्मखैः । स एव कर्मफलदो मोक्षदोऽकामकर्मणाम् ॥ १७ ॥

وید کے معانی جاننے والے اور عمل کے ماہر لوگ طرح طرح کے یَجْنوں سے اسی کی پوجا کرتے ہیں۔ وہی اعمال کا پھل دینے والا ہے، اور بے خواہش عمل کرنے والوں کو موکش دینے والا بھی وہی ہے۔

Verse 18

हव्यकव्यादिदानेषु देवतापितृरूपधृक् । भुंक्ते य ईश्वरोऽव्यक्तस्तं प्राहुर्मोक्षदं प्रभुम् ॥ १८ ॥

ہویہ‑کویہ وغیرہ دانوں میں جو دیوتاؤں اور پِتروں کی صورت اختیار کر کے اُن نذرانوں کو قبول فرماتا ہے—وہی اَویَکت ایشور پربھو موکش دینے والا حاکمِ مطلق کہلاتا ہے۔

Verse 19

ध्यातः प्रणमितो वापि पूजितो वापि भक्तितः । ददाति शाश्वतं स्थानं तं दयालुं समर्चयेत् ॥ १९ ॥

خواہ صرف دھیان کیا جائے، یا سجدۂ تعظیم کیا جائے، یا بھکتی سے پوجا کی جائے—وہ ابدی مقام عطا فرماتا ہے؛ اس لیے اُس رحیم پرَبھو کی باقاعدہ عبادت کرنی چاہیے۔

Verse 20

आधारः सर्वभूतानांमेको यः पुरुषः परः । जरामरणनिर्मुक्तो मोक्षदः सोऽव्ययो हरिः ॥ २० ॥

ہری ہی وہ برتر پُرش—بےمثال و یکتا—جو تمام جانداروں کا سہارا ہے؛ بڑھاپے اور موت سے پاک، لازوال، اور موکش عطا کرنے والا۔

Verse 21

संपूज्य यस्य पादाब्जं देहिनोऽपि मुनीश्वर । अमृतत्वं भजंत्याशु तं विदुः पुरुषोत्तमम् ॥ २१ ॥

اے سردارِ رِشیو! جس کے کملی قدموں کی پوری عقیدت سے پوجا کرنے پر جسم والے بھی فوراً اَمریت (لازوالیت) پاتے ہیں—اسی کو پُروشوتم جانا جاتا ہے۔

Verse 22

आनन्दमजरं ब्रह्म परं ज्योतिः सनातनम् । परात्परतरं यञ्च तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ २२ ॥

جو سرورِ محض، اَج (بےپیدائش) برہمن ہے؛ جو ازلی و ابدی اعلیٰ نور ہے؛ اور جو پراتپر سے بھی ماورا ہے—وہی وِشنو کا پرم پد، پرم دھام ہے۔

Verse 23

अद्वयं निगुणं नित्यमद्वितीयमनौपमम् । परिपूर्णं ज्ञानमयं विदुर्मोक्षप्रताधकम् ॥ २३ ॥

اہلِ معرفت اُس حقیقتِ برتر کو اَدوَی، گُناتیت، نِتیہ، بے ثانی اور بے مثال جانتے ہیں—وہ کامل، خالص شعور سے معمور اور موکش عطا کرنے والی ہے۔

Verse 24

एवंभूतं परं वस्तु योगमार्गविधानतः । य उपास्ते सदा योगी स याति परमं पदम् ॥ २४ ॥

راہِ یوگ کے مقررہ آداب کے مطابق جو یوگی ایسے پرم تَتّو کی ہمیشہ عبادت/مراقبہ کرتا ہے، وہ پرم پد کو پہنچتا ہے۔

Verse 25

परसर्वसंगपरित्यागी शमादिगुणसंयुतः । कामर्द्यैवर्जितोयोगी लभते परमं पदम् ॥ २५ ॥

جو یوگی ہر قسم کی وابستگی ترک کرے، شَم وغیرہ اوصاف سے آراستہ ہو، اور خواہش و سستی سے پاک ہو—وہ پرم پد حاصل کرتا ہے۔

Verse 26

नारद उवाच । कर्मणा केन योगस्य सिद्धिर्भवति योगिनाम् । तदुपायं यथातत्त्वं ब्रूहि मे वदतां वर ॥ २६ ॥

نارد نے کہا: یوگیوں کو یوگ کی سِدھی کس قسم کے کرم سے حاصل ہوتی ہے؟ اے بہترین خطیب، اس کا طریقہ حقیقت کے مطابق مجھے بتائیے۔

Verse 27

सनक उवाच । ज्ञानलभ्यं परं मोक्षं प्राहुस्तत्त्वार्थचिंतकाः । यज्ज्ञानं भक्तिमूलं च भक्तिः कर्मवतां तथा ॥ २७ ॥

سنک نے کہا: حقیقت کے متفکرین کہتے ہیں کہ اعلیٰ موکش گیان سے حاصل ہوتا ہے؛ مگر وہی گیان بھی بھکتی کو اپنی جڑ بناتا ہے، اور اہلِ عمل کے لیے بھی بھکتی ہی وسیلہ ہے۔

Verse 28

दानानि यज्ञा विविधास्तीर्थयात्रादयः कृताः । येन जन्मसहस्त्रेषु तस्य भक्तिर्भवेद्धरौ ॥ २८ ॥

جس کے پُنّیہ کے سبب ہزاروں جنموں میں دان، طرح طرح کے یَجْن، تیرتھ یاترا وغیرہ سب اعمال انجام پائے ہوں، اسی کے دل میں شری ہری کی بھکتی اُبھرتی ہے۔

Verse 29

अक्षयः परमो धर्मो भक्तिलेशेन जायते । श्रद्धया परया चैव सर्वं पापं प्रणश्यति ॥ २९ ॥

بھکتی کے نہایت معمولی سے لَیش سے بھی اَکشَی، پرم دھرم پیدا ہو جاتا ہے؛ اور پرم شردھا سے سارا پاپ بالکل مٹ جاتا ہے۔

Verse 30

सर्वपापेषु नष्टेषु बुद्धिर्भवति निर्मला । सैव बुद्धिः समाख्याता ज्ञानशब्देन सूरिभिः ॥ ३० ॥

جب تمام گناہ مٹ جاتے ہیں تو بُدھی پاکیزہ ہو جاتی ہے؛ اور اسی پاکیزہ بُدھی کو اہلِ دانش ‘گیان’ کے نام سے پکارتے ہیں۔

Verse 31

ज्ञानं च मोक्षदं प्राहुस्तज्ज्ञानं योगिनां भवेत् । योगस्तु द्विविधः प्रोक्तः कर्मज्ञानप्रभेदतः ॥ ३१ ॥

وہ کہتے ہیں کہ گیان موکش دینے والا ہے؛ اور وہ گیان یوگیوں میں ہوتا ہے۔ یوگ دو قسم کا بتایا گیا ہے—کرم یوگ اور گیان یوگ کے امتیاز سے۔

Verse 32

क्रियायोगं विना नॄणां ज्ञानयोगो न सिध्यति । क्रियायोगरतस्तस्माच्छ्रद्धया हरिमर्चयेत् ॥ ३२ ॥

انسانوں کے لیے کریا یوگ کے بغیر گیان یوگ سِدھ نہیں ہوتا۔ اس لیے کریا یوگ میں رَت ہو کر شردھا کے ساتھ شری ہری کی اَرچنا کرے۔

Verse 33

द्विजभूम्यग्निसूर्याम्बुधातुहृञ्चित्रसंज्ञिताः । प्रतिमाः केशवस्यैता पूज्य एतासु भक्तितः ॥ ३३ ॥

کیشَو کی پرتیمائیں ‘دویج، بھومی، اگنی، سورْیَ، اَمبو، دھاتو، ہرت اور چتر’ کے ناموں سے معروف ہیں۔ اِن ہی روپوں میں اُسے بھکتی کے ساتھ پوجنا چاہیے۔

Verse 34

कर्मणा मनसा वाचा परिपीडापराङ्मुखः । तस्मात्सर्वगतं विष्णुं पूजयेद्भक्तिसंयुतः ॥ ३४ ॥

عمل، دل اور زبان سے دوسروں کو ایذا دینے سے منہ موڑ کر، لہٰذا سراسر پھیلے ہوئے وِشنو کی بھکتی کے ساتھ پوجا کرنی چاہیے۔

Verse 35

अहिंसा सत्यमक्रोधो ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ । अनीर्ष्या च दया चैव योगयोरूभयोः समाः ॥ ३५ ॥

اہنسا، سچائی، بےغصّہ ہونا، برہمچریہ، بےملکیت، بےحسد ہونا اور دَیا—یہ سب یوگ کے دونوں راستوں میں یکساں ضروری ہیں۔

Verse 36

चराचरात्मकं विश्वं विष्णुरेव सनातनः । इति निश्चित्य मनसा योगद्वितयमभ्यसेत् ॥ ३६ ॥

دل میں یہ بات پختہ کر کے کہ چلنے اور نہ چلنے والا سارا جگت سناتن وِشنو ہی ہے، تب یوگ کی دوہری سادھنا کا अभ्यास کرنا چاہیے۔

Verse 37

आत्मवत्सर्वभूतानि ये मन्यंते मनीषिणः । ते जानंति परं भावं देवदेवस्य चक्रिणः ॥ ३७ ॥

جو دانا سب جانداروں کو اپنے ہی نفس کی مانند سمجھتے ہیں، وہی دیودیو چکر دھاری (وِشنو) کی اعلیٰ حقیقت کو جانتے ہیں۔

Verse 38

यदि क्रोधादिदुष्टात्मा पूजाध्यानपरो भवेत् । न तस्य तुष्यते विष्णुर्यतो धर्मपतिः स्मृतः ॥ ३८ ॥

اگر کوئی شخص غضب وغیرہ سے باطن میں آلودہ ہو کر بھی پوجا اور دھیان میں لگا رہے، تو بھی وِشنو اس سے خوش نہیں ہوتے؛ کیونکہ وِشنو کو دھرم کا مالک یاد کیا گیا ہے۔

Verse 39

यदि कामादिदुष्टात्मा देव पूजापरो भवेत् । दंभाचारः स विज्ञेयः सर्वपातकिभिः समः ॥ ३९ ॥

اگر خواہشات وغیرہ سے باطن دُشٹ ہو اور پھر بھی دیوتا کی پوجا میں لگا رہے، تو اسے ریاکار جاننا چاہیے؛ اس کا چلن تمام گناہگاروں کے برابر ہے۔

Verse 40

तपः पूजाध्यानपरोयस्त्वसूयारतो भवेत् । तत्तपः सा च पूजा च तद्ध्यानं हि निरर्थकम् ॥ ४० ॥

جو شخص تپسیا، پوجا اور دھیان میں لگا ہو مگر عیب جوئی اور بغض (اسویہ) میں مبتلا ہو جائے، تو اس کی وہ تپسیا، وہ پوجا اور وہ دھیان یقیناً بے معنی ہو جاتے ہیں۔

Verse 41

तस्मात्सर्वात्मकं विष्णुं शमादिगुणतत्परः । मुक्तयर्थमर्चयेत्सम्यक् क्रियायोगपरो नरः ॥ ४१ ॥

پس جو شخص شَم وغیرہ اوصاف میں ثابت قدم اور کریا-یوگ میں یکسو ہو، وہ نجات کے لیے سَرواتما وِشنو کی درست طریقے سے عبادت و ارچنا کرے۔

Verse 42

कर्मणा मनसा वाचा सर्वलोकहिते रतः । समर्चयति देवेशं क्रियायोगः स उच्यते ॥ ४२ ॥

جو شخص عمل، دل اور زبان سے سب جہان کے بھلے میں مشغول رہ کر دیویش کی درست ارچنا کرتا ہے، اسی کو کریا-یوگ کہا جاتا ہے۔

Verse 43

नारायणं जगद्योनिं सर्वांतयर्यामिणं हरिम् । स्तोत्राद्यैः स्तौति यो विष्णुं कर्मयोगी स उच्यते ॥ ४३ ॥

جو نارائن—جگت کی یونی، سب کے اندر انتر یامی ہری—اُس وِشنو کی ستوتر وغیرہ سے ستائش کرتا ہے، وہ کرم یوگی کہلاتا ہے۔

Verse 44

उपवासादिभिश्चैव पुराणश्रवणादिभिः । पुष्पाद्यैश्चार्चनं विष्णोः क्रियायोग उदाहृतः ॥ ४४ ॥

روزہ وغیرہ کے ورت، پرانوں کا شروَن وغیرہ، اور پھول وغیرہ سے وِشنو کی ارچنا—اسی کو کریا یوگ کہا گیا ہے۔

Verse 45

एवं भक्तिमतां विष्णौ क्रियायोगरतात्मनाम् । सर्वपापानि नश्यंति पूर्वजन्मार्जितानि वै ॥ ४५ ॥

یوں وِشنو کے بھکت اور کریا یوگ میں لَگن رکھنے والوں کے، پچھلے جنموں میں کمائے ہوئے سمیت تمام پاپ نَشٹ ہو جاتے ہیں۔

Verse 46

पापक्षयाच्छुद्वमतिर्वांछति ज्ञानमुत्तमम् । ज्ञानं हि मोक्षदं ज्ञेयं तदुपायं वदामि ते ॥ ४६ ॥

پاپ کے زوال سے عقل پاک ہوتی ہے اور اعلیٰ ترین گیان کی خواہش کرتی ہے۔ گیان ہی موکش دینے والا ہے—اسے پانے کا اُپائے میں تمہیں بتاتا ہوں۔

Verse 47

चराचरात्मके लोके नित्यं चानित्यमेव च । सम्यग् विचारयेद्धीमान्सद्भिः शास्त्रार्थकोविदैः ॥ ४७ ॥

اس متحرک و ساکن سے بھرے ہوئے عالم میں کیا نِتّیہ ہے اور کیا اَنِتّیہ—اس پر دانا آدمی کو شاستر کے معنی جاننے والے سَتْپُرُشوں کے ساتھ درست غور کرنا چاہیے۔

Verse 48

अनित्यास्तु पदार्था वै नित्यमेको हरिः स्मृतः । अनित्यानि परित्यज्य नित्यमेव समाश्रयेत् ॥ ४८ ॥

سب چیزیں بےثبات ہیں؛ ہمیشہ رہنے والا صرف ہری ہی یاد کیا جاتا ہے۔ لہٰذا فانی کو چھوڑ کر نِتّیہ پروردگار ہی کی پناہ لینی چاہیے۔

Verse 49

इहामुत्र च भोगेषु विरक्तश्च तथा भवेत् । अविरक्तो भवेद्यस्तु स संसारे प्रवर्तते ॥ ४९ ॥

یہاں اور آخرت کے بھوگوں سے بےرغبتی اختیار کرنی چاہیے۔ جو بےرغبتی سے خالی رہے، وہی سنسار میں لگا رہتا ہے۔

Verse 50

अनित्येषु पदार्थेषु यस्तु रागी भवेन्नरः । तस्य संसारविच्छित्तिः कदाचिन्नैव जायते ॥ ५० ॥

جو شخص ناپائیدار چیزوں میں دل لگاتا ہے، اس کے لیے سنسار سے چھٹکارا کبھی بھی پیدا نہیں ہوتا۔

Verse 51

शमादिगुणसंपन्नो मुमुक्षुर्ज्ञानमभ्यसेत् । शमादिगुणहीनस्य ज्ञानं नैव च सिध्यति ॥ ५१ ॥

شَم وغیرہ اوصاف سے آراستہ مُموکشو کو معرفت کا अभ्यास کرنا چاہیے؛ شَمادی اوصاف سے خالی شخص کا علم ہرگز کامل نہیں ہوتا۔

Verse 52

रागद्वेषविहीनो यः शमादिगुणसंयुतः । हरिध्यानपरो नित्यं मुमुक्षुरभिधीयते ॥ ५२ ॥

جو رَاغ و دْوَیش سے پاک، شَمادی اوصاف سے مزین اور ہمیشہ ہری کے دھیان میں مشغول ہو—وہی مُموکشو کہلاتا ہے۔

Verse 53

चतुर्भिः साधनैरेभिर्विशुद्धमतिरुच्यते । सर्वगं भावयेद्विष्णुं सर्वभूतदयापरः ॥ ५३ ॥

ان چار سادھناؤں سے عقل پاکیزہ کہی جاتی ہے۔ جو سب جانداروں پر دَیا میں لگن رکھے، وہ سَروَویَاپی بھگوان وِشنو کا مسلسل دھیان کرے॥ ۵۳ ॥

Verse 54

क्षराक्षरात्मकं विश्वं व्याप्य नारायणः स्थितः । इति जानाति यो विप्रतज्ज्ञानं योगजं विदुः ॥ ५४ ॥

اے وِپر! جو یہ جانتا ہے کہ فنا پذیر (کشر) اور ابدی (اکشر) صورت والے اس سارے جگت میں وشنو-نارائن ہی ہر طرف پھیلا ہوا قائم ہے، اس بوجھ کو دانا لوگ یوگ سے جنما ہوا گیان کہتے ہیں॥ ۵۴ ॥

Verse 55

योगोपायमतो वक्ष्ये संसारविनिवर्त्तकम् । योगो ज्ञानं विशुद्धं स्यात्तज्ज्ञानं मोक्षदं विदुः ॥ ५५ ॥

پس میں یوگ کا وہ اُپائے بیان کرتا ہوں جو سنسار کے چکر سے واپس موڑ دے۔ یوگ ہی پاکیزہ گیان ہے، اور اسی گیان کو دانا لوگ موکش دینے والا جانتے ہیں॥ ۵۵ ॥

Verse 56

आत्मानं द्विविधं प्राहुः परापरविभेदतः । द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये इति चाथर्वर्णी श्रुतिः ॥ ५६ ॥

آتما کو پر اور اَپر کے بھید سے دو طرح کہا گیا ہے۔ نیز آتھروَنی شروتی بھی کہتی ہے کہ دو برہمن جاننے کے لائق ہیں॥ ۵۶ ॥

Verse 57

परस्तु निर्गुणः प्रोक्तो ह्यहंकारयुतोऽपरः । तयोरभेदविज्ञानं योग इत्यभिधीयते ॥ ५७ ॥

پر (اعلیٰ) کو نِرگُن کہا گیا ہے، اور اَپر (ادنیٰ) اَہنکار سے یُکت ہے۔ ان دونوں کی غیر دوئی کا گیان ہی ‘یوگ’ کہلاتا ہے॥ ۵۷ ॥

Verse 58

पंचभूतात्मके देहे यः साक्षी हृदये स्थितः । अपरः प्रोच्यते सद्भिः परमात्मा परः स्मृतः ॥ ५८ ॥

پانچ بھوتوں سے بنے اس جسم میں دل کے اندر جو گواہ (ساکشی) قائم ہے، اسے اہلِ معرفت ‘اپر’ کہتے ہیں؛ اور پرماتما کو ‘پر’ پرماتما کے طور پر یاد کیا جاتا ہے۔

Verse 59

शरीरं क्षेव्रमित्याहुस्तत्स्थः क्षेत्रज्ञ उच्यते । अव्यक्तः परमः शुद्धः परिपूर्ण उदाहृतः ॥ ५९ ॥

جسم کو ‘کشیتر’ (میدان) کہا گیا ہے اور اس میں قائم ہستی ‘کشیترجْن’ کہلاتی ہے۔ وہ اَوْیَکت، برتر، پاک اور کامل بیان کی گئی ہے۔

Verse 60

यदा त्वभेदविज्ञानं जीवात्मपरमात्मनोः । भवेत्तदा मुनिश्रेष्ठ पाशच्छेदोऽपरात्मनः ॥ ६० ॥

جب جیواتما اور پرماتما کے غیرِ امتیاز (ابھید) کا علم پیدا ہوتا ہے، اے بہترین مُنی، تب مجسم نفس کے بندھن کٹ جاتے ہیں۔

Verse 61

एकः शुद्धोऽक्षरो नित्यः परमात्मा जगन्मयः । नृणां विज्ञानभेदेन भेदवानिव लक्ष्यते ॥ ६१ ॥

پرماتما ایک ہی ہے—پاک، اَکشر (ناقابلِ زوال)، نِتیہ اور جگت میں رچا بسا؛ مگر انسانوں کی فہم کے اختلاف سے وہ گویا متعدد صورتوں میں دکھائی دیتا ہے۔

Verse 62

एकमेवाद्वितीयं यत्परं ब्रह्म सनातनम् । गीयमानं च वेदांतैस्तस्मान्नास्ति परं द्विज ॥ ६२ ॥

وہ برتر، ازلی و ابدی برہمن ایک ہی ہے، بے ثانی؛ ویدانت اسی کا گیت گاتے ہیں۔ پس اے دْوِج، اس سے بڑھ کر کچھ نہیں۔

Verse 63

न तस्य कर्म कार्यं वा रुपं वर्णमथापि वा । कर्त्तृत्वं वापि भोक्तृत्वं निर्गुणस्य परात्मनः ॥ ६३ ॥

نرگُن پرماتما کے لیے نہ کرم ہے نہ کوئی کارِ پیدا شدہ؛ نہ صورت ہے نہ رنگ؛ اُس بے صفت پراتمن میں نہ کرتاپن ہے نہ بھوکتاپن۔

Verse 64

निदानं सर्वहेतूनां तेजो यत्तेजसां परम् । किमप्यन्यद्यतो नास्ति तज्ज्ञेयं मुक्तिहेतवे ॥ ६४ ॥

جو تمام اسباب کا اصل سرچشمہ ہے، اور تمام نوروں سے برتر نور ہے؛ جس کے سوا کچھ بھی نہیں—اسی کو نجات (مکتی) کے سبب کے طور پر جاننا چاہیے۔

Verse 65

शब्दब्रह्ममयं यत्तन्महावाक्यादिकं द्विज । तद्विचारोद्भवं ज्ञानं परं मोक्षस्य साधनम् ॥ ६५ ॥

اے دِوِج! مہاواکْیہ وغیرہ جو ویدی کلمات شبد-برہمن سے بھرپور ہیں، اُن پر غور و فکر سے جو اعلیٰ ترین گیان پیدا ہوتا ہے، وہی موکش کا سادن ہے۔

Verse 66

सम्यग्ज्ञानविहीनानां दृश्यते विविधं जगतग् । परमज्ञानिनामेतत्परब्रह्मात्मकं द्विज ॥ ६६ ॥

جن کے پاس صحیح گیان نہیں، اُنہیں یہ جگت طرح طرح کا دکھائی دیتا ہے؛ مگر پرم گیانیوں کے لیے، اے دِوِج، یہی جگت پرَبْرہمن کا سوروپ ہے۔

Verse 67

एक एव परानन्दो निर्गुणः परतः परः । भाति विज्ञानभेदेन बहुरुपधरोऽव्ययः ॥ ६७ ॥

پرمانند ایک ہی ہے—نرگُن، پراتپر؛ مگر ادراک کے فرق سے وہی اَویَی کئی روپ دھارنے والا سا جلوہ گر ہوتا ہے۔

Verse 68

मायिनो मायया भेदं पश्यन्ति परमात्मनि । तस्मान्मायां त्यजेद्योगान्मुमुक्षुर्द्विजसत्तम् ॥ ६८ ॥

مایا سے فریفتہ لوگ پرماتما میں بھید دیکھتے ہیں۔ اس لیے، اے بہترینِ دِوِج، طالبِ نجات کو یوگ کے ذریعے مایا ترک کرنی چاہیے۔

Verse 69

नासद्रूपान सद्रूपा माया नैवोभयात्मिका । अनिर्वाच्या ततो ज्ञेया भेदबुद्धिप्रदार्यिनी ॥ ६९ ॥

مایا نہ تو اسَت کی صورت ہے، نہ سَت کی، نہ دونوں کی۔ اس لیے وہ ناقابلِ بیان جانی جائے؛ وہی بھید کی عقل کو پیدا کر کے جدا کرتی ہے۔

Verse 70

मायैव ज्ञानशब्देन बुद्ध्यते मुनिसत्तम । तस्मादज्ञानविच्छेदो भवेद्रौजितमायिनाम् ॥ ७० ॥

اے بہترینِ مُنی، ‘گیان’ کے لفظ سے بھی مایا ہی سمجھی جاتی ہے۔ لہٰذا جن کی مایا دور ہو گئی، ان میں جہالت کا قطع ہو جاتا ہے۔

Verse 71

सनातनं परं ब्रह्म ज्ञानशब्देन कथ्यते । ज्ञानिनां परमात्मा वै हृदि भाति निरन्तरम् ॥ ७१ ॥

ازلی و ابدی پرم برہمن کو ‘گیان’ کے لفظ سے بیان کیا جاتا ہے۔ اہلِ معرفت کے دل میں پرماتما مسلسل روشن رہتا ہے۔

Verse 72

अज्ञानं नाशयेद्योगी योगेन मुनिसत्तम । अष्टांगैः सिद्ध्यते योगस्तानि वक्ष्यामि तत्त्वतः ॥ ७२ ॥

اے بہترینِ مُنی، یوگی کو یوگ کے ذریعے اَگیان کا نाश کرنا چاہیے۔ یوگ آٹھ اَنگوں سے کامل ہوتا ہے؛ انہیں میں حقیقت کے مطابق بیان کروں گا۔

Verse 73

यमाश्च नियमाश्चैव आसनानि च सत्तम । प्राणायामः प्रत्याहारो धारणा ध्यानमेव च ॥ ७३ ॥

اے نیکوں میں بہترین! یَم اور نِیَم، نیز آسن؛ پرانایام، حواس کا پرتیاہار، دھارنا اور دھیان—یہ سب بھی (یوگ میں) اختیار کیے جائیں۔

Verse 74

समाधिश्च मुनिश्रेष्ट योगाङ्गानि यथाक्रमम् । एषां संक्षेपतो वक्ष्ये लक्षणानि मुनीश्वर ॥ ७४ ॥

اے مونیوں میں برتر! اور سمادھی بھی—یوگ کے اَنگ ترتیب کے ساتھ یہی ہیں۔ اے مُنیوں کے سردار! میں ان کی علامتیں اختصار سے بیان کروں گا۔

Verse 75

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ । अक्रोधस्चानसूया च प्रोक्ताः संक्षेपतो यमाः ॥ ७५ ॥

اہنسا، ستیہ، استیہ، برہماچریہ، اپریگرہ، اکرودھ اور اَنسویا—یہی اختصار کے ساتھ یَم (اخلاقی ضبط) کہے گئے ہیں۔

Verse 76

सर्वेषामेव भूतानामक्लेशजननं हि यत् । अहिंसा कथिता सद्भिर्योगसिद्धिप्रदायिनी ॥ ७६ ॥

جو تمام جانداروں کے لیے بےکلیشی پیدا کرے، وہی اہنسا کہلاتی ہے؛ نیک لوگ اسے یوگ کی سِدھی عطا کرنے والی بتاتے ہیں۔

Verse 77

यथार्थकथनं यञ्च धर्माधर्मविवेकतः । सत्यं प्राहुर्मुनिश्रेष्ट अस्तेयं श्रृणु साम्प्रतम् ॥ ७७ ॥

اے مونیوں میں برتر! دھرم اور اَدھرم کے امتیاز کے ساتھ جو بات حقیقت کے مطابق کہی جائے، اسے ‘ستیہ’ کہتے ہیں۔ اب ‘استیہ’ کی تعلیم سنو۔

Verse 78

चौर्येण वा बलेनापि परस्वहरणं हि यत् । स्तेयमित्युच्यते सद्भिरस्तेयं तद्विपर्ययम् ॥ ७८ ॥

چوری سے ہو یا زور و جبر سے، دوسرے کے مال کا چھین لینا ہی نیک لوگ ‘ستیہ’ (چوری) کہتے ہیں؛ اس کے برعکس ‘استیہ’ (چوری نہ کرنا) ہے۔

Verse 79

सर्वत्र मैथुनत्यागो ब्रह्मचर्यं प्रकीर्त्तितम् । ब्रह्मचर्यपरित्यागाज्ज्ञानवानपि पातकी ॥ ७९ ॥

ہر حالت میں جماع کا ترک ہی ‘برہماچریہ’ کہلاتا ہے؛ برہماچریہ چھوڑ دینے سے علم والا بھی گناہگار بن جاتا ہے۔

Verse 80

सर्वसंगपरित्यागी मैथुनेयस्तु वर्त्तते । स चंडालसमो ज्ञेयः सर्ववर्णबहिष्कृतः ॥ ८० ॥

اگر کوئی سب تعلقات چھوڑ بھی دے مگر ‘میتھنیہ’ (شہوت پرست) بن کر رہے، تو اسے چنڈال کے برابر اور تمام ورنوں سے خارج سمجھنا چاہیے۔

Verse 81

यस्तु योगरतो विप्र विषयेषु स्पृहान्वितः । तत्संभाषणमात्रेण ब्रह्महत्या भवेन्नृणाम् ॥ ८१ ॥

اے وِپر! جو یوگ میں مشغول ہو کر بھی حسی اشیا کی حرص سے بھرا ہو، ایسے شخص سے محض گفتگو کرنے سے بھی لوگوں پر برہماہتیا کا گناہ آتا ہے۔

Verse 82

सर्वसंगपरित्यागी पुनः संगी भवेद्यदि । तत्संगसंगिनां संगान्महापातकदोषभाक् ॥ ८२ ॥

جو سب تعلقات چھوڑ چکا ہو اگر پھر وابستہ ہو جائے، تو ایسے وابستہ شخص کے وابستگان کی صحبت اختیار کرنے سے بھی ‘مہاپاتک’ کا داغ لگتا ہے۔

Verse 83

अनादानं हि द्रव्याणामापद्यपि मुनीश्वर । अपरिग्रह इत्युक्तो योगसंसिद्धिकारकः ॥ ८३ ॥

اے مُنیشور! مصیبت کے وقت بھی مال و اسباب قبول نہ کرنا ‘اپریگرہ’ کہلاتا ہے؛ کہا گیا ہے کہ یہی یوگ کی کامیابی و کمال کا سبب ہے۔

Verse 84

आत्मनस्तु समुत्कर्षादतिनिष्ठुरभाषणम् । क्रोधमाहुर्धर्मविदो ह्यक्रोधस्तद्विपर्ययः ॥ ८४ ॥

اپنے آپ کو برتر سمجھ کر جو نہایت سخت کلامی ہو، اہلِ دھرم اسے ‘کروध’ کہتے ہیں؛ اور اس کے برعکس ‘اکروध’ ہے۔

Verse 85

धनाद्यैरधिकं दृष्ट्वा भृशं मनसि तापनम् । असूया कीर्तिता सद्भिस्तत्त्यागो ह्यनसूयता ॥ ८५ ॥

دولت وغیرہ میں کسی کو اپنے سے بڑھ کر دیکھ کر دل میں جو سخت جلن اٹھے، نیک لوگ اسے ‘اسویا’ (حسد) کہتے ہیں؛ اور اس کا ترک ہی ‘اناسویا’ ہے۔

Verse 86

एवं संक्षेपतः प्रोक्ता यमा विबुधसत्तम । नियमानपि वक्ष्यामितुभ्यं ताञ्छृणु नारद ॥ ८६ ॥

اے داناؤں میں برتر! یوں اختصار سے یم بیان کیے گئے۔ اب میں تمہیں نیَم بھی بتاؤں گا—اے نارَد، سنو۔

Verse 87

तपःस्वाध्यायसंतोषाः शौचं च हरिपूजनम् । संध्योपासनमुख्याश्च नियमाः परिकीर्त्तिताः ॥ ८७ ॥

تپس، سوادھیائے، قناعت، طہارت، ہری کی پوجا، اور ان میں سب سے اہم سندھیا کی اُپاسنا—یہی ‘نیَم’ کہلائے ہیں۔

Verse 88

चांद्रायणादिभिर्यत्र शरीरस्य विशोषणम् । तपो निगदितं सद्भिर्योगसाधनमुत्तमम् ॥ ८८ ॥

جہاں چاندْرایَن وغیرہ ورتوں کے ذریعے جسم کو ضبط میں لا کر دُبلا کیا جاتا ہے، اسے نیک لوگ ‘تپس’ کہتے ہیں—یہی یوگ کی سِدھی کا سب سے اعلیٰ وسیلہ ہے۔

Verse 89

प्रणवस्योपनिषदां द्वादशार्णस्य च द्विज । अष्टाक्षरस्य मंत्रस्य महावाक्यचयस्य च ॥ ८९ ॥

اے دِوِج! یہاں پرنَو (اوم) کی اوپنشدّی تعلیم، دْوادشاکشر منتر، اشٹاکشر منتر، اور وید کے مہاواکْیوں کے مجموعے کا بیان ہے۔

Verse 90

जपः स्वाध्याय उदितो योगसाधनमुत्तमम् । स्वाध्यायं यस्त्यजेन्मूढस्तस्य योगो न सिध्यति ॥ ९० ॥

جپ اور سوادھیائے کو یوگ کی سادھنا کا سب سے اعلیٰ وسیلہ کہا گیا ہے۔ جو مُؤڑھ سوادھیائے چھوڑ دے، اس کا یوگ کامیاب نہیں ہوتا۔

Verse 91

योगं विनापि स्वाध्यायात्पापनाशो भवेन्नृणाम् । स्वाध्यायैस्तोष्यमाणाश्च प्रसीदंति हि देवताः ॥ ९१ ॥

باقاعدہ یوگ کے بغیر بھی سوادھیائے سے انسانوں کے گناہ مٹ جاتے ہیں۔ اور سوادھیائے سے خوش ہو کر دیوتا بھی یقیناً مہربان ہوتے ہیں۔

Verse 92

जपस्तु त्रिविधः प्रोक्तो वाचिकोपांशुमानसः । त्रिविधेऽपि च विप्रेन्द्र पूर्वात्पूर्वात्परो वरः ॥ ९२ ॥

جپ تین قسم کا بتایا گیا ہے: وाचِک (بلند آواز)، اُپانشو (ہلکی سرگوشی)، اور مانس (ذہنی)۔ اے برہمنوں کے سردار! ان تینوں میں بھی بعد والا پہلے والے سے افضل ہے۔

Verse 93

मंत्रस्योच्चारणं सम्यक्स्फुटाक्षरपदं यथा । जपस्तु वाचिकः प्रोक्तः सर्वयज्ञफलप्रदः ॥ ९३ ॥

منتر کا درست تلفّظ—صاف حروف اور الفاظ کے ساتھ—واچک جپ کہلاتا ہے؛ کہا گیا ہے کہ یہ تمام یَجْیوں کا پھل عطا کرتا ہے۔

Verse 94

मंत्रस्योच्चारणे किंचित्पदात्पदविवेचनम् । स तूपांशुर्जपः प्रोक्तः पूर्वस्माद्द्विगुणोऽधिकः ॥ ९४ ॥

منتر کے اُچارَن میں کچھ کچھ لفظ بہ لفظ (ہلکی آواز میں) ادائیگی کی جائے تو اسے اُپانشو جپ کہتے ہیں؛ یہ پہلے طریقے سے دوگنے سے بھی زیادہ ثواب والا بتایا گیا ہے۔

Verse 95

विधाय ह्यक्षरश्रेण्यां तत्तदर्थविचारणम् । स जपोमानसः प्रोक्तो योगसिद्धिप्रदायकः ॥ ९५ ॥

حروف کی ترتیب کو دل میں قائم کر کے، ہر ہر معنی پر غور کرنا ‘مانس جپ’ کہلاتا ہے؛ یہ یوگ کی سِدھیاں عطا کرنے والا بتایا گیا ہے۔

Verse 96

जपेन देवता नित्यं स्तुवतः संप्रसीदति । तस्मात्स्वाध्यायसंपन्नो लभेत्सर्वान्मनोरथान् ॥ ९६ ॥

جپ کے ذریعے ستوتی کرنے والے پر دیوتا ہمیشہ خوش ہوتا ہے۔ اس لیے سوادھیائے سے آراستہ سادھک اپنے سب منورَتھ حاصل کر لیتا ہے۔

Verse 97

यदृच्छालाभसंतुष्टिः संतोष इति गीयते । संतोषहीनः पुरुषो न लभेच्छर्म कुत्रचित् ॥ ९७ ॥

بغیر مانگے جو کچھ مل جائے اسی پر راضی رہنا ‘سنتوش’ کہلاتا ہے۔ سنتوش سے خالی آدمی کہیں بھی سکون نہیں پاتا۔

Verse 98

न जातुकामः कामानामुपभोगेन शाम्यति । इतोऽधिकं कदा लप्स्य इति कामस्तु वर्द्धते ॥ ९८ ॥

حِسّی لذّتوں کے بھوگ سے خواہش کبھی نہیں بجھتی؛ ‘اس سے بڑھ کر کب ملے گا؟’ یہ سوچ کر وہ اور بڑھتی جاتی ہے۔

Verse 99

तस्मात्कामं परित्यज्य देहसंशोषकारणम् । यदृच्छालाभसंतुष्टो भवेद्धर्मपरायणः ॥ ९९ ॥

پس جسم کو گھلانے والی خواہش کو ترک کرکے، جو بے طلب مل جائے اسی پر قناعت کرے اور دینِ دھرم میں پوری طرح لگ جائے۔

Verse 100

बाह्याभ्यन्तरभेदेन शौचं तु द्विविधं स्मृतम् । मृज्जलाभ्यां बहिः शुद्धिर्भावशुद्धिस्तथान्तरम् ॥ १०० ॥

شَौچ دو طرح کا یاد کیا گیا ہے: ظاہری اور باطنی۔ مٹی اور پانی سے ظاہری پاکیزگی، اور نیت و باطن کی صفائی سے اندرونی پاکیزگی ہوتی ہے۔

Verse 101

अन्तःशुद्धिविहीनैस्तु येऽध्वरा विविधाः कृताः । न फलंति मुनीश्रेष्ट भस्मनि न्यस्तहव्यवत् ॥ १ ॥

اے بہترین مُنی! جن کے اندر پاکیزگی نہیں، ان کے کیے ہوئے طرح طرح کے یَجْن پھل نہیں دیتے؛ جیسے راکھ پر رکھی ہوئی آہوتی۔

Verse 102

भावशुद्धिविहीनानां समस्तं कर्मनिष्फलम् । तस्माद्रागादिकं सर्वं परित्यज्य सुखी भवेत् ॥ २ ॥

جن کے پاس نیت و باطن کی پاکیزگی نہیں، ان کا ہر عمل بے ثمر ہے۔ لہٰذا رَاغ و دلبستگی وغیرہ سب چھوڑ کر آدمی سکون و سعادت پائے۔

Verse 103

मृदाभारसहस्त्रैस्तु कुम्भकोटिजलैस्तथा । कृतशौचोऽपि दुष्टात्मा चंडालसदृशः स्मृतः ॥ ३ ॥

اگر کوئی ہزاروں بوجھ مٹی اور کروڑوں گھڑوں کے پانی سے بھی طہارت کرے، تب بھی بدباطن آدمی ظاہراً پاک ہو کر بھی چنڈال کے مانند ہی سمجھا جاتا ہے۔

Verse 104

अंतःशुद्धिविहीनस्तु देवपूजापरो यदि । तमेव दैवतं हंति नरकं च प्रपद्यते ॥ ४ ॥

جو باطنی پاکیزگی سے خالی ہو کر بھی دیوتا کی پوجا میں لگا رہے، وہ درحقیقت اسی دیوتا کی بے ادبی کرتا ہے اور دوزخ میں جا پڑتا ہے۔

Verse 105

अंतःशुद्धिविहीनश्च बहिःशुद्धिं करोति यः । अलंकृतः सुराभाण्ड इव शांतिं न गच्छति ॥ ५ ॥

جو باطنی پاکیزگی کے بغیر صرف ظاہری صفائی کرتا ہے، وہ سکون نہیں پاتا—جیسے سجا ہوا شراب کا برتن اندر سے وہی رہتا ہے۔

Verse 106

मनश्शुद्धिविहीना ये तीर्थयात्रां प्रकुर्वते । न तान्पुंनति तीर्थानि सुराभांडमिवापगा ॥ ६ ॥

جن کے دل و دماغ میں پاکیزگی نہیں، وہ اگرچہ تیرتھ یاترا کریں، تیرتھ انہیں پاک نہیں کرتے—جیسے دریا شراب کے برتن کو پاک نہیں کر سکتا۔

Verse 107

वाचा धर्मान्प्रवलदति मनसा पापमिच्छति । जानीयात्तं मुनिश्रेष्ट महापातकिनां वरम् ॥ ७ ॥

جو زبان سے دھرم کی باتیں کرتا ہے مگر دل میں گناہ کی خواہش رکھتا ہے—اے بہترین مُنی، اسے بڑے گناہگاروں میں سب سے بڑھ کر جانو۔

Verse 108

विशुद्धमानसा ये तु धर्ममात्रमनुत्तमम् । कुर्वंति तत्फलं विद्यादक्षयं सुखदायकम् ॥ ८ ॥

جن کے دل پاک ہیں اور جو صرف بے مثال دھرم کا آچرن کرتے ہیں، اس کا پھل لازوال اور خوشی بخش ہے—یہ جان لو۔

Verse 109

कर्मणा मनसा वाचा स्तुतिश्रवण पूजनैः । हरिभक्तिर्दृढा यस्य हरिपूजेति गीयते ॥ ९ ॥

عمل، دل اور زبان سے، نیز حمدِ ہری کے سننے اور پوجا وغیرہ کے ذریعے جس کی ہری بھکتی مضبوط ہو، اسی کو ‘ہری پوجا’ کہا جاتا ہے۔

Verse 110

यमाश्च नियमाश्चैव संक्षेपेण प्रबोधिताः । एभिर्विशुद्धमनसां मोक्षं हस्तगतं विदुः ॥ १० ॥

یوں یم اور نیَم مختصر طور پر سکھائے گئے۔ ان کے ذریعے پاک دل لوگ موکش کو گویا ہاتھ میں آیا ہوا جانتے ہیں۔

Verse 111

यमैश्च नियमैश्चैव स्थिरबुद्धिर्जितेन्द्रियः । अभ्यसेदासनंसम्यग्योगसाधनमुत्तमम् ॥ ११ ॥

یَم و نِیَم کے ساتھ، ثابت عقل اور حواس پر قابو پانے والا سالک آسن کی درست مشق کرے؛ یہی یوگ سادھنا کا اعلیٰ وسیلہ ہے۔

Verse 112

पद्मकं स्वस्तिकं पीठं सैंहं कौक्कुटकौंजरे । कौर्मंवज्रासनं चैव वाराहं मृगचैलिकम् ॥ १२ ॥

پدمک، سوستک، پیٹھ، سنگھ، کؤکّٹ اور اؤنجر؛ نیز کورم، وجراسن، واراہ اور مِرگ چَیلِک—یہ آسن بیان کیے گئے ہیں۔

Verse 113

क्रौञ्चं च नालिकं चैव सर्वतोभद्रमेव च । वार्षभं नागमात्स्ये च वैयान्घं चार्द्धचंद्रकम् ॥ १३ ॥

(یہ) کرونچ، نالک اور سروتوبھدر؛ نیز وارشبھ، ناگ اور ماتسیہ؛ اور اسی طرح ویایانگھ اور اردھ چندرک—یہ بھی (آسنوں کے نام) ہیں۔

Verse 114

दंडवातासनं शैलं स्वभ्रं मौद्गरमेव च । माकरं त्रैपथं काष्ठं स्थाणुं वैकर्णिकं तथा ॥ १४ ॥

(مزید نام:) دَندوات آسن، شَیل، سْوَبھْر، مودگر؛ نیز ماکر، ترَیپَتھ، کاشٹھ، ستھانُو اور ویکرنک بھی۔

Verse 115

भौमं वीरासनं चैव योगसाधनकारणम् । त्रिंशत्संख्यान्यासनानि मुनीन्द्रैः कथितानि वै ॥ १५ ॥

بھوم آسن اور ویر آسن بھی یوگ سادھنا کی تکمیل کے اسباب ہیں۔ منیندر وں نے حقیقتاً تیس آسنوں کا بیان کیا ہے۔

Verse 116

एषामेकतमं बद्धा गुरुभक्तिपरायणः । उपासको जयेत्प्राणान्द्वन्द्वातीतो विमत्सरः ॥ १६ ॥

ان میں سے کسی ایک کو مضبوطی سے اختیار کرکے، گرو بھکتی میں منہمک عبادت گزار کو چاہیے کہ وہ پرانوں پر فتح پائے؛ وہ دوئی سے ماورا اور حسد سے پاک رہے۔

Verse 117

प्राङ्मुखोदङ्मुखो वापि तथा प्रत्यङ्मुखोऽपि वा । अभ्यासेन जयेत्प्राणान्निःशब्दे जनवर्जिते ॥ १७ ॥

مشرق رُخ، شمال رُخ یا مغرب رُخ ہو کر بھی، مسلسل مشق سے پرانوں کو مسخر کرے؛ جگہ بے آواز اور لوگوں سے خالی ہو۔

Verse 118

प्राणो वायुः शरीरस्थ आयामस्तस्य निग्रहः । प्राणायाम इति प्रोक्तो द्विविधः स प्रकीर्त्तितः ॥ १८ ॥

جسم میں مقیم پران-وایو کی ناپ تول کے ساتھ ضبط و نگہداشت کو ‘پرانایام’ کہا جاتا ہے۔ یہ دو قسم کا بیان ہوا ہے۔

Verse 119

अगर्भश्च सगर्भश्च द्वितीयस्तु तयोर्वरः । जयध्यानं विनागर्भः सगर्भस्तत्समन्वितः ॥ १९ ॥

دھیان دو قسم کا ہے—نِرگربھ (بے سہارا) اور سَگربھ (سہارے کے ساتھ)۔ ان میں دوسرا افضل ہے۔ ‘جَے-دھیان’ نِرگربھ ہے؛ اور سَگربھ وہ ہے جو صورت، منتر یا صفت کے سہارے کے ساتھ ہو۔

Verse 120

रेचकः पूरकश्चैव कुंभकः शून्यकस्तथा । एवं चतुर्विधः प्रोक्तः प्राणायामो मनीषिभिः ॥ २० ॥

ریچک، پورک، کُمبھک اور شونیَک—یوں داناؤں نے پرانایام کو چار قسم کا کہا ہے۔

Verse 121

जंतूनां दक्षिणा नाडी पिंगला परिकीर्तिता । सूर्यदैवतका चैव पितृयोनिरिति श्रुता ॥ २१ ॥

جانداروں کی دائیں جانب والی نادی ‘پِنگلا’ کہلاتی ہے۔ اس کی ادھیدیوَتا سورج ہے، اور یہ پِتروں کے لوک سے وابستہ راہ (یونی) سنی گئی ہے۔

Verse 122

देवयोनिरिति ख्याता इडा नाडी त्वदक्षिणा । तत्राधिदैवत चंद्रं जानीहि मुनिसत्तमं ॥ २२ ॥

اے بہترین مُنی! ‘دیو-یونی’ کے نام سے مشہور اِڑا نادی دائیں طرف ہے؛ اور اس کی ادھیدیوَتا چاند ہے—یہ جان لو۔

Verse 123

एतयोरुभयोर्मध्ये सुषुम्णा नाडिका स्मृता । अतिसूक्ष्मा गुह्यतमा ज्ञेया सा ब्रह्मदैवता ॥ २३ ॥

ان دونوں نادیوں کے درمیان ‘سُشُمنّا’ نامی نادی بیان کی گئی ہے۔ وہ نہایت لطیف اور سب سے زیادہ رازدار ہے؛ اسے برہما دیوتا کی زیرِ سرپرستی سمجھنا چاہیے۔

Verse 124

वामेन रेचयेद्वायुं रेचनाद्रेचकः स्मृतः । पूरयेद्दक्षिणेनैव पूरणात्पूरकः स्मृतः ॥ २४ ॥

بائیں نتھنے سے ہوا کو خارج کرے؛ خارج کرنے کی وجہ سے اسے ‘ریچک’ کہا گیا ہے۔ پھر دائیں نتھنے سے ہی سانس بھرے؛ بھرنے کی وجہ سے اسے ‘پورک’ کہا گیا ہے۔

Verse 125

स्वदेहपूरितं वायं निगृह्य न विमृंचति । संपूर्णकुंभवत्तिष्टेत्कुम्भकः स हि विश्रुतः ॥ २५ ॥

اپنے جسم میں بھری ہوئی ہوا کو روک کر اسے نہ چھوڑے۔ پورے بھرے گھڑے کی طرح ثابت قدم رہے—یہی ‘کُمبھک’ کے نام سے مشہور ہے۔

Verse 126

न गृह्णाति न त्यजति वायुमंतर्बहिः स्थितम् । विद्धि तच्छून्यकं नाम प्राणायामं यथास्थितम् ॥ २६ ॥

جب اندر اور باہر قائم ہوا کو نہ کھینچا جائے نہ چھوڑا جائے، تو اس ثابت حالت کو ‘شونیَک’ نامی پرانایام سمجھو۔

Verse 127

शनैःशनैर्विजेतव्यः प्राणो मत्तगजेन्द्रवत् । अन्यथा खलु जायन्ते महारोगा भयंकराः ॥ २७ ॥

پران کو آہستہ آہستہ قابو میں کرنا چاہیے، جیسے مست گجندر کو سدھایا جاتا ہے۔ ورنہ یقیناً ہولناک بڑے بڑے روگ پیدا ہو جاتے ہیں۔

Verse 128

क्रमेण योजयेद्वायुं योगी विगतकल्मषः । स सर्वपापनिर्मुक्तो ब्रह्मणः पदमाप्नुयात् ॥ २८ ॥

جوگی، جو آلودگی سے پاک ہو، بتدریج پران وایو کو قابو میں کرے۔ وہ سب گناہوں سے رہائی پا کر برہمن کے اعلیٰ ترین مقام کو پاتا ہے۔

Verse 129

विषयेषु प्रसक्तानि चेन्द्रियाणि मुनीश्वरः । समामाहृत्य निगृह्णाति प्रत्याहारस्तु स स्मृतः ॥ २९ ॥

اے سردارِ مونیوں! جو حواس موضوعاتِ لذت میں لگے ہوں، انہیں سمیٹ کر اندر کھینچ لینا اور مضبوطی سے قابو میں رکھنا ہی پرتیاہار کہلاتا ہے۔

Verse 130

जितेन्द्रिया महात्मानो ध्यानशून्या अपि द्विज । प्रयान्ति परमं ब्रह्म पुनरावृत्तिदुर्लभम् ॥ ३० ॥

اے دْوِج! جن مہاتماؤں نے حواس کو جیت لیا، وہ اگرچہ رسمی دھیان سے خالی ہوں، پھر بھی پرم برہمن کو پاتے ہیں جہاں سے لوٹ آنا نہایت دشوار ہے۔

Verse 131

अनिर्जितेंद्रियग्रामं यस्तु ध्यानपरो भवेत् । मूढात्मानं च तं विद्याद्ध्यानं चास्य न सिध्यति ॥ ३१ ॥

لیکن جو شخص حواس کے گروہ کو جیتے بغیر دھیان میں لگ جائے، اسے فریب خوردہ دل جانو؛ اس کا دھیان کامیاب نہیں ہوتا۔

Verse 132

यद्यत्पश्यति तत्सर्वं पश्येदात्मवदात्मनि । प्रत्याहृतानीन्द्रियाणि धारयेत्सा तु धारणा ॥ ३२ ॥

جو کچھ بھی دکھائی دے، اسے سب کو آتما کے مانند آتما ہی میں دیکھے۔ حواس کو پرتیاہرت کر کے چِت کو ثابت رکھنا ہی دھارنا ہے۔

Verse 133

योगाज्जितेंद्रियग्रामस्तानि हृत्वा दृढं हृदि । आत्मानं परमं ध्यायेत्सर्वधातारमच्युतम् ॥ ३३ ॥

یوگ کے ذریعے حواس کے گروہ کو مسخر کرکے، انہیں سمیٹ کر دل میں مضبوطی سے جما دے؛ پھر سب کا سہارا، اَچُیُت پرماتما کا دھیان کرے۔

Verse 134

सर्वविश्वात्मकं विष्णुं सर्वलोकैककारणम् । विकसत्पद्यपत्राक्षं चारुकुण्डलभूषितम् ॥ ३४ ॥

میں اُس وِشنو کی بندگی کرتا ہوں جو سارے جگت کی روح ہے، سب لوکوں کا واحد سبب ہے؛ جس کی آنکھیں کھلے ہوئے کنول کے پتّوں جیسی ہیں اور جو خوبصورت کُنڈلوں سے آراستہ ہے۔

Verse 135

दीर्घबाहुमुदाराङ्गं सर्वालङ्कारभृषितम् । पीताम्बरधरं देवं हेमयज्ञोपवीतिनम् ॥ ३५ ॥

وہ دراز بازوؤں والا، عالی اعضاء والا، ہر زیور سے آراستہ ہے؛ زرد پوشاک پہننے والا دیو، سونے کا یجنوپویت دھارنے والا۔

Verse 136

बिभ्रतं तुलसीमालां कौस्तुभेन विराजितम् । श्रीवत्सवक्षसं देवं सुरासुरनमस्कृतम् ॥ ३६ ॥

میں نے اُس ربّ کو دیکھا جو تُلسی کی مالا دھارے ہوئے ہے، کَؤستُبھ مَنی سے جگمگا رہا ہے، جس کے سینے پر شریوتس کا نشان ہے، اور جسے دیوتا اور اسُر دونوں نمسکار کرتے ہیں۔

Verse 137

अष्टारे हृत्सरोजे तु द्वादशांगुलविस्तृते । ध्यायेदात्मानमव्यक्तं परात्परतरं विभुम् ॥ ३७ ॥

آٹھ پرّوں والے اور بارہ انگل پھیلے ہوئے دل کے کنول میں، اُس اَویَکت، پرات پر سے بھی برتر، ہمہ گیر ربّ پرماتما کا دھیان کرے۔

Verse 138

ध्यानं सद्भिनिर्गदितं प्रत्ययस्यैकतानता । ध्यानं कृत्वा मुहुर्त्तं वा परं मोक्षं लभेन्नरः ॥ ३८ ॥

اہلِ حق کے بیان کے مطابق دھیان ایک ہی خیال کی یکسو اور مسلسل روانی ہے۔ ایسا دھیان اگر ایک مُہورت بھی کیا جائے تو انسان پرم موکش پا لیتا ہے۔

Verse 139

ध्यानात्पापानि नश्यन्ति ध्यानान्मोक्षं च विंदति । ध्यानात्प्रसीदति हरिद्धर्यानात्सर्वार्थसाधनम् ॥ ३९ ॥

دھیان سے گناہ مٹتے ہیں اور دھیان ہی سے موکش بھی ملتا ہے۔ دھیان سے ہری پرسن ہوتے ہیں، اور ثابت قدم دھیان سے سبھی مقاصد پورے ہوتے ہیں۔

Verse 140

यद्यद्रूपं महाविष्णोस्तत्तद्ध्यायेत्समाहितम् । तेन ध्यानेन तुष्टात्मा हरिर्मोक्षं ददाति वै ॥ ४० ॥

مہاوشنو کا جو جو روپ ہو، اسی روپ پر دل کو یکسو کر کے دھیان کرنا چاہیے۔ اس دھیان سے راضی دل والے ہری یقیناً موکش عطا کرتے ہیں۔

Verse 141

अचञ्चलं मनः कुर्याद्ध्येये वस्तुनि सत्तम । ध्यानं ध्येयं ध्यातृभावं यथा नश्यति निर्भरम् ॥ ४१ ॥

اے نیکوں میں برتر! دھیان کے لائق شے میں دل کو بے جنبش کر دے، تاکہ دھیان، دھْیے اور دھْیاتا کا بھاؤ—یہ تینوں پوری طرح مٹ جائیں۔

Verse 142

ततोऽमृतत्वं भवति ज्ञानामृतनिषेवणात् । भवेन्निरन्तरं ध्यानादभेदप्रतिपादनम् ॥ ४२ ॥

پھر معرفت کے امرت کا مسلسل ذائقہ لینے سے امرتتوا (لاموتی) حاصل ہوتی ہے۔ اور بے وقفہ دھیان سے اَبھید—یعنی یکتائی کا ادراک—قائم ہو جاتا ہے۔

Verse 143

सुषुत्पिवत्परानन्दयुक्तश्चोपरतेन्द्रियः । निर्वातदीपवत्संस्थः समाधिरभिधीयते ॥ ४३ ॥

جب سالک گہری نیند کی مانند ہو کر بھی پرمانند سے یکت ہو، حواس بیرونی حرکت سے رک جائیں اور چِتّ نِروات دیے کی طرح ثابت رہے—اسی حالت کو ‘سمادھی’ کہا جاتا ہے۔

Verse 144

योगी समाध्यवस्थायां न श्रृणोति न पश्यति । न जिघ्रति न स्पृशति न किंचद्वक्ति सत्तम ॥ ४४ ॥

اے سَتّم! سمادھی کی حالت میں قائم یوگی نہ سنتا ہے نہ دیکھتا؛ نہ سونگھتا ہے نہ چھوتا، اور کچھ بھی نہیں بولتا۔

Verse 145

आत्मा तु निर्मलः शुद्धः सञ्चिदानन्दविग्रहः । सर्वोपाधिविनिर्मुक्तो योगिनां भात्यचञ्चलः ॥ ४५ ॥

لیکن آتما بے داغ، پاک اور سچّدانند-سوروپ ہے۔ وہ تمام اُپادھیوں سے آزاد ہو کر یوگیوں پر بے جنبش طور پر روشن ہوتا ہے۔

Verse 146

निर्गुणोऽपि परो देवो ह्यज्ञानाद्गुणवानिव । विभात्यज्ञाननाशे तु यथापूर्वं व्यवस्थितम् ॥ ४६ ॥

پرَم دیو اگرچہ نِرگُن ہے، مگر اَگیان کے سبب گُنوَان سا دکھائی دیتا ہے؛ جب اَگیان نَشٹ ہو جائے تو وہ اپنے اصل سوروپ میں یَथاوَت روشن ہو جاتا ہے۔

Verse 147

परं ज्योतिरमेयात्मा मायावानिव मायिनाम् । तन्नाशे निर्मलं ब्रह्म प्रकाशयति पंडितं ॥ ४७ ॥

پرَم نور، جس کی ذات اَمیَہ ہے، مایا میں فریفتہ لوگوں کو گویا مایا والا دکھائی دیتا ہے؛ مگر جب وہ (مایا) نَشٹ ہو جائے تو بے داغ برہمن عارف کو منوّر کر دیتا ہے۔

Verse 148

एकमेवाद्वितीयं च परं ज्योतिर्निरंजनम् । सर्वेषामेव भूतानामंतर्यामितया स्थितम् ॥ ४८ ॥

وہی ایک ہے، بے ثانی—برتر، بے داغ نور؛ وہ تمام جانداروں کے اندر بطورِ اَنتریامی (باطنی حاکم) قائم ہے۔

Verse 149

अणोरणीयान्महतो महीयान्सनातनात्माखिलविश्वहेतुः । पश्यंति यज्ज्ञानविदां वरिष्टाः परात्परस्मात्परमं पवित्रम् ॥ ४९ ॥

وہ ذرّے سے بھی زیادہ لطیف اور عظیم سے بھی زیادہ عظیم—ازلی روح، تمام کائنات کا سبب ہے؛ اہلِ معرفت کے برگزیدہ اسے برتر سے برتر، نہایت پاک حقیقت کے طور پر دیکھتے ہیں۔

Verse 150

अकारादिक्षकारांतवर्णभेदव्यवस्थितः । पुराणपुरुषोऽनादिः शब्दब्रह्मेति गीयते ॥ ५० ॥

‘ا’ سے ‘کش’ تک حروف کی تفریق و ترتیب میں قائم، پُرانوں کا ازل سے موجود آدی پُرش ‘شبد-برہمن’ کے نام سے گایا جاتا ہے۔

Verse 151

विशुद्दमक्षरं नित्यं पूर्णमाकाशमध्यगम् । आनन्दं निर्मलशांतं परं ब्रह्मेति गीयते ॥ ५१ ॥

پرَم برہمن کو نہایت پاک، اَمر، ابدی، کامل اور ہمہ گیر—فضا کے پھیلاؤ میں قائم—خود سراپا آنند، بے داغ اور سراسر سکون کہا جاتا ہے۔

Verse 152

योगिनो हृदि पश्यन्ति परात्मानं सनातनम् । अविकारमजं शुद्धं परं ब्रह्मेति गीयते ॥ ५२ ॥

یوگی اپنے دل میں ازلی پرماتما کا دیدار کرتے ہیں—جو بے تغیر، بے ولادت اور پاک ہے؛ اسی کو پرَم برہمن کہا گیا ہے۔

Verse 153

ध्यानमन्यत्प्रवक्ष्यामि श्रृणुष्व मुनि सत्तम । संसारतापतप्तानां सुधावृष्टिसमं नृणाम् ॥ ५३ ॥

اب میں دھیان کا ایک اور طریقہ بیان کرتا ہوں—اے بہترین مُنی، سنو۔ سنسار کی تپش سے جھلسے انسانوں کے لیے یہ امرت کی بارش کے مانند ہے۔

Verse 154

नारायणं परानन्दं स्मरेत्प्रणवसंस्थितम् । नादरुपमनौपम्यमर्द्धमात्रोपरिस्थितम् ॥ ५४ ॥

پرنَو (اوم) میں قائم پرمانند نرائن کا سمرن کرے—جو ناد کی صورت، بے مثال، اور اَردھ ماترا سے اوپر مستقر ہے۔

Verse 155

अकारं ब्रह्मणो रुपमुकारं विष्णुरुपवत् । मकारं रुद्ररुपं स्यादर्ध्दमात्रं परात्मकम् ॥ ५५ ॥

‘ا’ برہما کی صورت ہے، ‘و’ وشنو کی صورت، ‘م’ رودر کی صورت؛ اور اَردھ ماترا (لطیف ناد) پرماتما ہے۔

Verse 156

मात्रास्तिस्त्रः समाख्याता ब्रह्मविष्णु शिवाधिपाः । तेषां समुच्चयं विप्र परब्रह्मप्रबोधकम् ॥ ५६ ॥

تین ‘ماترا’ بیان کی گئی ہیں جن کے ادھپتی برہما، وشنو اور شِو ہیں۔ اے وِپر، ان کا مجموعہ پرَب्रह्म کی بیداری کا سبب بنتا ہے۔

Verse 157

वाच्यं तु परमं ब्रह्म वाचकः प्रणवः स्मृतः । वाच्यवाचकसंबन्धो ह्युपचारात्तयोर्द्विजा ॥ ५७ ॥

پرَم برہمن وाचْی (جسے دلالت کیا جائے) ہے اور پرنَو (اوم) اس کا وाचَک (دلالت کرنے والا) سمجھا گیا ہے۔ اے دْوِجوں، وाचْی و وाचَک کا رشتہ محض اُپچار (رواجی نسبت) سے کہا جاتا ہے۔

Verse 158

जपन्तः प्रणवं नित्यं मुच्यन्ते सर्वपातकैः । तदभ्यासेन संयुक्ताः परं मोक्षं लभन्ति च ॥ ५८ ॥

جو لوگ ہمیشہ پرنَو ‘اوم’ کا جپ کرتے ہیں وہ تمام گناہوں سے آزاد ہو جاتے ہیں؛ اور اسی مسلسل جپ کے ساتھ یکت ہو کر پرم موکش بھی پا لیتے ہیں۔

Verse 159

जपंश्च प्रणवं मन्त्रं ब्रह्मविष्णुशिवात्मकम् । कोटिसूर्यसमं तेजो ध्यायेदात्मनि निर्मलम् ॥ ५९ ॥

وہ پرنَو ‘اوم’ کے منتر کا جپ کرے جو برہما، وشنو اور شِو کا جوہر ہے؛ اور اپنے باطن میں کروڑوں سورجوں کے برابر اس پاکیزہ نور کا دھیان کرے۔

Verse 160

शालग्रामशिलारुपं प्रतिमारुपमेव वा । यद्यत्पापहरं वस्तु तत्तद्वा चिन्तयेद्धृदि ॥ ६० ॥

خواہ شالگرام شِلا کی صورت ہو یا پرتیما کی صورت—جو چیز پاپ ہَرنے والی ہو، اسی کو دل میں بساکر اس کا دھیان کرنا چاہیے۔

Verse 161

यदेतद्दैष्णवं ज्ञानं कथितं ते मुनीश्वर । एतद्विदित्वा योगीन्द्रो लभते मोक्षमुत्तमम् ॥ ६१ ॥

اے سردارِ مُنیان! آپ نے جو یہ ویشنو گیان بیان کیا ہے—اسے حقیقتاً جان لینے سے یوگیوں کا سردار بھی اعلیٰ ترین موکش پا لیتا ہے۔

Verse 162

यस्त्वेतच्छॄणुयाद्वापि पठेद्वापि समाहितः । स सर्वपापनिर्मुक्तो हरिसालोक्यमान्पुयात् ॥ ६२ ॥

جو یکسوئی کے ساتھ اسے سنتا یا پڑھتا ہے، وہ تمام گناہوں سے پاک ہو کر ہری کے سالوکْی (ہری کے لوک میں سکونت) کو پا لیتا ہے۔