Adhyaya 11
Uttara BhagaAdhyaya 11146 Verses

Adhyaya 11

Īśvara-Gītā (continued): Twofold Yoga, Aṣṭāṅga Discipline, Pāśupata Meditation, and the Unity of Nārāyaṇa–Maheśvara

اِیشورگیتا کے تسلسل میں اِیشور ایک نہایت نایاب یوگ سکھاتے ہیں جو گناہ کو جلا کر براہِ راست آتما‑درشن اور نروان عطا کرتا ہے۔ یوگ دو طرح کا بتایا گیا ہے—اَبھاو یوگ (خیالات/پروجیکشن کی نِوِرتّی) اور اعلیٰ مہایوگ/برہما یوگ، جس کا کمال سراسر پھیلے ہوئے پرمیشور کا درشن ہے۔ اس باب میں اَشٹانگ یوگ کی ترتیب—یَم و نِیَم (اہنسا، ستیہ، استیہ، برہمچریہ، اپریگرہ؛ تپس، سوادھیائے، سنتوش، شَوچ، ایشور پوجا)، پھر پرانایام (ماترا کی پیمائش، سبیج‑نِربِیج فرق، گایتری سے وابستہ طریقہ)، پرتیاہار، دھارنا، دھیان اور سمادھی (مدّت کے تناسب سمیت) بیان ہوتے ہیں۔ آسن، سادھنا کے مناسب مقامات، اوم اور اَکشَی نور پر مبنی شِرَہ‑کمل و ہردیہ‑کمل دھیان، اور پاشوپت سادھنا (اگنی ہوترا کی بھسم، منتر، ایشان کو پرم نور مان کر دھیان) کی ہدایت ہے۔ آگے بھکتی اور کرم یوگ—پھل کا تیاگ، پربھو میں شرناغتی، ہر جگہ لِنگ پوجا، اوم/شترُدریہ جپ مرتے دم تک؛ وارانسی کو موکش دینے والا دھام کہا گیا ہے۔ عقیدتی ہم آہنگی میں شِو نرائن کو اپنی پرم تجلّی قرار دیتے ہیں؛ اَبھید درشن سے پُنرجنم مٹتا ہے اور بھید‑بدھی زوال کا سبب ہے۔ آخر میں گرو‑پرَمپرا، راز داری و اہلیت کے اصول، اور رشیوں کی کرم یوگ کی مزید تعلیم کی درخواست—اگلے باب کی تمہید۔

All Adhyayas

Shlokas

Verse 1

इती श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे (ईश्वरगीतासु) दशमो ऽध्यायः ईश्वर उवाच अतः परं प्रवक्ष्यामि योगं परमदुर्लभम् / येनात्मानं प्रपश्यन्ति भानुमन्तमिवेश्वरम्

شری کورم پران کی ایشور گیتا میں ایشور نے فرمایا—اب اس کے بعد میں وہ نہایت نایاب یوگ بیان کروں گا، جس کے ذریعے سادھک آتما کو سورج کی مانند تاباں، ایشور-سوروپ، براہِ راست دیکھتے ہیں۔

Verse 2

योगाग्निर्दहति क्षिप्रमशेषं पापपञ्जरम् / प्रसन्नं जायते ज्ञानं साक्षान्निर्वाणसिद्धिदम्

یوگ کی آگ گناہ کے پورے پنجرے کو فوراً جلا دیتی ہے۔ پھر صاف و شفاف، پرسکون معرفت پیدا ہوتی ہے—جو براہِ راست نروان کی سِدھی عطا کرتی ہے۔

Verse 3

योगात्संजायते ज्ञानं ज्ञानाद् योगः प्रवर्तते / योगज्ञानाभियुक्तस्य प्रसीदति महेश्वरः

یوگ سے معرفت پیدا ہوتی ہے، اور معرفت سے یوگ رواں ہوتا ہے۔ جو یوگ اور معرفت دونوں میں ثابت قدمی سے وابستہ رہے، اس پر مہیشور مہربان ہو جاتے ہیں۔

Verse 4

एककालं द्विकालं वा त्रिकालं नित्यमेव वा / ये युञ्जन्तीह मद्योगं ते विज्ञेया महेश्वराः

جو یہاں ایک بار، دو بار، تین بار یا ہمیشہ میرے یوگ کی سادھنا کرتے ہیں، وہ ‘مہیشور’ کہلانے کے لائق ہیں۔

Verse 5

योगस्तु द्विविधो ज्ञेयो ह्यभावः प्रथमो मतः / अपरस्तु महायोगः सर्वयोगोत्तमोत्तमः

یوگ دو طرح کا جاننا چاہیے۔ پہلا ‘اَبھاو’ مانا گیا ہے؛ دوسرا ‘مہایوگ’ ہے جو تمام یوگوں میں اعلیٰ ترین ہے۔

Verse 6

शून्यं सर्वनिराभासं स्वरूपं यत्र चिन्त्यते / अभावयोगः स प्रोक्तो येनात्मानं प्रपश्यति

جس میں اپنے سوروپ کو ‘شونْی’—ہر طرح کے ظہور سے پاک—سمجھ کر دھیان کیا جائے، وہی ‘اَبھاو-یوگ’ کہلاتا ہے؛ اسی سے آتما کا ساکشات درشن ہوتا ہے۔

Verse 7

यत्र पश्यति चात्मानं नित्यानन्दं निरञ्जनम् / मयैक्यं स महायोगो भाषितः परमेश्वरः

جہاں وہ آتما کو نِتیہ آنند اور نِرنجن دیکھتا ہے اور میرے ساتھ یکتائی پاتا ہے—وہی ‘مہایوگ’ پرمیشور نے بیان کیا ہے۔

Verse 8

ये चान्ये योगिनां योगाः श्रूयन्ते ग्रन्थविस्तरे / सर्वे ते ब्रह्मयोगस्य कलां नार्हन्ति षोडशीम्

کتب کے تفصیلی بیان میں یوگیوں کے جو دوسرے یوگ سننے میں آتے ہیں، وہ سب برہما-یوگ کے سولہویں حصے کے بھی لائق نہیں۔

Verse 9

यत्र साक्षात् प्रपश्यन्ति विमुक्ता विश्वमीश्वरम् / सर्वेषामेव योगानां स योगः परमो मतः

جس حالت میں مُکت لوگ براہِ راست سارے جگت میں پھیلے ہوئے ایشور کا دیدار کرتے ہیں، وہی سب یوگوں میں پرم یوگ مانا گیا ہے۔

Verse 10

सहस्रशो ऽथ शतशो ये चेश्वरबहिष्कृताः / न ते पश्यन्ति मामेकं योगिनो यतमानसाः

ہزاروں یا سینکڑوں بھی ہوں، جو ایشور سے دور یا محروم ہیں وہ مجھے—ایک کو—نہیں دیکھتے؛ صرف وہی یوگی جن کے من قابو میں اور سعی میں لگے ہیں، حقیقتاً دیدار کرتے ہیں۔

Verse 11

प्राणायामस्तथा ध्यानं प्रत्याहारो ऽथ धारणा / समाधिश्च मुनिश्रेष्ठा यमो नियम आसनम्

پرाणایام، دھیان، پرتیاہار اور پھر دھارنا؛ اور سمادھی—اے بہترین مُنی—کے ساتھ یم، نیم اور آسن۔

Verse 12

मय्येकचित्ततायोगो वृत्त्यन्तरनिरोधतः / तत्साधनान्यष्टधा तु युष्माकं कथितानि तु

مجھ میں یکسوئی کا یوگ دوسری چِتّ ورتیوں کے روکنے سے پیدا ہوتا ہے؛ اس کے سادھن آٹھ طرح کے ہیں—جو تمہیں بتائے گئے ہیں۔

Verse 13

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ / यमाः संक्षेपतः प्रोक्ताश्चित्तशुद्धिप्रदा नृणाम्

اہنسا، سچ، استے، برہمچریہ اور اپریگرہ—یہ مختصراً یم کہلائے ہیں؛ یہ انسانوں کو چِتّ کی پاکیزگی عطا کرتے ہیں۔

Verse 14

कर्मणा मनसा वाचा सर्वभूतेषु सर्वदा / अक्लेशजननं प्रोक्तं त्वहिंसा परमर्षिभिः

عمل، دل اور زبان سے—ہر وقت تمام جانداروں کے ساتھ—جو کسی کو رنج و اذیت نہ پہنچائے، اسے پرم رشیوں نے ‘اہنسا’ کہا ہے۔

Verse 15

अहिंसायाः परो धर्मो नास्त्यहिंसा परं सुखम् / विधिना या भवेद्धिंसा त्वहिंसैव प्रकीर्तिता

اہنسا سے بڑھ کر کوئی دھرم نہیں، اور اہنسا سے بڑھ کر کوئی سکھ نہیں۔ جو عمل شاستری ودھی اور درست طریقے کے مطابق ہو کر بظاہر ہنسا لگے، وہ بھی ‘اہنسا’ ہی قرار دیا گیا ہے۔

Verse 16

सत्येन सर्वमाप्नोति सत्ये सर्वं प्रतिष्ठितम् / यथार्थकथनाचारः सत्यं प्रोक्तं द्विजातिभिः

سچ کے ذریعے سب کچھ حاصل ہوتا ہے؛ سچ ہی میں سب کچھ قائم ہے۔ حقیقت کو جیسا ہے ویسا کہنا اور اسی پر قائم رہنا—دویجوں نے اسی کو ‘ستیہ’ کہا ہے۔

Verse 17

परद्रव्यापहरणं चौर्याद् वाथ बलेन वा / स्तेयं तस्यानाचरणादस्तेयं धर्मसाधनम्

دوسرے کے مال کو چھین لینا—چوری سے ہو یا زور سے—اسے ‘ستیہ’ نہیں بلکہ ‘ستےیہ’ (چوری) کہا گیا ہے۔ اس سے باز رہنا ‘استےیہ’ ہے، جو دھرم کی سادھنا کا ذریعہ ہے۔

Verse 18

कर्मणा मनसा वाचा सर्वावस्थासु सर्वदा / सर्वत्र मैथुनत्यागं ब्रह्मचर्यं प्रचक्षते

عمل، دل اور زبان سے—ہر حال میں ہر وقت—ہر جگہ مَیتھُن (جنسی ملاپ) کا ترک ہی ‘برہماچریہ’ کہلاتا ہے۔

Verse 19

द्रव्याणामप्यनादानमापद्यपि यथेच्छया / अपरिग्रह इत्याहुस्तं प्रयत्नेन पालयेत्

مال و اسباب کو بھی اپنی مرضی کے مطابق، مصیبت میں بھی نہ لینا—اسی کو ‘اپریگرہ’ کہا گیا ہے۔ سالک اسے کوشش کے ساتھ قائم رکھے۔

Verse 20

तपः स्वाध्यायसंतोषाः शौचमीश्वरपूजनम् / समासान्नियमाः प्रोक्ता योगसिद्धिप्रदायिनः

ریاضت، سوادھیائے، قناعت، طہارت اور ایشور کی پوجا—یہ مختصراً ‘نیَم’ کہلائے ہیں، جو یوگ کی सिद्धی عطا کرتے ہیں۔

Verse 21

उपवासपराकादिकृच्छ्रचान्द्रायणादिभिः / शरीरशोषणं प्राहुस्तापसास्तप उत्तमम्

روزہ، پراک، کرِچھر، چاندْرایَن وغیرہ ورتوں کے ذریعے جسم کو سُکھانا (کایا-کلیش) تپسویوں کے نزدیک ‘اعلیٰ تپسیا’ ہے۔

Verse 22

वेदान्तशतरुद्रीयप्रणवादिजपं बुधाः / सत्त्वशुद्धिकरं पुंसां स्वाध्यायं परिचक्षते

ویدانت، شترُدریہ اور پرنَو (اوم) وغیرہ کا جپ—دانشمند اسے انسان کے سَتّو کی پاکیزگی کرنے والا ‘سوادھیائے’ کہتے ہیں۔

Verse 23

स्वाध्यायस्य त्रयो भेदा वाचिकोपांशुमानसाः / उत्तरोत्तरवैशिष्ट्यं प्राहुर्वेदार्थवेदिनः

سوادھیائے کی تین قسمیں ہیں—واچک، اُپانشو اور مانسک۔ وید کے معنی جاننے والے کہتے ہیں کہ ہر بعد والی قسم پہلی سے برتر ہے۔

Verse 24

यः शब्दबोधजननः परेषां शृण्वतां स्फुटम् / स्वाध्यायो वाचिकः प्रोक्त उपांशोरथ लक्षणम्

جو سوادھیائے دوسروں کے سننے پر واضح آواز کے ذریعے فہم پیدا کرے، وہ ‘واجِک’ کہلاتا ہے؛ اس کے برعکس ‘اُپانشو’ کی علامت آگے بیان کی گئی ہے۔

Verse 25

ओष्ठयोः स्पन्दमात्रेण परस्याशब्दबोधकः / उपांशुरेष निर्दिष्टः साहस्रो वाचिकाज्जपः

صرف ہونٹوں کی ہلکی سی جنبش سے، بغیر سنی جانے والی آواز کے جو منتر کا بोध کرائے وہ ‘اُپانشو’ کہلاتا ہے؛ یہ اُپانشو-جپ، واجِک جپ سے ہزار گنا زیادہ ثمرآور بتایا گیا ہے۔

Verse 26

यत्पदाक्षरसङ्गत्या परिस्पन्दनवर्जितम् / चिन्तनं सर्वशब्दानां मानसं तं जपं विदुः

منتر کے الفاظ کے حروف سے باطن میں یگانگت کے ساتھ، جس میں کوئی بیرونی جنبش نہ ہو اور تمام الفاظ کے معانی کا ذہنی تفکر ہو—اہلِ دانش اسے ‘مانس جپ’ کہتے ہیں۔

Verse 27

यदृच्छालाभतो नित्यमलं पुंसो भवेदिति / या धीस्तामृषयः प्राहुः संतोषं सुखलक्षणम्

وہ ثابت فہم جس سے انسان یہ سمجھے کہ ‘جو خود بخود مل جائے وہی میرے لیے ہمیشہ کافی ہے’—اسی ذہنیت کو رشیوں نے ‘سنتوش’ کہا ہے، اور یہی سکھ کی علامت ہے۔

Verse 28

बाह्यमाभ्यन्तरं शौचं द्विधा प्रोक्तं द्विजोत्तमाः / मृज्जलाभ्यां स्मृतं बाह्यं मनःशुद्धिरथान्तरम्

اے بہترین دَویجوں! شَوچ دو قسم کا کہا گیا ہے: بیرونی اور باطنی۔ مٹی اور پانی سے پاکیزگی بیرونی شَوچ ہے، اور دل و ذہن کی پاکیزگی باطنی شَوچ ہے۔

Verse 29

स्तुतिस्मरणपूजाभिर्वाङ्मनःकायकर्मभिः / सुनिश्चला शिवे भक्तिरेतदीश्वरपूजनम्

حمد، یاد اور پوجا—زبان، دل اور بدن کے اعمال سے—جب شِو میں بھکتی غیر متزلزل ہو جائے تو یہی حقیقی اِیشور کی عبادت ہے۔

Verse 30

यमाः सनियमाः प्रोक्ताः प्राणायामं निबोधत / प्राणः स्वदेहजो वायुरायामस्तन्निरोधनम्

یَم اور نِیَم بیان کیے گئے؛ اب پرانایام کو سمجھو۔ پران اپنے ہی جسم سے پیدا ہونے والی حیات بخش ہوا ہے؛ ‘آیام’ اس کا روکنا ہے—پس پرانایام اسی پران-وایو کا ضبط ہے۔

Verse 31

उत्तमाधममध्यत्वात् त्रिधायं प्रतिपादितः / स एव द्विविधः प्रोक्तः सगर्भो ऽगर्भ एव च

اعلیٰ، ادنیٰ اور متوسط کے امتیاز سے اسے تین قسم کا بتایا گیا ہے۔ وہی تقسیم دو قسم کی بھی کہی گئی ہے—سَگَربھ (رحم سے پیدا) اور اَگَربھ (بے رحم پیدائش) کے طور پر۔

Verse 32

मात्राद्वादशको मन्दश्चतुर्विंशतिमात्रिकः / मध्यमः प्राणसंरोधः षट्त्रिंशन्मात्रिकोत्तमः

پران-سمرودھ (پرانایام) تین درجوں کا ہے: مَند بارہ ماترا، مَتوسط چوبیس ماترا، اور اُتم چھتیس ماترا کے برابر۔

Verse 33

प्रस्वेदकम्पनोत्थानजनकत्वं यथाक्रमम् / मन्दमध्यममुख्यानामानन्दादुत्तमोत्तमः

ترتیب وار سرور سے پسینہ، لرزش اور اٹھ کھڑے ہونے کی کیفیت پیدا ہوتی ہے۔ مَند، متوسط اور اعلیٰ درجوں میں سب سے برتر سرور ہی نہایت ممتاز ہے۔

Verse 34

सगर्भमाहुः सजपमगर्भं विजपं बुधाः / एतद् वै योगिनामुक्तं प्राणायामस्य लक्षणम्

حکماء کہتے ہیں کہ منتر-جپ کے ساتھ کیا گیا پرانایام ‘سگربھ’ ہے، اور جپ کے بغیر ‘اگربھ’ (وجپ) کہلاتا ہے۔ یہی یوگیوں نے پرانایام کی پہچان بیان کی ہے۔

Verse 35

सव्याहृतिं सप्रणवां गायत्रीं शिरसा सह / त्रिर्जपेदायतप्राणः प्राणायामः स उच्यते

ویاہرتیوں اور پرنَو (اوم) کے ساتھ، اور ‘شِراس’ منتر ملا کر، سانس کو دراز اور قابو میں رکھتے ہوئے گایتری کا تین بار جپ کرے—اسی کو پرانایام کہا جاتا ہے۔

Verse 36

रेचकः पूरकश्चैव प्राणायामो ऽथ कुम्भकः / प्रोच्यते सर्वशास्त्रेषु योगिभिर्यतमानसैः

ریچک (سانس چھوڑنا)، پورک (سانس لینا)، پھر کُمبھک (سانس روکنا)—یہی پرانایام ہے؛ تمام شاستروں میں یہی کہا گیا ہے، جسے ضبطِ نفس والے یوگیوں نے سکھایا۔

Verse 37

रेचको ऽजस्त्रनिश्वासात् पूरकस्तन्निरोधतः / साम्येन संस्थितिर्या सा कुम्भकः परिगीयते

مسلسل باہر جانے والی سانس کی روانی سے جو اخراج ہو وہ ریچک ہے؛ اسی روانی کو روکنے سے جو اندر آنا ہو وہ پورک ہے۔ توازن میں قائم رہنے والی ثابت حالت کو کُمبھک کہا جاتا ہے۔

Verse 38

इन्द्रियाणां विचरतां विषयेषु स्वभावतः / निग्रहः प्रोच्यते सद्भिः प्रत्याहारस्तु सत्तमाः

اے نیک ترین! حواس اپنی فطرت سے موضوعات میں بھٹکتے ہیں؛ ان کا ضبط ہی اہلِ خیر کے نزدیک ‘پرتیہار’ کہلاتا ہے۔

Verse 39

हृत्पुण्डरीके नाभ्यां वा मूर्ध्नि पर्वतमस्तके / एवमादिषु देशेषु धारणा चित्तबन्धनम्

دل کے کنول میں، یا ناف میں، یا سر کے تاج پر، یا پہاڑ کی چوٹی پر ذہن کو جما دینا—ایسے مقامات میں چِتّ کو باندھ کر ثابت قدم کرنا ہی دھارَنا ہے۔

Verse 40

देशावस्थितिमालम्ब्य बुद्धेर्या वृत्तिसंततिः / वृत्त्यन्तरैरसंसृष्टा तद्ध्यानं सूरयो विदुः

جب ایک ہی مقام و حالت کا سہارا لے کر عقل کی تبدیلیوں کا مسلسل بہاؤ جاری رہے اور دوسری ذہنی لہروں سے آلودہ نہ ہو—اسی کو اہلِ معرفت دھیان کہتے ہیں۔

Verse 41

एकाकारः समाधिः स्याद् देशालम्बनवर्जितः / प्रत्ययो ह्यर्थमात्रेण योगसाधनमुत्तमम्

سمادھی ایک ہی صورت کی جذبیت ہے، جو مقام و سہاروں کی محتاج نہیں۔ محض معنی ہی پر قائم ادراک کو یوگ کا بہترین وسیلہ کہا گیا ہے۔

Verse 42

धारणा द्वादशायामा ध्यानं द्वादशधारणाः / ध्यानं द्वादशकं यावत् समाधिरभिधीयते

دھارَنا بارہ یام تک کہی گئی ہے؛ بارہ دھارَنا مل کر دھیان بنتی ہیں۔ اور جب دھیان بارہ کے مجموعے تک پہنچے تو اسے سمادھی کہا جاتا ہے۔

Verse 43

आसनं स्वस्तिकं प्रोक्तं पद्ममर्धासनं तथा / साधनानां च सर्वेषामेतत्साधनमुत्तमम्

سواستک آسن بیان کیا گیا ہے، اور اسی طرح پدم آسن اور اَردھ آسن بھی۔ تمام سادھناؤں میں یہی (آسن کا عمل) بہترین سادھن کہا گیا ہے۔

Verse 44

ऊर्वोरुपरि विप्रेन्द्राः कृत्वा पादतले उभे / समासीतात्मनः पद्ममेतदासनमुत्तमम्

اے برہمن رشیوں کے سردارو، دونوں پاؤں کے تلوے رانوں پر رکھ کر اور نفس کو یکسو کر کے ثابت قدم بیٹھو—یہی پدماسن ہے، دھیان کے لیے اعلیٰ ترین آسن۔

Verse 45

एकं पादमथैकस्मिन् विन्यस्योरुणि सत्तमाः / आसीतार्धासनमिदं योगसाधनमुत्तमम्

اے نیکوکارو، ایک پاؤں کو مخالف ران پر رکھ کر بیٹھو—یہ آسن “اردھاسن” کہلاتا ہے، یوگ کی سادھنا کے لیے بہترین مددگار۔

Verse 46

उभे कृत्वा पादतले जानूर्वोरन्तरेण हि / समासीतात्मनः प्रोक्तमासनं स्वस्तिकं परम्

دونوں پاؤں کے تلوے گھٹنوں اور رانوں کے درمیان رکھ کر، نفس کو یکسو کر کے ثابت قدم بیٹھو—اسے “سواستک آسن” کہا گیا ہے، جو پرم آسن ہے۔

Verse 47

अदेशकाले योगस्य दर्शनं हि न विद्यते / अग्न्यभ्यासे जले वापि शुष्कपर्णचये तथा

ناموزوں جگہ اور ناموزوں وقت میں یوگ کا سچا مشاہدہ نہیں ہوتا؛ جیسے پانی میں آگ جلانے کی مشق، یا خشک پتّوں کے ڈھیر میں (آگ کا یتن) بےسود ہے۔

Verse 48

जन्तुव्याप्ते श्मशाने च जीर्णगोष्ठे चतुष्पथे / सशब्दे सभये वापि चैत्यवल्मीकसंचये

جہاں جانداروں کی بھیڑ ہو، شمشان میں، بوسیدہ گوٹھ میں، چوراہے پر، شور والے یا خوف انگیز مقام پر، اور چَیتیہ و دیمک کے ٹیلوں کے ڈھیر کے پاس—وہاں (دھیان) نہیں کرنا چاہیے۔

Verse 49

अशुभे दुर्जनाक्रान्ते मशकादिसमन्विते / नाचरेद् देहबाधे वा दौर्मनस्यादिसंभवे

ناموافق جگہ میں—جہاں بدکار لوگوں کا غلبہ ہو اور مچھر وغیرہ کی آفت ہو—یا جسمانی تکلیف اور افسردگی وغیرہ کے اضطراب میں، عبادت/ورت کا عمل نہ کیا جائے۔

Verse 50

सुगुप्ते सुशुभे देशे गुहायां पर्वतस्य तु / नद्यास्तीरे पुण्यदेशे देवतायतने तथा

خوب محفوظ اور مبارک جگہ میں—پہاڑ کی غار میں، دریا کے کنارے، پاکیزہ خطّے میں، اور اسی طرح دیوتا کے مندر میں—قیام کر کے سادھنا کی جائے۔

Verse 51

गृहे वा सुशुभे रम्ये विजने जन्तुवर्जिते / युञ्जीत योगी सततमात्मानं मत्परायणः

خواہ خوشگوار اور پاکیزہ گھر میں ہو یا خوبصورت تنہا جگہ میں جہاں جانداروں کی خلل اندازی نہ ہو—مجھے ہی اعلیٰ مقصد جان کر پناہ لینے والا یوگی—ہمیشہ اپنے آتما کو یوگ میں لگائے۔

Verse 52

नमस्कृत्य तु योगीन्द्रान् सशिष्यांश्च विनायकम् / गुरुं चैवाथ मां योगी युञ्जीत सुसमाहितः

یوگیندروں کو ان کے شاگردوں سمیت، وِنایک (گنیش) کو اور اپنے گرو کو سجدۂ تعظیم کر کے—پھر دل کو خوب یکسو کر کے—یوگی مجھے موضوعِ دھیان بنا کر یوگ میں لگے۔

Verse 53

आसनं स्वस्तिकं बद्ध्वा पद्ममर्धमथापि वा / नासिकाग्रे समां दृष्टिमीषदुन्मीलितेक्षणः

سواستک آسن باندھ کر—یا نصف پدم آسن میں—آنکھیں ذرا سی کھلی رکھ کر، ناک کی نوک پر نگاہ کو برابر اور ثابت رکھے۔

Verse 54

कृत्वाथ निर्भयः शान्तस्त्यक्त्वा मायामयं जगत् / स्वात्मन्यवस्थितं देवं चिन्तयेत् परमेश्वरम्

یوں کر کے، بےخوف اور پُرسکون ہو کر، مایا سے بنا ہوا جگت ترک کر کے، اپنے ہی آتما میں قائم دیو پرمیشور کا دھیان کرے۔

Verse 55

शिखाग्रे द्वादशाङ्गुल्ये कल्पयित्वाथ पङ्कजम् / धर्मकन्दसमुद्भूतं ज्ञाननालं सुशोभनम्

پھر سر کی چوٹی پر—بارہ انگل اوپر—دھرم کے کند سے اُبھرا ہوا، گیان کی نال سے مزین، نہایت خوشنما کنول تصور کرے۔

Verse 56

ऐश्वर्याष्टदलं श्वेतं परं वैराग्यकर्णिकम् / चिन्तयेत् परमं कोशं कर्णिकायां हिरण्मयम्

اس پرم کنول کا دھیان کرے—اس کے آٹھ پَتّے الٰہی اِیشوریہ سے سفید ہیں، اس کی کرنیکا اعلیٰ ویراغیہ ہے؛ اور اسی کرنیکا میں زرّیں پرم کوش کا تصور کرے۔

Verse 57

सर्वशक्तिमयं साक्षाद् यं प्राहुर्दिव्यमव्ययम् / ओङ्कारवाच्यमव्यक्तं रश्मिजालसमाकुलम्

جسے مُنی ساکشات سراسر شکتیوں کا سرچشمہ، دیویہ اور اَویَی کہتے ہیں—جو اومکار سے بیان پذیر، اَویَکت، اور شعاعوں کے جال سے معمور ہے—اسی کا دھیان کرے۔

Verse 58

चिन्तयेत् तत्र विमलं परं ज्योतिर्यदक्षरम् / तस्मिन् ज्योतिषि विन्यस्यस्वात्मानं तदभेदतः

وہیں اُس بےداغ، اعلیٰ اور اَکشَر نور کا دھیان کرے؛ اور اسی نور میں اپنی آتما کو رکھ کر، اس سے غیرمختلف ہو کر قائم رہے۔

Verse 59

ध्यायीताकाशमध्यस्थमीशं परमकारणम् / तदात्मा सर्वगो भूत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत्

فضا کے بیچ میں قائم پرم کارن ایشور کا دھیان کرو۔ اسی آتما سے ایک ہو کر، سب میں پھیل کر، کسی شے کا بھی خیال نہ کرو۔

Verse 60

एतद् गुह्यतमं ध्यानं ध्यानान्तरमथोच्यते / चिन्तयित्वा तु पूर्वोक्तं हृदये पद्ममुत्तमम्

یہ نہایت رازدارانہ دھیان ہے؛ اب دھیان کا دوسرا طریقہ بتایا جاتا ہے۔ پہلے بیان کیے ہوئے دل کے اعلیٰ کنول کا تصور کر کے،

Verse 61

आत्मानमथ कर्तारं तत्रानलसमत्विषम् / मध्ये वह्निशिखाकारं पुरुषं पञ्चविंशकम्

پھر وہاں آتما کو باطنی کرتا کے طور پر، آگ کی مانند درخشاں سمجھ کر دھیان کرو؛ اور عین مرکز میں شعلے کی چوٹی جیسی صورت والے پچیسویں تَتْو—پُرُش—کا تصور کرو۔

Verse 62

चिन्तयेत् परमात्मानं तन्मध्ये गगनं परम् / ओङ्करबोधितं तत्त्वं शाश्वतं शिवमच्युतम्

پرَماتما کا دھیان کرو؛ اور اس کے اندر اُس پرم گگن جیسے خالص شعور کا۔ اومکار سے منکشف وہ حقیقت ازلی ہے—شیو کی طرح مبارک اور اچیوت (ویشنو) کی طرح اٹل۔

Verse 63

अव्यक्तं प्रकृतौ लीनं परं ज्योतिरनुत्तमम् / तदन्तः परमं तत्त्वमात्माधारं निरञ्जनम्

اَویَکت پرکرتی میں لَین ہو کر بھی وہ بے مثال پرم نور ہے۔ اسی کے اندر اعلیٰ ترین تَتْو ہے—نِرَنجن، آتما کا سہارا۔

Verse 64

ध्यायीत तन्मयो नित्यमेकरूपं महेश्वरम् / विशोध्य सर्वतत्त्वानि प्रणवेनाथवा पुनः

اُسی میں تَنمَی ہو کر نِتّیہ ایک روپ مہیشور کا دھیان کرے۔ سب تَتّووں کو شُدھ کر کے پھر پرنَو ‘اوم’ سے بھی اپنے آپ کو مرکز و پاک کرے۔

Verse 65

संस्थाप्य मयि चात्मानं निर्मले परमे पदे / प्लावयित्वात्मनो देहं तेनैव ज्ञानवारिणा

نِرمَل پرم پد میں—مجھ میں—آتما کو قائم کر کے، اُسی گیان-روپی جل سے اپنے دےہ-بھاؤ کو بھر کر پاک کرے۔

Verse 66

मदात्मा मन्मयो भस्म गृहीत्वा ह्यग्निहोत्रजम् / तेनोद्धृत्य तु सर्वाङ्गमग्निरित्यादिमन्त्रतः / चिन्तयेत् स्वात्मनीशानं परं ज्योतिः स्वरूपिणम्

‘میں اُس کی آتما ہوں؛ میں اُسی سے ویاپت ہوں’ یہ بھاؤ رکھ کر اگنی ہوتْر سے پیدا بھسم لے۔ ‘اگنی…’ وغیرہ منتر پڑھتے ہوئے اسے اٹھا کر سارے اعضاء پر ملے۔ پھر اپنے ہی باطن میں ایشان کو پرم جیوति-سوروپ جان کر دھیان کرے۔

Verse 67

एष पाशुपतो योगः पशुपाशविमुक्तये / सर्ववेदान्तसारो ऽयमत्याश्रममिति श्रुतिः

یہ پاشُپت یوگ ہے، جو پشو (جیو) کو پاش (بندھن) سے رہائی دینے کے لیے بتایا گیا ہے۔ یہی تمام ویدانت کا نچوڑ ہے؛ اور شروتی اسے سب آشرموں سے ماورا کہتی ہے۔

Verse 68

एतत् परतरं गुह्यं मत्सायुज्योपपादकम् / द्विजातीनां तु कथितं भक्तानां ब्रह्मचारिणाम्

یہ پرم سے بھی برتر، نہایت پوشیدہ تعلیم ہے جو مجھ سے سایُجیہ (یکتائی) عطا کرتی ہے۔ یہ دِوِجوں میں بھکتوں اور برہماچریہ کی پابندی کرنے والوں کے لیے بیان کی گئی ہے۔

Verse 69

ब्रह्मचर्यमहिंसा च क्षमा शौचं तपो दमः / संतोषः सत्यमास्तिक्यं व्रताङ्गानि विशेषतः

برہماچریہ، اہنسا، درگزر، پاکیزگی، تپسیا اور ضبطِ نفس—اور نیز قناعت، سچائی اور آستیکتا—یہ خاص طور پر ورت کے بنیادی اَنگ قرار دیے گئے ہیں۔

Verse 70

एकेनाप्यथ हीनेन व्रतमस्य तु लुप्यते / तस्मादात्मगुणोपेतो मद्व्रतं वोढुमर्हति

ان میں سے ایک بھی شرط کم ہو تو یہ ورت بگڑ جاتا ہے۔ لہٰذا صرف وہی شخص جو ضبطِ نفس اور باطنی اوصاف سے آراستہ ہو، میرے ورت کو اٹھانے اور نبھانے کے لائق ہے۔

Verse 71

वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः / बहवो ऽनेन योगेन पूता मद्भावमागताः

رغبت، خوف اور غضب سے پاک، مجھ میں محو اور میری پناہ میں آئے ہوئے—بہت سے لوگ اسی یوگ سے پاک ہو کر میرے بھاؤ (میری حالتِ وجود) کو پا گئے۔

Verse 72

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् / ज्ञानयोगेन मां तस्माद् यजेत परमेश्वरम्

جو جس انداز سے میری پناہ لیتا ہے، میں اسے اسی انداز سے نوازتا ہوں۔ لہٰذا جِنان یوگ کے ذریعے میری—یعنی پرمیشور کی—عبادت کرنی چاہیے۔

Verse 73

अथवा भक्तियोगेन वैराग्येण परेण तु / चेतसा बोधयुक्तेन पूजयेन्मां सदा शुचिः

یا پھر اعلیٰ ترین بےرغبتی سے تقویت یافتہ بھکتی یوگ کے ذریعے، بیدار بصیرت والے دل کے ساتھ، ہمیشہ پاکیزہ رہ کر میری مسلسل پوجا کرے۔

Verse 74

सर्वकर्माणि संन्यस्य भिक्षाशी निष्परिग्रहः / प्राप्नोति मम सायुज्यं गुह्यमेतन्मयोदितम्

جو سب اعمال کا سنیاس کر کے، بھیک پر گزارا کرے اور بےتعلّق و بےملکیت ہو، وہ میرے ساتھ سایوجیہ (یگانگت) پاتا ہے۔ یہ میرا بیان کردہ رازدارانہ اُپدیش ہے۔

Verse 75

अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च / निर्ममो निरहङ्कारो यो मद्भक्तः स मे प्रियः

جو تمام جانداروں سے عداوت نہیں رکھتا، جو دوستی اور کرُونا سے بھرپور ہے؛ جو بےممتا اور بےاَہنکار ہے—ایسا میرا بھکت مجھے محبوب ہے۔

Verse 76

संतुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः / मय्यर्पितमनो बुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः

جو ہمیشہ قانع رہنے والا یوگی ہے، نفس پر قابو رکھنے والا اور پختہ ارادہ رکھنے والا ہے؛ جس کا دل و دماغ مجھ میں سپرد ہے—وہ میرا بھکت مجھے محبوب ہے۔

Verse 77

यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः / हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स हि मे प्रियः

جس سے دنیا پریشان نہیں ہوتی اور جو دنیا سے پریشان نہیں ہوتا؛ جو خوشی، رنجش، خوف اور اضطراب سے آزاد ہے—وہی یقیناً مجھے محبوب ہے۔

Verse 78

अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः / सर्वारम्भपरित्यागी भक्तिमान् यः स मे प्रियः

جو بےتوقع، پاکیزہ، چابک دست، بےطرف اور رنج سے ماورا ہو؛ جو ہر خودغرضانہ آغاز کو ترک کر کے بھکتی سے یکتا ہو—وہ مجھے محبوب ہے۔

Verse 79

तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी संतुष्टो येन केनचित् / अनिकेतः स्थिरमतिर्मद्भक्तो मामुपैष्यति

جو ملامت اور تعریف میں یکساں رہے، گفتار میں ضبط رکھنے والا خاموش مزاج ہو، جو خود بخود ملنے پر قناعت کرے، بے ٹھکانہ اور ثابت فہم ہو—ایسا میرا بھکت مجھے پا لیتا ہے۔

Verse 80

सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मत्परायणः / मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं परमं पदम्

جو ہمیشہ سب اعمال کرتا ہوا بھی مجھ ہی کا پرایَن رہے، وہ میرے فضل و کرم سے ابدی اور اعلیٰ ترین مقام پا لیتا ہے۔

Verse 81

चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः / निराशीर्निर्ममो भूत्वा मामेकं शरणं व्रजेत्

دل سے تمام اعمال مجھے سونپ کر، مجھے ہی اعلیٰ مقصد مان کر، خواہش اور مِریّت سے پاک ہو کر، صرف میری ہی پناہ اختیار کرے۔

Verse 82

त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः / कर्मण्यभिप्रवृत्तो ऽपि नैव तेन निबध्यते

عمل کے پھل کی وابستگی چھوڑ کر، ہمیشہ قانع اور بے سہارا ہو کر، عمل میں پوری طرح مشغول رہتے ہوئے بھی وہ اس سے بندھا نہیں رہتا۔

Verse 83

निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः / शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति तत्पदम्

نتیجے کی خواہش سے پاک، دل و نفس کو قابو میں رکھ کر، ہر طرح کی ملکیت و تعلق چھوڑ کر، جو صرف جسم کی بقا کے لیے ضروری عمل کرتا ہے—وہ اسی اعلیٰ مقام کو پا لیتا ہے۔

Verse 84

यदृच्छालाभतुष्टस्य द्वन्द्वातीतस्य चैव हि / कुर्वतो मत्प्रसादार्थं कर्म संसारनाशनम्

جو خود بخود حاصل ہونے والے نفع پر قانع ہو، جو دوئیوں سے ماورا ہو، اور صرف میری عنایت کے لیے عمل کرے—اس کا وہ عمل ہی سنسار کے بندھن کو مٹا دیتا ہے۔

Verse 85

मन्मना मन्नमस्कारो मद्याजी मत्परायणः / मामुपैष्यति योगीशं ज्ञात्वा मां परमेश्वरम्

جس کا دل و دماغ مجھ میں لگا ہو، جو مجھے سجدۂ تعظیم کرے، یَجْن میں میری ہی عبادت کرے اور صرف مجھ ہی کو پناہ گاہ جانے—وہ مجھے، یوگیشور کو، مجھے پرمیشور جان کر پا لیتا ہے۔

Verse 86

मद्बुद्धयो मां सततं बोधयन्तः परस्परम् / कथयन्तश्च मां नित्यं मम सायुज्यमाप्नुयुः

جن کی سمجھ مجھ میں قائم ہو، جو ایک دوسرے کو مسلسل میرے حقائق کی طرف بیدار کریں اور ہمیشہ میرا ہی ذکر کریں—وہ میرے سائیوجیہ (وصالِ خاص) کو پا لیتے ہیں۔

Verse 87

एवं नित्याभियुक्तानां मायेयं कर्मसान्वगम् / नाशयामि तमः कृत्स्नं ज्ञानदीपेन भास्वता

یوں جو لوگ ہمیشہ یکسو ہو کر بھکتی میں لگے رہتے ہیں، ان کے لیے میں مایا سے پیدا ہونے والے، کرموں سمیت تمام تاریکی کو روشن چراغِ معرفت سے مٹا دیتا ہوں۔

Verse 88

मद्बुद्धयो मां सततं पूजयन्तीह ये जनाः / तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम्

یہاں جن کی سمجھ مجھ میں قائم ہے اور جو برابر میری پوجا کرتے ہیں—ان ہمیشہ وابستہ بھکتوں کا یوگ-کْشیم میں خود اٹھاتا ہوں: جو نہیں ملا وہ عطا کرتا ہوں اور جو مل گیا اس کی حفاظت کرتا ہوں۔

Verse 89

ये ऽन्ये च कामभोगार्थं यजन्ते ह्यन्यदेवताः / तेषां तदन्तं विज्ञेयं देवतानुगतं फलम्

جو لوگ کام و بھوگ کی خاطر دوسرے دیوتاؤں کی پوجا کرتے ہیں، ان کا پھل اسی حد تک سمجھنا چاہیے؛ یہ پھل جس دیوتا کی پیروی کرتا ہے، اسی کے ساتھ وابستہ رہ کر وہیں ختم ہو جاتا ہے۔

Verse 90

ये चान्यदेवताभक्ताः पूजयन्तीह देवताः / मद्भावनासमायुक्ता मुच्यन्ते ते ऽपि भावतः

جو دوسرے دیوتاؤں کے بھکت ہو کر یہاں ان کی پوجا کرتے ہیں—اگر وہ میری یاد و مراقبہ (مدبھاونہ) سے جڑے ہوں—تو وہ بھی اپنے باطنی حال کے مطابق نجات پا لیتے ہیں۔

Verse 91

तस्मादनीश्वरानन्यांस्त्यक्त्वा देवानशेषतः / मामेव संश्रयेदीशं स याति परमं पदम्

پس جو دیوتا پرمیشور نہیں، اُن سب کو پوری طرح چھوڑ کر صرف مجھے ہی بطورِ ایشور پناہ لو؛ وہ اعلیٰ ترین مقام کو پا لیتا ہے۔

Verse 92

त्यक्त्वा पुत्रादिषु स्नेहं निः शोको निष्परिग्रहः / यजेच्चामरणाल्लिङ्गे विरक्तः परमेश्वरम्

بیٹوں وغیرہ کی محبت چھوڑ کر، غم سے آزاد اور بےتعلقی و بےملکیت کے ساتھ، بےرغبتی میں امر لِنگ میں پرمیشور کی عبادت کرے—جو موت سے ماورا ہے۔

Verse 93

ये ऽर्चयन्ति सदा लिङ्गं त्यक्त्वा भोगानशेषतः / एकेन जन्मना तेषां ददामि परमैश्वरम्

جو تمام بھوگوں کو پوری طرح چھوڑ کر ہمیشہ لِنگ کی پوجا کرتے ہیں، اُنہیں میں ایک ہی جنم میں پرم ایشوریہ—ایشور کی اعلیٰ حالت—عطا کرتا ہوں۔

Verse 94

परानन्दात्मकं लिङ्गं केवलं सन्निरञ्जनम् / ज्ञानात्मकं सर्वगतं योगिनां हृदि संस्थितम्

وہ لِنگ پرمانند کی حقیقت ہے—اکیلا، خالص سَت، بے داغ۔ وہ گیان-چیتنیا سوروپ، ہمہ گیر ہے اور یوگیوں کے دل میں قائم ہے۔

Verse 95

ये चान्ये नियता भक्ता भावयित्वा विधानतः / यत्र क्वचन तल्लिङ्गमर्चयन्ति महेश्वरम्

اور دوسرے پابندِ ضابطہ بھکت بھی—مقررہ وِدھی کے مطابق خود کو تیار کرکے—جہاں کہیں ہوں، اسی لِنگ کے وسیلے سے مہیشور کی پوجا کرتے ہیں۔

Verse 96

जले वा वह्निमध्ये वाव्योम्नि सूर्ये ऽथवान्यतः / रत्नादौ भावयित्वेशमर्चयेल्लिङ्गमैश्वरम्

پانی میں ہو یا آگ کے بیچ، آسمان میں، سورج میں یا کہیں اور—جہاں بھی—وہاں ایش کو حاضر جان کر، ایشور کے شاہانہ لِنگ کی عبادت کرنی چاہیے۔

Verse 97

सर्वं लिङ्गमयं ह्येतत् सर्वं लिङ्गे प्रतिष्ठितम् / तस्माल्लिङ्गे ऽर्चयेदीशं यत्र क्वचन शाश्वतम्

یقیناً یہ سب لِنگ مَی ہے؛ ہر شے لِنگ ہی میں قائم ہے۔ پس جہاں کہیں بھی ہو، لِنگ میں ابدی ایش کی پوجا و ارچنا کرنی چاہیے۔

Verse 98

अग्नौ क्रियावतामप्सु व्योम्नि सूर्ये मनीषिणाम् / काष्ठादिष्वेव मूर्खाणां हृदि लिङ्गन्तुयोगिनाम्

اہلِ کرِیا کے لیے (دیوتا) آگ میں، دوسروں کے لیے پانی میں؛ اہلِ دانش کے لیے آسمان اور سورج میں۔ نادان لکڑی وغیرہ میں ہی ڈھونڈتے ہیں؛ مگر یوگیوں کے لیے سچا لِنگ دل کے اندر ہے۔

Verse 99

यद्यनुत्पन्नविज्ञानो विरक्तः प्रीतिसंयुतः / यावज्जीवं जपेद् युक्तः प्रणवं ब्रह्मणो वपुः

اگرچہ ابھی حقیقی معرفت پیدا نہ ہوئی ہو، پھر بھی جو بےرغبت اور محبت بھری بھکتی سے یکت ہے، وہ یکسوئی کے ساتھ عمر بھر برہمن کے مجسم روپ پرنَو ‘اوم’ کا جپ کرے۔

Verse 100

अथवा शतरुद्रीयं जपेदामरणाद् द्विजः / एकाकी यतचित्तात्मा स याति परमं पदम्

یا یہ کہ دو بار جنم لینے والا (دویج) موت تک شترُدریہ کا جپ کرے؛ تنہا، دل و جان کو قابو میں رکھ کر وہ پرم پد کو پا لیتا ہے۔

Verse 101

वसेद् वामरणाद् विप्रो वाराणस्यां समाहितः / सो ऽपीश्वरप्रसादेन याति तत् परमं पदम्

یا برہمن وارانسی میں یکسو ہو کر موت تک قیام کرے؛ وہ بھی ایشور کے فضل سے اسی پرم پد کو پا لیتا ہے۔

Verse 102

तत्रोत्क्रमणकाले हि सर्वेषामेव देहिनाम् / ददाति तत् परं ज्ञानं येन मुच्येत बन्धनात्

وہیں جسم سے رخصت ہونے کے وقت وہ تمام جانداروں کو وہ اعلیٰ ترین معرفت عطا کرتا ہے جس سے بندھن سے رہائی ہو جاتی ہے۔

Verse 103

वर्णाश्रमविधिं कृत्स्नं कुर्वाणो मत्परायणः / तेनैव जन्मना ज्ञानं लब्ध्वा याति शिवं पदम्

جو پورے ورن آشرم کے ودھان کے مطابق عمل کرتا ہے اور مجھے ہی پرم آسرا مانتا ہے، وہ اسی جنم میں گیان پا کر شیو کے پرم پد (موکش) کو پہنچتا ہے۔

Verse 104

ये ऽपि तत्र वसन्तीह नीचा वा पापयोनयः / सर्वे तरन्ति संसारमीश्वरानुग्रहाद् द्विजाः

جو وہاں رہتے ہیں—خواہ پست مرتبہ ہوں یا گناہ آلود یَونی میں پیدا ہوئے ہوں—اے دِوِجوں، ایشور کے انوگرہ (فضل) سے وہ سب سنسار کے سمندر سے پار ہو جاتے ہیں۔

Verse 105

किन्तु विघ्ना भविष्यन्ति पापोपहतचेतसाम् / धर्मं समाश्रयेत् तस्मान्मुक्तये नियतं द्विजाः

لیکن جن کے دل گناہ سے زخمی ہیں اُن کے لیے رکاوٹیں ضرور پیدا ہوں گی۔ اس لیے، اے دِوِجوں، نجات کے لیے پابندی سے دھرم کا سہارا لو۔

Verse 106

एतद् रहस्यं वेदानां न देयं यस्य कस्य चित् / धार्मिकायैव दातव्यं भक्ताय ब्रह्मचारिणे

ویدوں کا یہ راز ہر کسی کو نہیں دینا چاہیے۔ یہ صرف دیندار، بھکت اور برہماچریہ میں قائم شخص ہی کو دینا مناسب ہے۔

Verse 107

व्यास उवाच इत्येतदुक्त्वा भगवानात्मयोगमनुत्तमम् / व्याजहार समासीनं नारायणमनामयम्

ویاس نے کہا—یوں بے مثال آتما-یوگ بیان کرکے، بھگوان نے وہاں سکون سے بیٹھے ہوئے، بے رنج نارائن کو مخاطب کیا۔

Verse 108

मयैतद् भाषितं ज्ञानं हितार्थं ब्रह्मवादिनाम् / दातव्यं शान्तचित्तेभ्यः शिष्येभ्यो भवता शिवम्

یہ معرفت میں نے برہمن کے وادیوں کی بھلائی کے لیے بیان کی ہے۔ اے شیومय مبارک ہستی، تم اسے پُرسکون دل والے شاگردوں کو عطا کرو۔

Verse 109

उक्त्वैवमथ योगीन्द्रानब्रवीद् भगवानजः / हिताय सर्वभक्तानां द्विजातीनां द्विजोत्तमाः

یوں کہہ کر اَج، بھگوان اِیشور نے پھر یوگیوں کے سرداروں سے خطاب کیا—تمام بھکتوں کی بھلائی کے لیے، اور خاص طور پر دِویجوں کے ہِت کے لیے، اے دِویجوں میں برتر۔

Verse 110

भवन्तो ऽपि हि मज्ज्ञानं शिष्याणां विधिपूर्वकम् / उपदेक्ष्यन्ति भक्तानां सर्वेषां वचनान्मम

تم بھی میرے حکم کے مطابق، طریقۂ مقررہ کے ساتھ، اپنے شاگردوں کو—بلکہ تمام بھکتوں کو—میرا گیان (معرفت) سکھاؤ گے۔

Verse 111

अयं नारायणो यो ऽहमीश्वरो नात्र संशयः / नान्तरं ये प्रपश्यन्ति तेषां देयमिदं परम्

یہی نارائن میں ہوں؛ میں ہی اِیشور ہوں—اس میں کوئی شک نہیں۔ جو ان میں کوئی فرق نہیں دیکھتے، انہی کو یہ اعلیٰ ترین عطیہ دینا چاہیے۔

Verse 112

ममैषा परमा मूर्तिर्नारायणसमाह्वया / सर्वभूतात्मभूतस्था शान्ता चाक्षरसंज्ञिता

یہ میری برترین تجلّی ہے، ‘نارائن’ کے نام سے معروف—جو تمام بھوتوں کی آتما بن کر قائم ہے، ہر وجود کے اندر ساکن؛ پُرسکون ہے اور ‘اکشر’ کہلاتی ہے۔

Verse 113

ये त्वन्यथा प्रपश्यन्ति लोके भेददृशो जनाः / न ते मां संप्रपश्यन्ति जायन्ते च पुनः पुनः

لیکن جو لوگ دنیا میں برعکس دیکھتے ہیں—جو فرق کی نظر میں جمے رہتے ہیں—وہ مجھے حقیقتاً نہیں دیکھتے؛ اور بار بار جنم لیتے ہیں۔

Verse 114

ये त्विमं विष्णुमव्यक्तं मां वा देवं महेश्वरम् / एकीभावेन पश्यन्ति न तेषां पुनरुद्भवः

جو اس اَویَکت وِشنو کو—یا مجھے، دیو مہیشور کو—حقیقی یکتائی کی نظر سے دیکھتے ہیں، اُن کے لیے پھر دوبارہ جنم نہیں ہوتا۔

Verse 115

तस्मादनादिनिधनं विष्णुमात्मानमव्ययम् / मामेव संप्रपश्यध्वं पूजयध्वं तथैव हि

پس اس لیے، جو بے آغاز و بے انجام، اَویَے آتما-سوروپ وِشنو ہے—یعنی صرف مجھے—خوب دیکھو اور اسی طرح میری پوجا کرو۔

Verse 116

ये ऽन्यथा मां प्रपश्यन्ति मत्वेमं देवतान्तरम् / ते यान्ति नरकान् घोरान् नाहं तेषुव्यवस्थितः

جو مجھے اور طرح سمجھتے ہیں—مجھے محض کسی جداگانہ دیوتا کے طور پر مانتے ہیں—وہ ہولناک دوزخوں میں جاتے ہیں؛ میں اُن میں قائم نہیں ہوتا۔

Verse 117

मूर्खं वा पण्डितं वापि ब्राह्मणं वा मदाश्रयम् / मोचयामि श्वपाकं वा न नारायणनिन्दकम्

چاہے کوئی نادان ہو یا عالم، یا میرا پناہ گزیں برہمن—میں اسے نجات دیتا ہوں؛ شواپاک (چنڈال) کو بھی چھڑا دیتا ہوں، مگر نارائن کی توہین کرنے والے کو نہیں۔

Verse 118

तस्मादेष महायोगी मद्भक्तैः पुरुषोत्तमः / अर्चनीयो नमस्कार्यो मत्प्रीतिजननाय हि

پس، اے پُرُشوتم! یہ مہایوگی میرے بھکتوں کے لیے پوجنیہ اور قابلِ سلام ہے—یقیناً میری خوشنودی (عنایت) پیدا کرنے کے لیے۔

Verse 119

एवमुक्त्वा समालिङ्ग्य वासुदेवं पिनाकधृक् / अन्तर्हितो ऽभवत् तेषां सर्वेषामेव पश्यताम्

یوں کہہ کر پیناک دھاری شِو نے واسودیو کو گلے لگایا؛ اور سب کے دیکھتے دیکھتے وہ نظروں سے اوجھل ہو گئے۔

Verse 120

नारायणो ऽपि भगवांस्तापसं वेषमुत्तमम् / जग्राह योगिनः सर्वांस्त्यक्त्वा वै परमं वपुः

بھگوان نارائن نے بھی اپنا برتر روپ ترک کر کے، سب یوگیوں کے ہیتو بہترین تپسوی لباس اختیار کیا۔

Verse 121

ज्ञातं भवद्भिरमलं प्रसादात् परमेष्ठिनः / साक्षादेव महेशस्य ज्ञानं संसारनाशनम्

پرمیٹھھی پروردگار کے فضل سے تم نے پاکیزہ حقیقت جان لی—یہ خود مہیشور کا براہِ راست گیان ہے جو سنسار کے بندھن کو مٹا دیتا ہے۔

Verse 122

गच्छध्वं विज्वराः सर्वे विज्ञानं परमेष्ठिनः / प्रवर्तयध्वं शिष्येभ्यो धार्मिकेभ्यो मुनीश्वराः

تم سب بے رنج ہو کر روانہ ہو۔ پرمیٹھھی کے برتر معرفت کو جاری کرو؛ اے منیوروں، اسے اپنے دیندار شاگردوں تک پہنچاؤ۔

Verse 123

इदं भक्ताय शान्ताय धार्मिकायाहिताग्नये / विज्ञानमैश्वरं देयं ब्राह्मणाय विशेषतः

یہ خدا مرکز شاہانہ معرفت بھکت، پُرسکون، دین پر قائم اور آہِتاگنی والے کو دینی چاہیے؛ خصوصاً برہمن کو۔

Verse 124

एवमुक्त्वा स विश्वात्मा योगिनां योगवित्तमः / नारायणो महायोगी जगामादर्शनं स्वयम्

یوں فرما کر وہ وِشوآتْما—یوگیوں میں یوگ کا سب سے بڑا جاننے والا، مہایوگی نارائن—خود ہی نظروں سے اوجھل ہو کر غائب ہو گیا۔

Verse 125

ते ऽपि देवादिदेवेशं नमस्कृत्य महेश्वरम् / नारायणं च भूतादिं स्वानि स्थानानि भेजिरे

وہ بھی دیوتاؤں کے آدی دیو مہیشور اور بھوتوں کے آدی نارائن کو نمسکار کر کے اپنے اپنے مقاموں کو لوٹ گئے۔

Verse 126

सनत्कुमारो भगवान् संवर्ताय महामुनिः / दत्तवानैश्वरं ज्ञानं सो ऽपि सत्यव्रताय तु

بھگوان سنَتکُمار نے مہامنی سَموَرت کو ایشوری (اَیشور) گیان عطا کیا؛ اور اس نے بھی وہی گیان ستیہ ورت کو دے دیا۔

Verse 127

सनन्दनो ऽपि योगीन्द्रः पुलहाय महर्षये / प्रददौ गौतमायाथ पुलहो ऽपि प्रजापतिः

یوگیوں کے سردار سنندن نے بھی وہی گیان مہارشی پُلَہ کو دیا؛ پھر پرجاپتی پُلَہ نے اسے گوتم کو عطا کیا۔

Verse 128

अङ्गिरा वेदविदुषे भरद्वाजाय दत्तवान् / जैगीषव्याय कपिलस्तथा पञ्चशिखाय च

انگیرَا نے وید کے جاننے والے بھردواج کو وہ گیان دیا؛ اور کپل نے اسی طرح جَیگیشویہ کو اور پنچشکھ کو بھی عطا کیا۔

Verse 129

पराशरो ऽपि सनकात् पिता मे सर्वतत्त्वदृक् / लेभेतत्परमं ज्ञानं तस्माद् वाल्मीकिराप्तवान्

میرے والد پاراشر—جو تمام تتووں کے بینا تھے—نے بھی سنک سے یہ برتر ترین گیان پایا؛ اور انہی سے والمیکی نے اسے حاصل کیا۔

Verse 130

ममोवाच पुरा देवः सतीदेहभवाङ्गजः / वामदेवो महायोगी रुद्रः किल पिनाकधृक्

قدیم زمانے میں خداوند نے مجھ سے فرمایا—سَتی کے جسم سے پیدا ہونے والے، مہایوگی وام دیو، پیناک دھاری رُدر۔

Verse 131

नारायणो ऽपि भगवान् देवकीतनयो हरिः / अर्जुनाय स्वयं साक्षात् दत्तवानिदमुत्तमम्

نارائن خود—دیوکی کے فرزند ہری—نے بنفسِ نفیس اور براہِ راست ارجن کو یہ اعلیٰ ترین تعلیم عطا کی۔

Verse 132

यदहं लब्धवान् रुद्राद् वामदेवादनुत्तमम् / विशेषाद् गिरिशे भक्तिस्तस्मादारभ्य मे ऽभवत्

جب میں نے رُدر وام دیو سے یہ بےمثال تعلیم پائی، اسی وقت سے گِریش (شیو) کے لیے میری بھکتی خاص شدت سے بیدار ہوئی۔

Verse 133

शरण्यं शरणं रुद्रं प्रपन्नो ऽहं विशेषतः / भूतेशं गिरशं स्थाणुं देवदेवं त्रिशूलिनम्

میں نے بالخصوص پناہ لی ہے—پناہ دینے والے رُدر کی؛ بھوتیش، گِریش، ستھانُو، دیودیو اور ترشول دھاری پروردگار کی۔

Verse 134

भवन्तो ऽपि हि तं देवं शंभुं गोवृषवाहनम् / प्रपद्यध्वं सपत्नीकाः सपुत्राः शरणं शिवम्

پس تم بھی اُس دیوتا شَمبھو—شیو، جو بیل پر سوار ہے—کی پناہ لو؛ اپنی بیویوں اور بیٹوں سمیت صرف شیو ہی کو واحد سہارا جان کر اس کے حضور سرِتسلیم خم کرو۔

Verse 135

वर्तध्वं तत्प्रसादेन कर्मयोगेन शङ्करम् / पूजयध्वं महादेवं गोपतिं भूतिभूषणम्

اُس کے فضل سے کرم یوگ کے ضابطے میں رہ کر عمل کرو؛ شنکر—مہادیو، گوپتی، بھوتوں کے نگہبان، مقدّس بھسم سے آراستہ—کی پوجا کرو۔

Verse 136

एवमुक्ते ऽथ मुनयः शौनकाद्या महेश्वरम् / प्रणेमुः शाश्वतं स्थाणुं व्यासं सत्यवतीसुतम्

جب یہ کہا گیا تو شونک وغیرہ رشیوں نے مہیشور—ازلی و ثابت سْتھانُو—اور ستیوتی کے پُتر ویاس کو سجدۂ تعظیم کیا۔

Verse 137

अब्रुवन् हृष्टमनसः कृष्णद्वैपायनं प्रभुम् / साक्षादेव हृषीकेशं सर्वलोकमहेश्वरम्

خوش دل ہو کر رشیوں نے پرَبھو کرشن دوَیپاین سے کہا—آپ ساکشات ہریشیکیش ہیں، تمام لوکوں کے مہیشور۔

Verse 138

भवत्प्रसादादचला शरण्ये गोवृषध्वजे / इदानीं जायते भक्तिर्या देवैरपि दुर्लभा

اے پناہ دینے والے، اے گووِرش دھوج! آپ کے فضل سے اب میرے اندر اٹل بھکتی پیدا ہوئی ہے—ایسی بھکتی جو دیوتاؤں کے لیے بھی دشوارالمنال ہے۔

Verse 139

कथयस्व मुनिश्रेष्ठ कर्मयोगमनुत्तमम् / येनासौ भगवानीशः समाराध्यो मुमुक्षुभिः

اے بہترین مُنی! وہ بے مثال کرم یوگ مجھے بتائیے جس کے ذریعے موکش کے خواہاں بھکت بھگوان ایشور کی کامل آرادھنا کرتے ہیں۔

Verse 140

त्वत्संनिधावेष सूतः शृणोतु भगवद्वचः / तद्वदाखिललोकानां रक्षणं धर्मसंग्रहम्

اے سوت! آپ کی موجودگی میں وہ بھگوان کے کلام کو سنے؛ اسی طرح تمام جہانوں کی حفاظت ہوتی ہے—یہی دھرم کا خلاصہ اور نگہبانی ہے۔

Verse 141

यदुक्तं देवदेवेन विष्णुना कूर्मरूपिणा / पृष्टेन मुनिभिः पूर्वं शक्रेणामृतमन्थने

یہ وہی ہے جو پہلے دیوتاؤں کے دیوتا، کُورم روپ دھاری وِشنو نے، امرت منتھن کے وقت، شکر (اِندر) اور مُنیوں کے پوچھنے پر فرمایا تھا۔

Verse 142

श्रुत्वा सत्यवतीसूनुः कर्मयोगं सनातनम् / मुनीनां भाषितं कृष्णः प्रोवाच सुसमाहितः

مُنیوں کی زبان سے سناتن کرم یوگ سن کر، ستیہ وتی کے پُتر کرشن نے، ذہن کو پوری طرح یکسو کرکے، کلام فرمایا۔

Verse 143

य इमं पठते नित्यं संवादं कृत्तिवाससः / सनत्कुमारप्रमुखैः सर्वपापैः प्रमुच्यते

جو سنَت کُمار وغیرہ مُنیوں کے بیان کردہ کِرتّیواس (شیو) کے اس مکالمے کی نِتّیہ تلاوت کرتا ہے، وہ تمام گناہوں سے چھوٹ جاتا ہے۔

Verse 144

श्रावयेद् वा द्विजान् शुद्धान् ब्रह्मचर्यपरायणान् / यो वा विचारयेदर्थं स याति परमां गतिम्

جو پاکیزہ دَویجوں کو—برہماچریہ میں ثابت قدم—اس تعلیم کا سماع کرائے، یا جو اس کے معنی میں غور و فکر کرے، وہ اعلیٰ ترین حالت کو پہنچتا ہے۔

Verse 145

यश्चैतच्छृणुयान्नित्यं भक्तियुक्तो दृढव्रतः / सर्वपापविनिर्मुक्तो ब्रह्मलोके महीयते

جو بھکتی سے یُکت اور پختہ عہد والا ہو کر ہمیشہ اسے سنتا رہے، وہ تمام گناہوں سے پاک ہو کر برہملوک میں معزز ہوتا ہے۔

Verse 146

तस्मात् सर्वप्रयत्नेन पठितव्यो मनीषिभिः / श्रोतव्यश्चाथ मन्तव्यो विशेषाद् ब्राह्मणैः सदा

پس ہر طرح کی کوشش کے ساتھ اہلِ دانش کو اس کا پٹھن کرنا چاہیے؛ اسے سننا اور پھر اس پر غور و فکر کرنا چاہیے—بالخصوص اور ہمیشہ برہمنوں کے لیے۔

← Adhyaya 10Adhyaya 12

Frequently Asked Questions

Abhāva-yoga is the discipline of contemplating one’s essential nature as “empty” of appearances and projections—cessation of mental modifications—leading to direct Ātman-vision. Mahāyoga/Brahma-yoga is the supreme state where the yogin beholds the Lord pervading the universe and realizes unity with Him.

It teaches yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna, and samādhi, but frames their culmination as one-pointed absorption in Īśvara—supported by Oṃ (Praṇava), devotion, and the vision of the Supreme as the inner Self.

Prāṇāyāma is called sagarbha (“with seed”) when accompanied by mantra-japa, and agarbha (“seedless”) when performed without japa; this distinction is presented as a defining mark recognized by yogins.

Śiva explicitly identifies Nārāyaṇa as his supreme manifestation and states “I am that Īśvara,” declaring that those who perceive essential oneness (no bheda) are freed from rebirth, while those fixed in difference fail to perceive the Supreme.

Continuous Praṇava (Oṃ) japa, Śatarudrīya recitation until death, and steadfast collected contemplation—especially in Vārāṇasī—are presented as powerful supports, with Īśvara granting liberating knowledge at the time of leaving the body.