
The True Liṅga as Formless Brahman — Self-Luminous Īśa and the Yoga of Liberation
پچھلے باب کی رسمی تکمیل کے بعد اِیشور-گیتا کا بیان جاری رہتا ہے۔ بھگوان واضح کرتے ہیں کہ پرم ‘لِنگ’ کوئی مادی نشان نہیں، بلکہ نِرگُن، نِراکار، اَویَکت، سْوَپرکاش برہمن ہے—جو تمام علّتوں کی علّت ہے۔ اسے عام ذرائعِ معرفت سے نہیں پکڑا جا سکتا؛ صرف بے داغ، لطیف اور دوئی سے پاک گیان کے ذریعے پرمیشور اپنے ہی آتما-روپ میں منکشف ہوتے ہیں۔ سِدّھ یوگی اَدویت دھیان سے یا اٹل بھکتی سے—ایک کو ایک یا کئی روپوں میں دیکھ کر—اندر رُخ، پُرسکون اور آتما-نِشٹھ رہتا ہے۔ موکش کو نِروان، برہماَیکتا، کیولیہ وغیرہ ناموں سے بیان کر کے آخر میں پرمشیو/مہادیو کا صریح نام لیا جاتا ہے۔ جہاں سورج، چاند اور آگ کی روشنی نہیں، وہاں کی سْوَپرکاش جیوَتی کی تمثیل سے ماورائیت دکھا کر تنہائی میں بے وقفہ یوگ-ابھیاس کی تلقین کی جاتی ہے، تاکہ آگے کے ابواب میں اُپای، ضبطِ نفس اور گیان-بھکتی-یوگ کی استقامت کا امتزاج کھلے۔
Verse 1
इति श्रीकूर्मपाराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे (ईश्वरगीतासु) नवमो ऽध्यायः ईश्वर उवाच अलिङ्गमेकमव्यक्तं लिङ्गं ब्रह्मेति निश्चितम् / स्वयञ्ज्योतिः परं तत्त्वं परे व्योम्नि व्यवस्थितम्
یہ شری کورم پوران کی چھ ہزار شلوکوں والی سنہتا کے اُپری حصّے میں، ایشور گیتا کے نویں ادھیائے کا اختتام ہے۔ ایشور نے فرمایا: ایک ہی بے نشان (اَلِنگ)، اَویَکت حقیقت ہی سچا ‘لِنگ’ ہے؛ وہی یقینی طور پر برہمن ہے۔ وہ خود روشن (سویَم جیوتی) پرم تتّو ہے، جو پرے ویوم (پرم چِد آکاش) میں قائم ہے۔
Verse 2
अव्यक्तं कारणं यत्तदक्षरं परमं पदम् / निर्गुणं शुद्धविज्ञानं तद् वै पश्यन्ति सूरयः
جو اَویَکت علتِ اوّل ہے، وہی اَکشَر اور پرم پد ہے؛ جو گُنوں سے ماورا اور شُدھ وِگیان (خالص شعور) کی صورت ہے—اسی کو دانا لوگ حقیقتاً دیکھتے ہیں۔
Verse 3
तन्निष्ठाः शान्तसंकल्पा नित्यं तद्भावभाविताः / पश्यन्ति तत् परं ब्रह्म यत्तल्लिङ्गमिति श्रुतिः
جو اسی میں ثابت قدم ہیں، جن کے ارادے پرسکون ہو چکے ہیں، اور جو ہمیشہ اسی کے بھاؤ میں رچے رہتے ہیں—وہ اسی پرم برہمن کو دیکھتے ہیں جس کے بارے میں شروتی کہتی ہے: ‘وہی اس کا (حقیقی) لِنگ ہے۔’
Verse 4
अन्यथा नहि मां द्रष्टुं शक्यं वै मुनिपुङ्गवाः / नहि तद् विद्यते ज्ञानं यतस्तज्ज्ञायते परम्
ورنہ، اے سردارانِ مُنی، مجھے دیکھنا حقیقتاً ممکن نہیں۔ کیونکہ کوئی ایسا (عام) علم موجود نہیں جس سے اس پرم تتّو کو جانا جا سکے۔
Verse 5
एतत्तत्परमं ज्ञानं केवलं कवयो विदुः / अज्ञानमितरत् सर्वं यस्मान्मायामयं जगत्
یہی پرم گیان ہے—کوی (رِشی) اسی کو جانتے ہیں۔ اس کے سوا سب کچھ اَگیان ہے، کیونکہ یہ جگت مایا سے بنا ہوا ہے۔
Verse 6
यज्ज्ञानं निर्मलं सूक्ष्मं निर्विकल्पं यदव्ययम् / ममात्मासौ तदेवेमिति प्राहुर्विपश्चितः
جو معرفت بےداغ، لطیف، بےتخیّل اور لازوال ہے—وہی میرا آتما-سوروپ ہے؛ اہلِ حکمت یہی کہتے ہیں۔
Verse 7
ये ऽप्यनेकं प्रपश्यन्ति ते ऽपि पश्यन्ति तत्परम् / आश्रिताः परमां निष्ठां बुद्ध्वैकं तत्त्वमव्ययम्
جو کثرت دیکھتے ہیں وہ بھی اسی برتر حقیقت کو دیکھتے ہیں۔ اعلیٰ استقامت کا سہارا لے کر وہ ایک لازوال اصل کو پہچان لیتے ہیں۔
Verse 8
ये पुनः परमं तत्त्वमेकं वानेकमीश्वरम् / भक्त्या मां संप्रपश्यन्ति विज्ञेयास्ते तदात्मकाः
جو بھکتی کے ساتھ مجھے برترین حقیقت کے طور پر صاف دیکھتے ہیں—خواہ ایک رب کے طور پر یا کثیر صورتوں میں ظاہر رب کے طور پر—وہی تَداتمک (اسی حقیقت میں قائم) ہیں۔
Verse 9
साक्षादेव प्रपश्यन्ति स्वात्मानं परमेश्वरम् / नित्यानन्दं निर्विकल्पं सत्यरूपमिति स्थितिः
وہ براہِ راست اپنے ہی آتما میں پرمیشور کو دیکھتے ہیں—ہمیشہ کی مسرت، بےتخیّل، اور حق کی صورت؛ یہی ثابت شدہ حالت ہے۔
Verse 10
भजन्ते परमानन्दं सर्वगं यत्तदात्मकम् / स्वात्मन्यवस्थिताः शान्ताः परे ऽव्यक्ते परस्य तु
اپنے آتما میں قائم، پُرسکون اور باطن میں مستقر ہو کر وہ اس پرمانند کی عبادت کرتے ہیں جو ہمہ گیر اور اسی حقیقت کا عین ہے—یعنی پرم کی اعلیٰ ترین غیرمُظہر حقیقت۔
Verse 11
एषा विमुक्तिः परमा मम सायुज्यमुत्तमम् / निर्वाणं ब्रह्मणा चैक्यं कैवल्यं कवयो विदुः
یہی اعلیٰ ترین نجات ہے—مجھ میں سب سے برتر سائیوجیہ۔ یہی نروان، برہمن کے ساتھ ایکتا اور کیولیہ ہے، جیسا کہ رشی جانتے ہیں۔
Verse 12
तस्मादनादिमध्यान्तं वस्त्वेकं परमं शिवम् / स ईश्वरो महादेवस्तं विज्ञाय विमुच्यते
پس اُس ایک برتر حقیقت—پرَم شِو—کو جانو جو آغاز، میانہ اور انجام سے ماورا ہے۔ وہی ایشور، مہادیو ہے؛ اسے پہچان کر بندہ آزاد ہوتا ہے۔
Verse 13
न तत्र सूर्यः प्रविभातीह चन्द्रो न नक्षत्राणि तपनो नोत विद्युत् / तद्भासेदमखिलं भाति नित्यं तन्नित्यभासमचलं सद्विभाति
وہاں نہ سورج چمکتا ہے، نہ چاند، نہ ستارے؛ نہ بجلی، نہ دنیا کی آگ۔ اسی کے نور سے یہ سب ہمیشہ روشن ہے؛ وہی اٹل، خود-منور حقیقت ازل سے تاباں ہے۔
Verse 14
नित्योदितं संविदा निर्विकल्पं शुद्धं बृहन्तं परमं यद्विभाति / अत्रान्तरं ब्रह्मविदो ऽथ नित्यं पश्यन्ति तत्त्वमचलं यत् स ईशः
وہ برتر حقیقت جو نِتْی اُجلی ہے—خالص شعور، بے تصور، پاک، وسیع اور اعلیٰ—اسی کو برہمن کے جاننے والے اسی باطن کے آکاش میں ہمیشہ اٹل سچ کے طور پر دیکھتے ہیں؛ وہی ایش ہے۔
Verse 15
नित्यानन्दममृतं सत्यरूपं शुद्धं वदन्ति पुरुषं सर्ववेदाः / तदेवेदमिति प्रणवेनेशितारं धायायन्ति वेदार्थविनिश्चितार्थाः
تمام وید پرم پُرش کو نِتْی آنند، اَمِرت، سچّائی کی صورت اور کامل پاکیزہ کہتے ہیں۔ ‘وہی یہی سب ہے’ کا یقین کرکے، وید کے مقصود کو جاننے والے پرنَو (اوم) کے ذریعے ایشور کا دھیان کرتے ہیں۔
Verse 16
न भूमिरापो न मनो न वह्निः प्राणो ऽनिलो गगनं नोत बुद्धिः / न चेतनो ऽन्यत् परमाकाशमध्ये विभाति देवः शिव एव केवलः
وہاں نہ زمین ہے نہ پانی، نہ من ہے نہ آگ؛ نہ پران ہے نہ ہوا، نہ آکاش ہے نہ ہی بدھی۔ اور کوئی دوسرا شعوری اصول بھی نہیں۔ حقیقت کے پرم آکاش کے بیچ صرف دیو شِو ہی جگمگاتا ہے—صرف شِو، اور شِو ہی۔
Verse 17
इत्येतदुक्तं परमं रहस्यं ज्ञानामृतं सर्ववेदेषु गूढम् / जानाति योगी विजने ऽथ देशे युञ्जीत योगं प्रयतो ह्यजस्रम्
یوں یہ اعلیٰ راز بیان ہوا—نجات بخش معرفت کا امرت، جو تمام ویدوں میں پوشیدہ ہے۔ یوگی اسے تنہا مقام میں جان لیتا ہے؛ اس لیے کوشش کے ساتھ بلاانقطاع ہمیشہ یوگ کی سادھنا کرنی چاہیے۔
It defines the true liṅga as the formless, unmanifest Brahman—self-luminous Supreme Reality—rather than a merely external symbol; the ‘sign’ (liṅga) is the Śruti-indicated mark of the Absolute itself.
The chapter presents realization as directly beholding the Supreme Lord as one’s own Self (Ātman): liberation is abiding as that ever-blissful, construction-free Truth, expressed as oneness with Brahman (brahmaikatā) and kaivalya.
Yes. It affirms that devotees who behold the Supreme clearly—either as the one Lord or as the Lord in many forms—are established in the Supreme Truth, indicating a convergence of bhakti with the non-dual culmination.
It recommends disciplined, uninterrupted yoga—ideally in solitude—along with inward stabilization, contemplation of the Supreme, and meditation on the Lord through the pranava (Oṁ).