योगस्वरूप-धारणा-समाधि-वर्णनम् (केशिध्वजोपदेशः)

Verse 1

सनन्दन उवाच । एतदध्यात्ममानाढ्यं वचः केशिध्वजस्य सः । खाडिक्योऽमृतवच्छ्रुत्वा पुनराह तमीरयन् 1. ॥ १ ॥

สนันทนะกล่าวว่า—เมื่อคาฑิกยะได้ฟังถ้อยคำของเคศิธวชะอันเปี่ยมด้วยศักดิ์ศรีแห่งอธยาตมะดุจน้ำอมฤตแล้ว จึงกล่าวกับท่านอีกครั้งเพื่อซักถามต่อไป

Verse 2

खाण्डिक्य उवाच । तद् ब्रूहि त्वं महाभाग योगं योगविदुत्तम । विज्ञातयोगशास्त्रार्थस्त्वमस्यां निमिसन्ततौ ॥ २ ॥

คาฑิกยะกล่าวว่า—“ฉะนั้น ข้าแต่ท่านผู้มีบุญยิ่ง ผู้ประเสริฐในหมู่ผู้รู้โยคะ โปรดบอกโยคะนั้นแก่ข้าพเจ้า ท่านรู้ความหมายแห่งคัมภีร์โยคะโดยครบถ้วน และในสายสกุลของนิมิ ท่านเป็นครูผู้เป็นหลักฐานอันน่าเชื่อถือ”

Verse 3

केशिध्वज उवाच । योगस्वरूपं खाण्डिक्य श्रूयतां गदतो मम । यत्र स्थितो न च्यवते प्राप्य ब्रह्मलयं मुनिः ॥ ३ ॥

เคศิธวชะกล่าวว่า—“โอ้คาฑิกยะ จงฟังจากเราถึงสภาวะแท้แห่งโยคะ; เมื่อมุนีตั้งมั่นในสภาวะนั้นแล้ว ครั้นบรรลุการหลอมรวมในพรหมัน ย่อมไม่เสื่อมถอยอีก”

Verse 4

मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः । बंधस्य विषयासङ्गि मुक्तेर्निर्विषयं तथा ॥ ४ ॥

จิตใจเท่านั้นเป็นเหตุแห่งทั้งพันธะและโมกษะของมนุษย์; เมื่อยึดติดในอารมณ์แห่งประสาทสัมผัสย่อมเป็นพันธะ และเมื่อไร้อารมณ์ยึดเกาะนั่นแลคือความหลุดพ้น

Verse 5

विषयेभ्यः समाहृत्य विज्ञानात्मा बुधो मनः । चिन्तयेन्मुक्तये तेन ब्रह्मभूतं परेश्वरम् ॥ ५ ॥

เมื่อถอนจิตจากอารมณ์แห่งประสาทสัมผัสแล้ว ผู้รู้ผู้มีปัญญาแห่งวิเวกพึงภาวนาเพื่อโมกษะถึงพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด ผู้ทรงดำรงเป็นพรหมัน

Verse 6

आत्मभावं नयेत्तेन तद्ब्रह्माध्यापनं मनः । विकार्यमात्मनः शक्त्या लोहमाकर्षको यथा ॥ ६ ॥

ด้วยการฝึกนั้นพึงนำจิตเข้าสู่ภาวะแห่งอาตมัน; แล้วจิตย่อมตั้งมั่นในพรหมัน ด้วยพลังภายในของตนจิตย่อมแปรสภาพได้ ดุจแม่เหล็กดึงเหล็ก

Verse 7

आत्मप्रयत्नसापेक्षा विशिष्टा या मनोगतिः । तस्या ब्रह्मणि संयोगो योग इत्यभिधीते ॥ ७ ॥

ความเคลื่อนไหวอันจำเพาะของจิตที่อาศัยความเพียรของตน เมื่อประสานกับพรหมันแล้ว นั่นแลเรียกว่า “โยคะ”

Verse 8

एवमत्यन्तवैशिष्ट्ययुक्तधर्मोपलक्षणम् । यस्य योगः स वै योगी मुमुक्षुरमिधीयते ॥ ८ ॥

ดังนี้ เครื่องหมายแห่งธรรมอันประเสริฐยิ่งคือ ผู้ใดมีโยคะตั้งอยู่ ผู้นั้นแลเป็นโยคีแท้ เป็นมุมุกษุผู้ปรารถนาโมกษะ

Verse 9

योगयुक् प्रथमं योगी युञ्जमानोऽभिधीयते । विनिष्पन्नसमाधिस्तु परब्रह्मोपलब्धिमान् ॥ ९ ॥

โยคีเมื่อเริ่มประกอบโยคะย่อมถูกเรียกว่า “โยคะยุกตะ” ก่อน; ครั้นเมื่อสมาธิสำเร็จบริบูรณ์แล้ว ย่อมเป็นผู้เข้าถึงและรู้แจ้งปรพรหมัน

Verse 10

यद्यन्तरायदोषेण दूष्यते नास्य मानसम् । जन्मान्तरैरभ्यसनान्मुक्तिः पूर्वस्य जायते ॥ १० ॥

แม้ด้วยโทษแห่งอุปสรรคจิตของเขาจะมัวหมอง แต่ด้วยการบำเพ็ญภาวนาสืบต่อข้ามภพชาติ โมกษะที่เคยสั่งสมไว้ย่อมบังเกิดขึ้นอีกครั้ง

Verse 11

विनिष्पन्नसमाधिस्तु मुक्तिस्तत्रैव जन्मनि । प्राप्नोति योगी योगाग्निदग्धकर्मचयोऽचिरात् ॥ ११ ॥

แต่โยคีผู้มีสมาธิที่สุกงอมสมบูรณ์ ย่อมบรรลุโมกษะในชาตินี้เอง เพราะกองกรรมที่สั่งสมถูกเผาผลาญโดยไฟแห่งโยคะอย่างรวดเร็ว

Verse 12

ब्रह्मचर्यमहिंसां च सत्यास्तेयापरिग्रहान् । सेवेतयोगी निष्कामो योगितां स्वमनो नयन् ॥ १२ ॥

โยคีผู้ไร้ความใคร่ปรารถนาพึงประพฤติพรหมจรรย์ อหิงสา สัตยะ อัสเตยะ และอปริครหะ พร้อมทั้งนำจิตของตนเข้าสู่ระเบียบวินัยแห่งโยคะ

Verse 13

स्वाध्यायशौचसन्तोषतपांसि नियमान्यमान् । कुर्व्वीत ब्रह्मणि तथा परस्मिन्प्रवणं मनः ॥ १३ ॥

พึงปฏิบัติยามะและนิยามะ—สวาธยายะ ความบริสุทธิ์ ความสันโดษ และตบะ—และทำจิตให้โน้มไปสู่ปรพรหมันอันสูงสุด

Verse 14

एते यमाश्च नियमाः पञ्च पञ्चप्रकीर्तिताः । विशिष्टफलदाः काम्या निष्कामानां विमुक्तिदाः ॥ १४ ॥

ดังนี้ ยามะและนิยามะได้ประกาศไว้—ห้าประการและห้าประการ เมื่อปฏิบัติด้วยความปรารถนาย่อมให้ผลเฉพาะที่มุ่งหวัง แต่สำหรับผู้ไร้ความใคร่ปรารถนา ย่อมประทานความหลุดพ้น

Verse 15

एवं भद्रा सनादीनां समास्थाय गुणैर्युतः । यमाख्यैर्नियमाख्यैश्च युञ्जीत नियतो यतिः ॥ १५ ॥

ดังนี้ เมื่อผู้บำเพ็ญเพียรผู้สำรวมตั้งมั่นในวัตรอันเป็นมงคลที่สอนโดยสานกะและเหล่าฤๅษี พร้อมด้วยคุณธรรมอันเหมาะสมแล้ว พึงประกอบการปฏิบัติด้วย “ยมะ” และ “นิยมะ” อันเป็นข้อวัตรและวินัยเคร่งครัด

Verse 16

प्राणाख्यमवलंबस्थमभ्यासात्कुरुते तु यत् । प्राणायामः स विज्ञेयः सबीजोऽबीज एव च ॥ १६ ॥

การปฏิบัติที่ด้วยการฝึกซ้ำ ๆ ทำให้ควบคุม “ปราณะ” โดยตั้งอยู่บนฐานอันถูกต้อง พึงรู้ว่าเป็น “ปราณายามะ”; และมีสองอย่างคือ สะบีชะ (มีเมล็ด) กับ อะบีชะ (ไร้เมล็ด)

Verse 17

परस्परेणाभिभवं प्राणापानौ यदानिलौ । कुरुतः सद्विधानेन तृतीयः संयमात्तयोः ॥ १७ ॥

เมื่อปราณะและอปานะ—ลมทั้งสองที่ถูกกำกับด้วยวิธีอันถูกต้อง—เริ่มข่มและยับยั้งกันและกัน แล้วด้วยการสำรวมควบคุมทั้งคู่ จึงบังเกิดการเคลื่อนไหวของลมประการที่สาม

Verse 18

तस्य चालंबनवत्स्थूलं रूपं द्विषत्पते । आलंबनमनन्तस्य योगिनोऽभ्यसतः स्मृतम् ॥ १८ ॥

โอ้เจ้าแห่งผู้เป็นศัตรู สำหรับโยคีผู้กำลังฝึกปฏิบัติ ได้สอนไว้ให้ยึด “รูปอันหยาบที่จับต้องได้” ของพระผู้อนันต์นั้นเป็นอาลัมพนะ คือที่พึ่งพยุงใจให้ตั้งมั่น

Verse 19

शब्दादिष्वनुरक्तानि निगृह्याक्षाणि योगवित् । कुर्य्याच्चित्तानुकारीणि प्रत्याहारपरायणः ॥ १९ ॥

ผู้รู้โยคะผู้มุ่งมั่นในปรัตยาหาระ พึงข่มอินทรีย์ที่ติดข้องในเสียงและอารมณ์ทั้งหลาย แล้วทำให้อินทรีย์เหล่านั้นดำเนินตามจิต มิใช่ตามสิ่งภายนอก

Verse 20

वश्यता परमा तेन जायते निश्चलात्मनाम् । इन्द्रि याणामवश्यैस्तैर्न योगी योगसाधकः ॥ २० ॥

ด้วยวินัยนั้น ผู้มีจิตมั่นคงย่อมบังเกิดความสำรวมตนสูงสุด แต่ผู้ที่อินทรีย์ยังไม่อยู่ในอำนาจ ย่อมไม่เป็นโยคี และไม่ใช่ผู้ปฏิบัติโยคะแท้จริง

Verse 21

प्राणायामेन पवनैः प्रत्याहरेण चेन्द्रि यैः । वशीकृतैस्ततः कुर्यात्स्थिरं चेतः शुभाश्रये ॥ २१ ॥

เมื่อควบคุมลมหายใจชีวิตด้วยปราณายามะ และทำอินทรีย์ให้สงบด้วยปรัตยาหาระแล้ว จึงควรทำจิตให้มั่นคง โดยตั้งไว้ในที่พึ่งอันเป็นมงคล (อารมณ์บริสุทธิ์)

Verse 22

खाण्डिक्य उवाच । कथ्यतां मे महाभाग चेतसो यः शुभाश्रयः । यदाधारमशेषं तु हन्ति दोषसमुद्भवम् ॥ २२ ॥

ขาณฑิกยะกล่าวว่า “โอท่านผู้ประเสริฐ โปรดบอกที่พึ่งอันเป็นมงคลของจิตแก่ข้าพเจ้า เมื่อยึดเป็นฐานแล้ว ความเกิดขึ้นแห่งโทษทั้งปวงย่อมดับสิ้น”

Verse 23

केशिध्वज उवाच । आश्रयश्चेतसो ज्ञानिन् द्विधा तच्च स्वरूपतः । रूपं मूर्तममूर्तं च परं चापरमेव च ॥ २३ ॥

เกศิธวชะกล่าวว่า “โอผู้รู้ความจริง ที่พึ่งของจิตโดยสภาวะมีสองอย่าง: เป็น ‘รูป’ ทั้งมีรูปและไร้รูป และยังเป็นทั้งสูงกว่าและต่ำกว่า”

Verse 24

त्रिविधा भावना रूपं विश्वमेतत्त्रिधोच्यते । ब्रह्माख्या कर्मसंज्ञा च तथा चैवोभयात्मिका ॥ २४ ॥

จักรวาลนี้ซึ่งมีรูปจากภาวนา (การปรุงแต่งแห่งจิต) กล่าวไว้ว่าเป็นสามประการ: (1) ที่เรียกว่า พรหมัน, (2) ที่เรียกว่า กรรม, และ (3) ที่มีสภาวะคู่ คือประกอบด้วยทั้งสอง

Verse 25

कर्मभावात्मिका ह्येका ब्रह्मभावात्मिका परा । उभयात्मिका तथैवान्या त्रिविधा भावभावना ॥ २५ ॥

ภาวนาเป็นสามประการ: อย่างหนึ่งตั้งอยู่ในภาวะแห่งกรรม อีกอย่างหนึ่งอันสูงยิ่งตั้งอยู่ในภาวะแห่งพรหมัน และอีกอย่างหนึ่งเป็นภาวนาผสมทั้งสองประการ

Verse 26

सनकाद्यासदा ज्ञानिन् ब्रह्मभावनया युताः । कर्मभावनया चान्ये देवाद्याः स्थावराश्चराः ॥ २६ ॥

สนนกะและฤๅษีทั้งหลายเป็นผู้รู้เสมอ ประกอบด้วยภาวนาแห่งพรหมัน; ส่วนเหล่าสัตว์อื่นตั้งแต่เทวดา ตลอดถึงผู้เคลื่อนไหวและไม่เคลื่อนไหว ย่อมดำเนินไปด้วยภาวนาแห่งกรรม

Verse 27

हिरण्यगर्भादिषु च ब्रह्मकर्मात्मिका द्विधा । अधिकारबोधयुक्तेषु विद्यते भावभावना ॥ २७ ॥

แม้ในหิรัณยครรภะและผู้อื่นก็มีสองแนว—ตั้งอยู่ในพรหมันและตั้งอยู่ในกรรม; ในผู้มีความตระหนักถึงความเหมาะสมทางธรรม ย่อมเกิดภาวนาแห่งเจตคติที่ถูกต้อง

Verse 28

अक्षीणेषु समस्तेषु विशेषज्ञानकर्मसु । विश्वमेतत्परं चान्यद्भेदभिन्नदृशां नृप ॥ २८ ॥

ข้าแต่มหาราช! ตราบใดที่ความรู้เฉพาะและกรรมเฉพาะทั้งปวงยังไม่สิ้นไป ผู้มีทัศนะจำแนกย่อมเห็นว่าโลกนี้อย่างหนึ่ง และปรมัตถ์สูงสุดเป็นอีกอย่างหนึ่ง

Verse 29

प्रत्यस्तमितभेदं यत्सत्तामात्रमगोचरम् । वचसामात्मसन्तोद्यं तज्ज्ञानं ब्रह्मसंज्ञितम् ॥ २९ ॥

ญาณที่ปราศจากความแตกต่างทั้งปวง เป็นเพียงสภาวะแห่งความมีอยู่ ล่วงพ้นอายตนะ และมิใช่วิสัยแห่งถ้อยคำ หากอุบัติเป็นการตื่นรู้ภายในของอาตมัน—ญาณนั้นเรียกว่า ‘พรหมัน’

Verse 30

तच्च विष्णोः परं रूपमरूपस्याजनस्य च । विश्वस्वरूपवैरूप्यलक्षणं परमात्मनः ॥ ३० ॥

นั่นแลคือรูปอันสูงสุดของพระวิษณุ—ผู้ไร้รูปและมิได้บังเกิด; เป็นลักษณะของปรมาตมัน ผู้มีสภาวะเป็นจักรวาลเอง ปรากฏเป็นนานารูปและความแปรหลากหลาย.

Verse 31

न तद्योगयुजा शक्यं नृप चिन्तयितुं यतः । ततः स्थूलं हरे रूपं चिन्त्यं यच्चक्षुगोचरम् ॥ ३१ ॥

ข้าแต่พระราชา ผู้มิได้ฝึกโยคะย่อมไม่อาจเพ่งพิจารณาความจริงอันละเอียดนั้นได้; เพราะฉะนั้นพึงภาวนาถึงรูปอันหยาบของพระหริ ซึ่งตาแลเห็นได้.

Verse 32

हिरण्यगर्भो भगवान्वासवोऽथ प्रजापतिः । मरुतो वसवो रुद्रा भास्करास्तारका ग्रहाः ॥ ३२ ॥

พระหิรัณยครรภ์ผู้เป็นภควาน (พรหมา) ต่อด้วยวาสวะ (อินทรา) และประชาบดี; เหล่ามรุต วสุ รุทร; ดวงอาทิตย์ ดวงดาว และดาวเคราะห์—ทั้งหมดเป็นส่วนแห่งระเบียบจักรวาลอันศักดิ์สิทธิ์.

Verse 33

गन्धार्वा यक्षदैत्याश्च सकला देवयोनयः । मनुष्याः पशवः शैला समुद्रा ः सरितो द्रुमाः ॥ ३३ ॥

คนธรรพ์ ยักษ์ และไทตยะ—รวมทั้งหมู่กำเนิดทิพย์ทั้งปวง; มนุษย์และสัตว์; ภูเขา มหาสมุทร แม่น้ำ และพฤกษา—ทั้งหมดถูกรวมอยู่ในระเบียบอันกว้างใหญ่เดียวกันนั้น.

Verse 34

भूप भूतान्यशेषाणि भूतानां ये च हेतवः । प्रधानादिविशेषान्ताश्चेतनाचेतनात्मकम् ॥ ३४ ॥

ข้าแต่พระราชา สรรพสัตว์ทั้งปวง—รวมทั้งเหตุแห่งสรรพสัตว์—ตั้งแต่ปรธานะไปจนถึงหลักจำแนกเฉพาะ (วิเศษะ) ล้วนมีสภาวะทั้งจิตรู้และไร้จิตรู้.

Verse 35

एकपादं द्विपादं च बहुपादमपादकम् । मूर्त्तमेतद्धरे रूपं भावनात्रितयात्मकम् ॥ ३५ ॥

ทั้งผู้มีเท้าข้างเดียว สองเท้า หลายเท้า และแม้ไร้เท้า—นี่คือรูปปรากฏของพระหริ ผู้ประกอบด้วยการภาวนา-เพ่งพินิจสามประการ.

Verse 36

एतत्सर्वमिदं विश्वं जगदेतच्चराचरम् । परब्रह्मस्वरूपस्य विष्णोः शक्तिसमन्वितम् ॥ ३६ ॥

จักรวาลทั้งหมดนี้—โลกแห่งสรรพชีวิตที่เคลื่อนไหวและไม่เคลื่อนไหว—แผ่ซ่านและทรงไว้ด้วยศักติของพระวิษณุ ผู้มีสภาวะเป็นปรพรหม.

Verse 37

विष्णुशक्तिः परा प्रोक्ता क्षेत्रज्ञाख्या तथापरा । अविद्याकर्मसंज्ञान्या तृतीया शक्तिरिष्यते ॥ ३७ ॥

ศักติของพระวิษณุประกาศว่าเป็น ‘ปรา’ อันสูงสุด; อีกศักติหนึ่งเรียกว่า ‘กษेत्रชญะ’; และศักติที่สามเป็นที่รู้จักว่า ‘อวิทยา’ และ ‘กรรม’.

Verse 38

येयं क्षेत्रज्ञशक्तिः सा चेष्टिता नृप कर्मजा । असारभूते संसारे प्रोक्ता तत्र महामते ॥ ३८ ॥

ข้าแต่มหาราช ศักติแห่งกษेत्रชญะนี้เรียกว่า ‘เจษฏา’ คือพลังแห่งความเคลื่อนไหว และเกิดจากกรรม; ในสังสารอันไร้แก่นสารนี้ ข้าแต่มหาปัญญา ได้สอนไว้ดังนี้.

Verse 39

संसारतापानखिलानवाप्नोत्यनुसंज्ञितान् । तया तिरोहितत्वात्तु शक्तिः क्षेत्रज्ञसंज्ञिता ॥ ३९ ॥

ความเร่าร้อนทุกประการแห่งสังสารที่รับรู้ได้ในประสบการณ์ย่อมไม่แตะต้องมัน; แต่เพราะถูกศักตินั้นปกปิดไว้ ศักตินี้จึงถูกเรียกว่า ‘กษेत्रชญะ’ ผู้รู้แห่งสนาม.

Verse 40

सर्वभूतेषु भूपाल तारतम्येन लक्ष्यते । अप्राणवत्सु खल्वल्पा स्थावरेषु ततोऽधिका ॥ ४० ॥

ข้าแต่พระราชา ในสรรพสัตว์ทั้งปวงย่อมปรากฏความต่างเป็นลำดับแห่งกำลัง ในสิ่งไร้ชีวิตนั้นน้อยยิ่ง และในหมู่สถาวร (พืชและผู้ตั้งมั่น) ยิ่งกว่านั้น॥

Verse 41

सरीसृपेषु तेभ्योऽन्याप्यतिशक्त्या पतत्त्रिषु । पतत्त्रिभ्यो मृगास्तेभ्यः स्वशक्त्या पशवोऽधिकाः ॥ ४१ ॥

ในหมู่สัตว์เลื้อยคลาน ผู้มีกำลังยิ่งกว่าคือหมู่นก เหนือหมู่นกคือสัตว์ป่า และเหนือกว่านั้นด้วยกำลังโดยธรรมชาติคือสัตว์เลี้ยง (โคเป็นต้น)॥

Verse 42

पशुभ्यो मनुजाश्चातिशक्त्या पुंसः प्रभाविताः । तेभ्योऽपि नागगन्धर्वयक्षाद्या देवता नृप ॥ ४२ ॥

มนุษย์ย่อมเหนือกว่าสัตว์เดรัจฉานด้วยกำลังและความสามารถอันยิ่งยวด และเหนือมนุษย์ขึ้นไปอีก ข้าแต่นฤปะ คือหมู่ทิพย์เช่น นาค คนธรรพ์ ยักษ์ เป็นต้น॥

Verse 43

शक्रः समस्तदेवेभ्यस्ततश्चातिप्रजापतिः । हिरण्यगर्भोऽपि ततः पुंसः शक्त्युपलक्षितः ॥ ४३ ॥

ท่ามกลางเทพทั้งปวง ผู้เป็นใหญ่เรียกว่า ศักระ; เหนือเหล่าเทพนั้นคือ ประชาปติ และเหนือกว่านั้นคือ หิรัณยครรภ์—ดังนี้บุรุษสูงสุดย่อมจำแนกได้ด้วยฤทธิ์และภารกิจของพระองค์॥

Verse 44

एतान्यशेषरूपाणि तस्य रूपाणि पार्थिव । यतस्तच्छक्तियोगेन युक्तानि नभसा यथा ॥ ४४ ॥

ข้าแต่ผู้เป็นชาวปฤถวี รูปอันนับไม่ถ้วนเหล่านี้ล้วนเป็นรูปของพระองค์แท้จริง เพราะย่อมผูกประสานกับพระองค์ด้วยโยคะแห่งศักติของพระองค์เอง ดุจอากาศที่รองรับสรรพสิ่ง॥

Verse 45

द्वितीयं विष्णुसंज्ञस्य योगिध्येयं महामते । अमूर्तं ब्रह्मणो रूपं यत्सदित्युच्यते बुधैः ॥ ४५ ॥

ข้าแต่มหามติ! ภาวนาประการที่สองต่อพระผู้เป็นเจ้าผู้มีนามว่า “วิษณุ” อันโยคีควรเพ่ง คือรูปแห่งพรหมันที่ไร้รูป (อมูรตะ) ซึ่งบัณฑิตเรียกว่า “สัต” คือความมีอยู่บริสุทธิ์

Verse 46

समस्ताः शक्तयश्चैता नृप यत्र प्रतिष्ठिताः । नहि स्वरूपरूपं वै रूपमन्यद्धरेर्महत् ॥ ४६ ॥

ข้าแต่มหาราช! ศักติทั้งปวงนี้ตั้งมั่นอยู่ในพระองค์นั้นเอง แท้จริงแล้ว นอกจากรูปแท้ (สวรูป) ของพระหริแล้ว ย่อมไม่มีรูปอันยิ่งใหญ่อื่นใด

Verse 47

समस्तशक्तिरूपाणि तत्करोति जनेश्वर । देवतिर्यङ्मनुष्यादिचेष्टावन्ति स्वलीलया ॥ ४७ ॥

ข้าแต่เจ้าแห่งหมู่ชน! พระองค์ทรงปรากฏเป็นรูปแห่งศักติทั้งปวงและทรงกระทำกิจนั้น ด้วยสวลีลาของพระองค์เอง เทวดา สัตว์เดรัจฉาน มนุษย์ และอื่น ๆ จึงเคลื่อนไหวในหน้าที่ของตน

Verse 48

जगतामुपकाराय तस्य कर्मनिमित्तजा । चेष्टा तस्याप्रमेयस्य व्यापिन्यविहितात्मिका ॥ ४८ ॥

เพื่อเกื้อกูลแก่สรรพโลก กิจอันเคลื่อนไหวของพระผู้เป็นเจ้าผู้ประมาณมิได้ย่อมปรากฏโดยอาศัยเหตุแห่งกรรม; แต่เพราะทรงแผ่ซ่านทั่ว จึงมีสภาวะไม่ถูกกำหนดและไร้เงื่อนไข

Verse 49

तद्रू पं विश्वरूपस्य चिन्त्यं योगयुजा नृप । तस्य ह्यात्मविशुर्द्ध्य्थं सर्वकिल्बिषनाशनम् ॥ ४९ ॥

ข้าแต่มหาราช! ผู้ประกอบโยคะพึงเพ่งพิจารณารูปแห่งวิศวรูปนั้น เพราะเป็นไปเพื่อความบริสุทธิ์แห่งอาตมัน และยังทำลายบาปมลทินทั้งปวง

Verse 50

यथाग्निरुद्धतशिखः कक्षं दहति सानिलः । तथा चित्तस्थितो विष्णुर्योगिनां सर्वकिल्बिषम् ॥ ५० ॥

ดุจไฟที่เปลวลุกสูงเพราะแรงลมเผาพงหญ้าแห้งให้มอดไหม้ ฉันนั้น พระวิษณุเมื่อสถิตมั่นในจิตของโยคี ย่อมเผาผลาญบาปและมลทินทั้งปวงให้สิ้นไป

Verse 51

तस्मात्समस्तशक्तीनामाद्यान्ते तत्र चेतसः । कुर्वीत संस्थितं साधु विज्ञेया शुद्धलक्षणा ॥ ५१ ॥

เพราะฉะนั้น ในเบื้องต้นและในบั้นปลาย พึงตั้งจิตให้มั่นคง ณ ที่นั้น คือในพลังดั้งเดิมแห่งพลังทั้งปวง; ความแน่วแน่นี้พึงรู้ว่าเป็นเครื่องหมายแห่งความบริสุทธิ์

Verse 52

शुभाश्रयः सचित्तस्य सर्वगस्य तथात्मनः । त्रिभावभावनातीतो मुक्तये योगिनां नृप ॥ ५२ ॥

ข้าแต่มหาราช ความจริงนั้นเป็นที่พึ่งอันเป็นมงคลของจิต แผ่ซ่านไปทั่วและเป็นอาตมันเอง เมื่อก้าวพ้นการภาวนาถึงสามภาวะแล้ว ย่อมเป็นหนทางแห่งโมกษะแก่เหล่าโยคี

Verse 53

अन्ये तु पुरुषव्याघ्र चेतसो ये व्यपाश्रयाः । अशुद्धास्ते समस्तास्तु देवाद्याः कर्मयोनयः ॥ ५३ ॥

แต่ดูก่อนพยัคฆ์แห่งมนุษย์ ผู้ที่ยึดอาศัยเพียงการปรุงแต่งของจิต ล้วนไม่บริสุทธิ์; แม้เหล่าเทวะเป็นต้นก็เป็นเพียงกำเนิดที่เกิดจากกรรม

Verse 54

मूर्त्तं भगवतो रूपं सर्वापाश्रयनिस्पृहः । एषा वै धारणा ज्ञेया यच्चित्तं तत्र धार्यते ॥ ५४ ॥

พึงรู้ว่านี่คือธารณาอันแท้จริง: เมื่อปราศจากความใคร่ในที่พึ่งอื่น แล้วตั้งจิตให้มั่นอยู่ ณ รูปอันปรากฏของพระภควาน

Verse 55

तत्र मूर्त्तं हरे रूपं यादृक् चिन्त्यं नराधिप । तच्छ्रूयतामनाधारे धारणा नोपपद्यते ॥ ५५ ॥

ข้าแต่มหาราช โปรดสดับรูปอันเป็นกายของพระหริที่ควรเพ่งภาวนาเถิด; เพราะหากไร้ที่ยึด (อาลัมพนะ) สมาธิแบบธารณาย่อมไม่บังเกิดโดยชอบ.

Verse 56

प्रसन्नचारुवदनं पद्मपत्रायतेक्षणम् । सुकपोलं सुविस्तीर्णं ललाटफलकोज्ज्वलम् ॥ ५६ ॥

พระพักตร์สงบผ่องและงดงาม ดวงเนตรยาวดุจกลีบบัว แก้มได้รูป และหน้าผากกว้างสว่างเรืองรอง.

Verse 57

समकर्णांसविन्यस्तचारुकर्णोपभूषणम् । कम्बुग्रीवं सुविस्तीर्णश्रीवत्साङ्कितवक्षसम् ॥ ५७ ॥

ทรงประดับกรรเจียกงาม วางอย่างสมดุลตามแนวหูและบ่า พระศอคล้ายสังข์ และพระอุระกว้างมีเครื่องหมายศักดิ์สิทธิ์ศรีวัตสะประทับอยู่.

Verse 58

बलित्रिभङ्गिना भुग्ननाभिना चोदरेण वै । प्रलम्बाष्टभुजं विष्णुमथवापि चतुर्भुजम् ॥ ५८ ॥

พึงเพ่งภาวนาพระวิษณุในอิริยาบถตรีภังคะอันอ่อนช้อย มีสะดือโค้งเล็กน้อยและพระอุทรกลม—จะเป็นองค์ทรงแปดกรอันสง่างาม หรือเป็นองค์ทรงสี่กรก็ได้.

Verse 59

समस्थितोरुजघनं सुस्थिराङिघ्रकराम्बुजम् । चिन्तयेद्ब्रह्मभूतं तं पीतनिर्मलवाससम् ॥ ५९ ॥

พึงเพ่งภาวนาพระองค์ผู้เป็นพรหมสภาวะ ผู้มีต้นขาและสะโพกตั้งมั่นสมดุล พระบาทดุจดอกบัวและพระหัตถ์ดุจดอกบัวมั่นคง และทรงนุ่งห่มผ้าสีเหลืองอันบริสุทธิ์.

Verse 60

किरीटचारुकेयूरकटकादिविभूषितम् । शार्ङ्गशङ्खगदाखड्गप्रकाशवलयाञ्चितम् ॥ ६० ॥

พระผู้เป็นเจ้าทรงประดับด้วยมงกุฎอันงดงาม พาหุรัด กำไล และเครื่องประดับนานา; และทรงล้อมด้วยรัศมีแห่งสัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์—คันศรศารังคะ สังข์ คทา และพระขรรค์.

Verse 61

चिन्तयेत्तन्मयो योगी समाधायात्ममानसम् । तावद्यावद् दृढीभूता तत्रैव नृप धारणा ॥ ६१ ॥

โยคีเมื่อทำจิตภายในให้ตั้งมั่นในสมาธิแล้ว พึงเพ่งระลึกพระปรมะจนตนกลายเป็นหนึ่งเดียวกับพระองค์ กระทั่งความตั้งมั่นนั้นแน่วแน่ โอ้พระราชา นี่แลเรียกว่า “ธารณา” คือดำรงอยู่ ณ ที่นั้นจนมั่นคง.

Verse 62

वदतस्तिष्ठतो यद्वा स्वेच्छया कर्म कुर्वतः । नापयाति यदा चित्तात्सिद्धां मन्येत तां तदा ॥ ६२ ॥

ไม่ว่าจะกำลังพูด ยืนอยู่ หรือทำกิจตามใจตน—เมื่อสภาวะนั้น (ความระลึกถึงพระองค์) ไม่พรากจากจิตอีกต่อไป ก็พึงรู้ว่าเป็นภาวะสำเร็จสมบูรณ์ (สิทธา).

Verse 63

ततः शङ्खगदाचक्रशार्ङ्गादिरहितं बुधः । चिन्तयेद्भगवद्रू पं प्रशान्तं साक्षसूत्रकम् ॥ ६३ ॥

จากนั้นผู้มีปัญญาพึงเพ่งพระรูปของพระผู้เป็นเจ้า ที่ปราศจากสังข์ คทา จักร และคันศรศารังคะเป็นต้น—สงบเย็นยิ่ง และทรงสวมสายศักดิ์สิทธิ์ (ยัชโญปวีตะ) อย่างประจักษ์.

Verse 64

सा यदा धारणा तद्वदवस्थानवती ततः । किरीटकेयूरमुखैर्भूषणैः रहितं स्मरेत् ॥ ६४ ॥

เมื่อธารณานั้นตั้งมั่นและสถิตแน่วแน่ดังเดิมแล้ว พึงระลึกถึงพระองค์ผู้ปราศจากเครื่องประดับ เช่น มงกุฎ พาหุรัด และอื่น ๆ.

Verse 65

तदेकावयवं चैवं चेतसा हि पुनर्बुधः । कुर्यात्ततोऽवयविनि प्रणिधानपरो भवेत् ॥ ६५ ॥

ดังนี้ บัณฑิตพึงยกส่วนหนึ่งขึ้นเป็นที่ตั้งในใจอีกครั้ง แล้วจากส่วนนั้นก้าวสู่ความเป็นองค์รวมอันมีส่วนทั้งหลาย; ครั้นแล้วเขาย่อมตั้งมั่นในปรณิธานอันลึกซึ้งต่อองค์รวมนั้น

Verse 66

तद्रू पप्रत्यये चैकसंनतिश्चान्यनिःस्पृहा । तद्ध्य्नां प्रथमैरङ्गैः षड्भिर्निष्पाद्यते नृप ॥ ६६ ॥

ความมั่นคงในประจักษ์แห่งรูปทิพย์ของพระองค์ ความแน่วแน่เป็นหนึ่งเดียว และความไม่ใคร่สิ่งอื่น—โอ้พระราชา—สมาธิภาวนาต่อพระองค์นี้สำเร็จด้วยองค์เบื้องต้นหกประการ

Verse 67

तस्यैवं कल्पनाहीनं स्वरूपग्रहणं हि यत् । मनसा ध्याननिष्पाद्यं समाधिः सोऽभिधीयते ॥ ६७ ॥

เมื่อจิตด้วยการภาวนาเพ่งพินิจเช่นนี้ เข้าถึงสภาวะเดิมแท้ของความจริงสูงสุดอันปราศจากการปรุงแต่งทั้งปวง นั่นแลเรียกว่า ‘สมาธิ’

Verse 68

विज्ञानं प्रापकं प्राप्ये परे ब्रह्मणि पार्थिव । प्रापणीयस्तथैवात्मा प्रक्षीणाशेषभावनः ॥ ६८ ॥

โอ้พระราชา ในเรื่องพรหมันสูงสุดอันเป็นเป้าหมายที่พึงบรรลุ วิชญาณคือเครื่องนำไปสู่การบรรลุ; และเมื่อภาวนาปรุงแต่งที่เหลือสิ้นสูญแล้ว อาตมันนั่นเองเป็นสิ่งที่พึงบรรลุโดยแท้

Verse 69

क्षेत्रज्ञकरणीज्ञानं करणं तेन तस्य तत् । निष्पाद्य मुक्तिकार्यं वै कृतकृत्यो निवर्तते ॥ ६९ ॥

ความรู้ที่พึงบำเพ็ญเกี่ยวกับ ‘ผู้รู้แห่งสนาม’ (กษेत्रชญะ) ย่อมเป็นเครื่องมือแก่ผู้แสวงหา; ครั้นทำกิจแห่งโมกษะให้สำเร็จแล้ว เขาย่อมเป็นผู้ทำเสร็จสิ้นแล้วและวางความเพียรลง

Verse 70

तद्भावभावनापन्नस्ततोऽसौ परमात्मनः । भवत्यभेदी भेदश्च तस्याज्ञानकृतो भवेत् ॥ ७० ॥

เมื่อจิตซึมซาบในภาวนาต่อพระสภาวะสูงสุดนั้น เขาย่อมเป็นอภेदกับปรมาตมัน ความรู้สึกว่าแตกต่างต่อพระองค์ย่อมเกิดจากอวิชชาเท่านั้น

Verse 71

विभेदजनके ज्ञाने नाशमात्यन्तिकं गते । आत्मनो ब्रह्मणाभेदं संमतं कः करिष्यति ॥ ७१ ॥

เมื่อความรู้ที่ก่อให้เกิดความแบ่งแยกดับสิ้นโดยสิ้นเชิงแล้ว ใครเล่าจะยังยึดถือทัศนะที่ยอมรับกันว่าอาตมันไม่ต่างจากพรหมัน?

Verse 72

इत्युक्तस्ते मया योगः खाण्डिक्य परिपृच्छतः । संक्षेपविस्तराभ्यां तु किमन्यत्क्रियतां तव ॥ ७२ ॥

โอ้ ขาณฑิกยะ เพราะเธอไต่ถาม เราได้อธิบายโยคะแก่เธอทั้งโดยย่อและโดยพิสดารแล้ว บัดนี้เราจะทำสิ่งใดให้อีกเล่า?

Verse 73

खाण्डिक्य उवाच । कथितो योगसद्भावः सर्वमेव कृतं मम । तवोपदेशात्सकलो नष्टश्चित्तमलो मम ॥ ७३ ॥

ขาณฑิกยะกล่าวว่า “ท่านได้แสดงสภาวะอันแท้จริงของโยคะแล้ว สำหรับข้าพเจ้า ทุกสิ่งสำเร็จแล้ว ด้วยคำสอนของท่าน มลทินทั้งปวงในจิตของข้าพเจ้าถูกทำลายสิ้น”

Verse 74

ममेति यन्मया प्रोक्तमसदेतन्न चान्यथा । नरेन्द्र गदितुं शक्यमपि विज्ञेयवेदिभिः ॥ ७४ ॥

คำว่า “ของเรา” ที่เรากล่าวไว้นั้นเป็นสิ่งไม่จริง และมิอาจเป็นอย่างอื่นได้ โอ้ราชาแห่งมนุษย์ แม้ผู้ชำนาญในสิ่งพึงรู้ก็ไม่อาจกล่าวสิ่งนั้นว่าเป็นสัจจะสูงสุดได้

Verse 75

अहं ममेत्यविद्येयं व्यवहारस्तथानयोः । परमार्थस्त्वसंलाप्यो वचसां गोचरो न यः ॥ ७५ ॥

ความยึดว่า “เรา” และ “ของเรา” เป็นเพียงความเคยชินแห่งโลกที่เกิดจากอวิชชา; สรรพสัตว์ผู้มีร่างกายจึงดำเนินธุระเช่นนั้น. แต่ปรมารถะอยู่เหนือถ้อยคำ มิใช่วิสัยแห่งวาจา.

Verse 76

तद्गच्छ श्रेयसे सर्वं ममैतद्भवता कृतम् । यद्विमुक्तिपरो योगः प्रोक्तः केशिध्वजाव्ययः ॥ ७६ ॥

เพราะฉะนั้น จงดำเนินไปเพื่อความเกษมสูงสุด; ทั้งหมดนี้ท่านได้กระทำเพื่อเราแล้ว. โอ เคศิธวชะ ท่านได้แสดงโยคะอันไม่เสื่อมสูญ ซึ่งมุ่งสู่ความหลุดพ้นโดยสิ้นเชิง.

Verse 77

सनन्दन उवाच । यथार्हपूजया तेन खाण्डिक्येन स पूजितः । आजगाम पुरं ब्रह्मंस्ततः केशिध्वजो नृपः ॥ ७७ ॥

สนันทนะกล่าวว่า—คาณฑิกยะได้ถวายการต้อนรับและบูชาตามสมควร จึงเป็นการให้เกียรติแก่ท่าน. แล้วต่อมา โอ พราหมณ์ พระราชาเคศิธวชะก็เสด็จมายังนคร.

Verse 78

खाण्डिक्योऽपि सुतं कृत्वा राजानं योगसिद्धये । विशालामगमत्कृष्णे समावेशितमानसः ॥ ७८ ॥

คาณฑิกยะเองก็เพื่อบรรลุโยคสิทธิ ได้สถาปนาบุตรให้เป็นพระราชา แล้วทำจิตให้แนบแน่นอยู่ในพระกฤษณะ จึงออกเดินทางไปยังวิศาลา.

Verse 79

स तत्रैकान्तिको भूत्वा यमादिगुणसंयुतः । विष्ण्वाख्ये निर्मले ब्रह्मण्यवाप नृपतिर्लयम् ॥ ७९ ॥

ณ ที่นั้น พระองค์ทรงเป็นผู้มีจิตแน่วแน่เพียงหนึ่งเดียว ประกอบด้วยคุณธรรมเริ่มด้วยยมะ แล้วพระราชาก็บรรลุ “ลยะ” คือการหลอมรวมสุดท้าย ในพรหมันอันบริสุทธิ์ที่รู้จักนามว่า พระวิษณุ.

Verse 80

केशिध्वजोऽपि मुक्त्यर्थं स्वकर्मक्षपणोन्मुखः । बुभुजे विषयान्कर्म चक्रे चानभिसन्धितम् ॥ ८० ॥

แม้เคศิธวชะก็เพื่อโมกษะ มุ่งหมายให้เศษกรรมเดิมสิ้นไป; แม้เสวยอารมณ์โลกีย์ ก็ยังประกอบกรรมด้วยใจไร้ความหวังผล มิได้มุ่งหมายผลตอบแทนใดๆ

Verse 81

स कल्याणोपभोगैश्च क्षीणपापोऽमलस्ततः । अवाप सिद्धिमत्यन्तत्रितापक्षपणीं मुने ॥ ८१ ॥

ครั้นแล้วเขาเสวยความรื่นรมย์อันเป็นมงคล ครั้นบาปสิ้นก็ผ่องใสไร้มลทิน; ข้าแต่มุนี เขาบรรลุสิทธิอันกำจัดไตรตาปะให้สิ้นเชิง

Verse 82

एतत्ते कथितं सर्वं यन्मां त्वं परिपृष्टवान् । तापत्रयचिकित्सार्थं किमन्यत्कथयामि ते ॥ ८२ ॥

สิ่งที่ท่านได้ไต่ถามข้าพเจ้า ข้าพเจ้าได้กล่าวแก่ท่านครบถ้วนแล้ว เพื่อการเยียวยาไตรตาปะนี้ ข้าพเจ้าจะกล่าวสิ่งใดเพิ่มเติมอีกเล่า

Verse 83

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे द्वितीयपादे सप्तचत्वारिंशत्तमोऽध्यायः ॥ ४७ ॥

ดังนี้ ในศรีพฤหันนารทียปุราณะ ภาคปูรวภาคะ ตอนทวิติยปาทะ บทที่สี่สิบเจ็ดได้สิ้นสุดลง