
Rishi: Atharvanic tradition (attribution varies by anukramaṇī)
Devata: Viṣaghna power; Soma as antidotal paradigm; Brahman as sacral agent
Chandas: Likely anuṣṭubh (Atharvanic; may be metrically loose)
อว. 4.6 เป็นมนตร์ขจัดพิษ (วิษฆนะ) ที่มองพิษงู/พิษสัตว์มีเขี้ยวเป็นสสารซึ่งถอดออกและย้ายที่ได้ และโต้กลับด้วยแบบอย่าง “ยาถอนพิษ” อันศักดิ์สิทธิ์ดึกดำบรรพ์: โสมซึ่งพราหมณ์ปฐมกาลเป็นผู้ดื่มก่อนเป็นคนแรก บทสวดใช้วาจากรรมซ้ำแล้วซ้ำเล่าเพื่อ “กล่าวขับ” พิษออกจากทุกตำแหน่งที่เป็นไปได้—รอยต่อย ยาทา ภาชนะใบไม้ ลูกศร เขา เปลือก/ฝัก—พร้อมทั้งเสริมฤทธิ์สมุนไพรผูกมัด (วธรี) ให้ตรึงและกักพิษไว้ ณ แหล่งกำเนิดที่จินตนาการว่าอยู่ในหินและภูเขา
Mantra 1
विषघ्नम्। ब्रा॒ह्म॒णो ज॑ज्ञे प्रथ॒मो दश॑शीर्षो॒ दशा॑स्यः । स सोमं॑ प्रथ॒मः प॑पौ॒ स चकारार॒सं वि॒षम्
(นี่คือ) มนตร์กำจัดพิษ พราหมณ์บังเกิดก่อนผู้ใด มีสิบเศียรสิบปาก เขาเป็นผู้ดื่มโสมะ (Soma) ก่อน และทำให้พิษไร้น้ำเลี้ยง ไร้รสสิ้นฤทธิ์.
Mantra 2
याव॑ती॒ द्यावा॑पृथि॒वी व॑रि॒म्णा यावत् स॒प्त सिन्ध॑वो वितष्ठि॒रे। वाचं॑ वि॒षस्य॒ दूष॑णीं॒ तामि॒तो निर॑वादिषम्
ดุจฟ้ากับดินกว้างใหญ่เพียงใด ดุจแม่น้ำทั้งเจ็ดแผ่ขยายไปไกลเพียงใด—ไกลเท่านั้นข้าพเจ้าได้เปล่งวาจา และขับไล่วาจาที่ทำให้พิษแปดเปื้อนออกไปจากที่นี่.
Mantra 3
सु॒प॒र्णस्त्वा॑ ग॒रुत्मा॒न्विष॑ प्रथ॒ममा॑वयत्। नामी॑मदो॒ नारू॑रुप उ॒तास्मा॑ अभवः पि॒तुः
ครุฑมันต์ผู้มีปีกงาม (Garutmān) เป็นผู้ขับไล่เจ้าออกไปก่อน, โอ้พิษ (viṣa). เจ้ามิได้ทำให้หลงงง เจ้ามิได้ทำให้บาดเจ็บ; จริงแท้ สำหรับผู้นี้ เจ้าได้ถูกทำให้เป็นดุจบิดาผู้คุ้มครอง.
Mantra 4
यस्त॒ आस्य॒त् पञ्चा॑ङ्गुरिर्व॒क्राच्चि॒दधि॒ धन्व॑नः । अ॒प॒स्क॒म्भस्य॑ श॒ल्यान्निर॑वोचम॒हं वि॒षम्
ผู้ใดก็ตามที่ยิงเจ้าออกไป—ผู้มีห้านิ้ว—แม้จากคันธนูที่คดงอ: จากเงี่ยงหนามมีเงี่ยงย้อนของอปัสกัมภะ (Apaskambha) ข้าพเจ้าได้ขับพิษ (viṣa) ออกด้วยวาจาอาคม.
Mantra 5
श॒ल्याद्वि॒षं निर॑वोचं प्राञ्ज॑नादु॒त प॒र्ण॒धेः । अ॒पा॒ष्ठाच्छृङ्गा॒त्कुल्म॑ला॒न्निर॑वोचमहं वि॒ष॑म्
ข้าพเจ้าได้กล่าวขับพิษออกจากหนาม (शल्य); จากยาทา (प्राञ्जन) ด้วย และจากภาชนะใบไม้ (पर्णधे) ด้วย. จากด้าม จากเขา จากที่หุ้มด้วยเปลือก—ข้าพเจ้าได้กล่าวขับพิษออกแล้ว.
Mantra 6
अ॒र॒सस्त॑ इषो श॒ल्योऽथो॑ ते अ॒र॒सं वि॒षम्। उ॒तार॒सस्य॑ वृ॒क्षस्य॒ धनु॑ष्टे अरसार॒सम्
ขอให้เงี่ยงลูกศรของท่านไร้น้ำเลี้ยง; ขอให้พิษของท่านไร้น้ำเลี้ยงด้วย. ยิ่งกว่านั้น ขอให้คันธนูที่ทำจากต้นไม้ไร้น้ำเลี้ยงนั้นก็ไร้น้ำเลี้ยง. ท่านจงไร้น้ำเลี้ยง—ไร้น้ำเลี้ยงแท้จริง.
Mantra 7
ये अपी॑ष॒न् ये अदि॑ह॒न् य आस्य॒न् ये अ॒वासृ॑जन्। सर्वे॒ ते वध्र॑यः कृ॒ता वध्रि॑र्विषगि॒रिः कृतः
ผู้ที่คั้นมันออก ผู้ที่ป้ายทามัน ผู้ที่ขว้างมัน ผู้ที่ปล่อยมันให้พุ่งไป—คนเหล่านั้นทั้งหมดถูกทำให้เป็น “วธฺรฺยะ (Vadhrya)”. และ “วธฺริ (Vadhri)” ถูกทำให้เป็นภูเขาแห่งพิษ.
Mantra 8
वध्र॑यस्ते खनि॒तारो॒ वध्रि॒स्त्वम॑स्योषधे । वध्रिः॒ स पर्व॑तो गि॒रिर्यतो॑ जा॒तमि॒दं वि॒षम्
ผู้ขุดค้นท่านคือ “วธฺรฺยะ (Vadhrya)”; โอ้สมุนไพรเอ๋ย ท่านคือ “วธฺริ (Vadhri)”. วธฺริคือภูเขานั้น คือศิลานั้น ซึ่งจากที่นั่นพิษนี้ได้ถือกำเนิด.
It is a healing and protection hymn used to neutralize and expel poison from stings, bites, or poisoned wounds, and to prevent the toxin from ‘staying’ in any medium like salve or bandage.
Soma functions as the archetypal antidote, and Brahman represents sacral authority: the hymn cites a primordial precedent where poison is made ‘arasa’—without potency—through consecrated power.
The text treats Vadhri as a ‘binding’ medicinal power; practitioners typically select a locally trusted anti-venom herb and consecrate it with recitation, using it to immobilize and contain the poison.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.