Adhyaya 42

Verse 1

नारद उवाच । ततो मया स्थापिते च स्थाने कालांतरेण ह । चिंतितं हृदये भूयो द्विजानुग्रहकाम्यया

Nārada disse: Depois de tê-lo estabelecido em seu lugar, algum tempo depois voltei a refletir no coração—desejando o bem-estar e o favor dos duas-vezes-nascidos (os brāhmaṇas).

Verse 2

वासुदेवविहीनं हि तीर्थमेतन्न रोचते । असूर्यं हि जगद्यद्वत्स हि भूषण भूषणम्

Pois este tīrtha não me agrada se estiver desprovido de Vāsudeva—assim como o mundo sem o sol é sem alegria; pois Ele é o ornamento de todos os ornamentos.

Verse 3

यत्र नैव हरिः स्वामी तीर्थे गेहेऽथ मानसे । शास्त्रे वा तदसत्सर्वं हांसं तीर्थं न वायसम्

Onde Hari, o Senhor, não está presente—seja no tīrtha, no lar, na mente ou mesmo na escritura—ali tudo se torna estéril. Um tīrtha deve ser como o cisne (puro e discernente), não como o corvo.

Verse 4

तस्मात्प्रसाद्य वरदं तीर्थेऽस्मिन्पुरुषोत्तमम् । आनेष्ये कलया साक्षाद्विश्वनुग्रहकाम्यया

Portanto, após propiciar neste tīrtha sagrado o Puruṣottama, o Doador de bênçãos, eu o trarei aqui—manifesto, como uma porção divina de Si mesmo—pelo desejo de conceder graça ao mundo inteiro.

Verse 5

इति संचिंत्य कौरव्य ततोऽहं चात्र संस्थितः । ज्ञानयोगेन योगींद्रं शतं वर्षाण्यतोषयम्

Assim, após refletir, ó Kauravya, permaneci firmemente estabelecido aqui; e, pela disciplina do Yoga do Conhecimento, satisfaçi o Senhor dos iogues por cem anos.

Verse 6

अष्टाक्षरं जपन्मंत्रं संनिगृह्येंद्रियाणि च । वासुदेवमयो भूत्वा सर्वभूतकृपापरः

Entoando o mantra de oito sílabas e refreando os sentidos, tornei-me inteiramente permeado por Vāsudeva, dedicado à compaixão por todos os seres.

Verse 7

एवं मयाराध्यमानो गरुडं हरिरास्थितः । गणकोटिपरिवृतः प्रत्यक्षः समजायत

Assim, por mim adorado, Hari—assentado sobre Garuḍa—tornou-se visível diretamente, cercado por hostes em crores.

Verse 8

तमहं प्रांजलिर्भूत्वा दत्त्वार्घ्यं विधिवद्धरेः । प्रत्यवोचं प्रमम्याथ प्रबद्धकरसं पुटः

Então, com as palmas unidas, ofereci arghya a Hari segundo o rito; e, após me inclinar em reverência, dirigi-me a Ele, mantendo as mãos em saudação dobrada.

Verse 9

श्वेतद्वीपे पुरा दृष्टं मया रूपं तव प्रभो । अजं सनातनं विष्णो नरनारायणात्मकम्

Outrora, em Śvetadvīpa, contemplei a tua forma, ó Senhor; ó Viṣṇu, o Não-nascido e Eterno, cuja própria natureza é Nara e Nārāyaṇa.

Verse 10

तद्रूपस्य कलामेकां स्थापयात्र जनार्दन । यदि तुष्टोऽसि मे विष्णो तदिदं क्रियतां त्वया

Ó Janārdana, estabelece aqui uma única porção divina dessa mesma forma. Se estás satisfeito comigo, ó Viṣṇu, que isto seja realizado por ti.

Verse 11

एवं मया प्रार्थितोऽथ प्रोवाच गरुडध्वजः । एवमस्तु ब्रह्मपुत्र यत्त्वयाभीप्सितं हृदि

Assim, tendo eu suplicado, o Senhor cujo estandarte é Garuḍa falou: “Assim seja, ó filho de Brahmā — aquilo que desejaste no coração.”

Verse 12

तत्तथा भविता सर्वमप्यत्रस्थं सदैव हि । एवमुक्त्वा गते विष्णौ निवेश्य स्वकलां प्रभो

“Tudo isso certamente acontecerá, e permanecerá aqui para sempre.” Tendo dito assim, quando Viṣṇu partiu, o Senhor estabeleceu a sua própria porção divina.

Verse 13

मया संस्थापितो विष्णुर्लोकानुग्रहकाम्यया । यस्मात्स्वयं श्वेतद्वीपनिवास्यत्र हरिः स्थितः

Eu estabeleci aqui Viṣṇu, movido pelo desejo de favorecer os mundos, para que o próprio Hari, habitante de Śvetadvīpa, permaneça neste lugar.

Verse 14

वृद्धो विश्वस्य विश्वाख्यो वासुदेवस्ततः स्मृतः । कार्तिके शुक्लपक्षे या भवत्ये कादशी शुभा

Ele é lembrado como Vāsudeva—o Antigo do universo, afamado por todos os mundos. Por isso, a auspiciosa Ekādaśī que ocorre na quinzena clara de Kārttika é especialmente sagrada.

Verse 15

स्नानं कृत्वा विधानेन तोयप्रस्रवणादिषु । योर्चयेदच्युतं भक्त्या पंचोपचारपूजया

Após banhar-se segundo a regra em nascentes e outros pontos de escoamento das águas, quem adorar Acyuta com devoção, mediante a pūjā das cinco oferendas (pañcopacāra),

Verse 16

उपोष्य जागरं कुर्याद्गीतवाद्यं हरेः पुरः । कथां वा वैष्णवीं कुर्याद्दंभक्रोधविवर्जितः

Tendo jejuado (upavāsa), deve manter vigília (jāgara), cantando e tocando instrumentos diante de Hari; ou recitar as narrativas sagradas vaiṣṇavas, livre de hipocrisia e de ira.

Verse 17

दानं दद्याद्यथाशक्त्या नियतो हृष्टमानसः । अनेकभवसंभूतात्कल्मषादखिलादपि

Deve dar caridade (dāna) conforme sua capacidade, com disciplina e o coração jubiloso; assim, até mesmo de toda a massa de pecados acumulados por muitos nascimentos—

Verse 18

मुच्यतेऽसौ न संदेहो यद्यपि ब्रह्मघातकः । गारुडेन विमानेन वैकुंठं पदमाप्नुयात्

—ele é libertado, sem dúvida, ainda que seja assassino de um brāhmaṇa. Conduzido no vimāna de Garuḍa, alcança a morada de Vaikuṇṭha.

Verse 19

कुलानां तारयेत्पार्थ शतमेकोत्तरं नरः । श्रद्धायुक्तं मुदा युक्तं सोत्साहं सस्पृहं तथा

Ó Pārtha, essa pessoa salva cento e uma linhagens. (Que a observância seja) dotada de fé (śraddhā), unida à alegria, com entusiasmo e com ardente anelo (pelo Senhor).

Verse 20

अहंकारविहीनं च स्नानं धूपानुपनम् । पुष्पनैवेद्यसंयुक्तमर्घदानसमन्वितम्

Seja o banho sem ego, juntamente com a oferta de incenso; acompanhado de flores e naivedya (oferenda de alimento), e concluído com a oferenda de arghya e com dádivas.

Verse 21

यामेयामे महाभक्त्या कृतारार्तिकसंयुतम् । चामराह्लादसंयुक्तं भेरीनादपुरस्कृतम्

Em cada vigília da noite, com grande devoção, realiza-se o ārati; acompanhado do júbilo de abanar com o cāmara, e precedido pelo som dos tambores bherī.

Verse 22

पुराणश्रुतिसंपन्नं भक्तिनृत्यसमन्वितम् । विनिद्रंक्षृत्तृषास्वादस्पृहाहीनं च भारत

Ó Bhārata, enriquecido pela recitação dos Purāṇas e pela escuta sagrada; acompanhado de dança devocional; sem dormir e livre do anseio por sabores, da fome, da sede e de desejos de indulgência—

Verse 23

तत्पादसौरभघ्राणसंयुतं विष्णुवल्लभम् । सगीतं सार्चनकरं तत्क्षेत्रगमनान्वितम्

—deleitando-se na fragrância de Seus pés, querido de Viṣṇu; com canto, dedicado à arcana (adoração); e acompanhado de peregrinação ao Seu recinto sagrado.

Verse 24

पायुरोधेन संयुक्तं ब्रह्मचर्यसमन्वितम् । स्तुतिपाठेन संयुक्तं पादोदकविभूषितम्

Ele se une à uma contenção do corpo e é dotado da disciplina do brahmacarya; é acompanhado pela recitação de hinos e adornado com a água santificada dos pés do Senhor (pādodaka).

Verse 25

सत्यान्वितं सत्ययोगसंयुतं पुण्यवार्तया । पंचविंशतिभिर्युक्तं गुणैर्यो जागरं नरः । एकादश्यां प्रकुर्वीत पुनर्न जायते भुवि

Essa vigília repleta de verdade, unida à disciplina do yoga da verdade e sustentada por santa palavra—dotada de vinte e cinco virtudes—quem a realiza desperto no Ekādaśī não torna a nascer sobre a terra.

Verse 26

अत्र तीर्थवरे पूर्वमैतरेय इति द्विजः । सिद्धिं प्राप्तो महाभागो वासुदेवप्रसादतः

Outrora, neste excelente vau sagrado, um duas‑vezes‑nascido chamado Aitareya—muitíssimo afortunado—alcançou a realização espiritual pela graça de Vāsudeva.

Verse 27

अर्जुन उवाच । ऐतरेयः कस्य पुत्रो निवासः क्वास्य वा मुने । कथं सिद्धिमागाद्धीमान्वासुदेवप्रसादतः

Arjuna disse: “Ó sábio, de quem era filho Aitareya, onde era sua morada, e como esse homem prudente alcançou a realização pela graça de Vāsudeva?”

Verse 28

नारद उवाच । अस्मिन्नेव मम स्थाने हारीतस्यान्वयेऽभवत्

Nārada disse: “Aqui mesmo, neste meu próprio lugar, ele nasceu na linhagem de Hārīta.”

Verse 29

मांडूकिरिति विप्राग्र्यो वेदवेदांगपारगः

Houve um brāhmaṇa eminente chamado Māṇḍūkī, versado nos Vedas e nos Vedāṅgas.

Verse 30

तस्यासी दितरा नाम भार्या साध्वीगुणैर्युता । तस्यामुत्पद्यत सुतस्त्वैतरेय इति स्मृतः

Ele tinha uma esposa chamada Ditarā, dotada das virtudes de uma mulher nobre e fiel. Dela nasceu um filho, lembrado pelo nome de Aitareya.

Verse 31

स च बाल्यात्प्रभृत्येव प्राग्जन्मन्यनुशिक्षितम् । जजापमंत्रं त्वनिशं द्वादशाक्षरसंज्ञितम्

E desde a infância, como que instruído por um nascimento anterior, repetia incessantemente um mantra conhecido como a fórmula «de doze sílabas».

Verse 32

न श्रृणोति न वक्त्येव मनसापि च किंचन । एवंप्रभावः सोऽभूच्च बाल्ये विप्रसुतस्तदा

Ele não ouvia nem falava; nem mesmo com a mente se ocupava de coisa alguma. Tal era sua condição extraordinária quando ainda era um menino, filho de um brāhmaṇa.

Verse 33

ततो मूकोऽयमित्येव नानोपायैः प्रबोधितः । पित्रा यदा न कुरुते व्यवहाराय मानसम्

Por isso, pensando: «Este é mudo», seu pai tentou despertá-lo por muitos meios. Mas, quando ele não voltava a mente nem mesmo para os afazeres comuns da vida—

Verse 34

ततो निश्चित्य मनसा जडोयमिति भारत । अन्यां विवाहयामास दारान्पुत्रांस्तथादधे

Então, concluindo em seu íntimo: «Este é obtuso, ó Bhārata», casou-se com outra mulher, e dela obteve uma vida doméstica plena, com filhos varões.

Verse 35

पिंगानाम च सा भार्या तस्याः पुत्राश्च जज्ञिरे । चत्वारः कर्मकुशला वेदवेदांगवादिनः

A esposa chamava-se Piṅgā, e dela nasceram quatro filhos, hábeis nos ritos e exímios expositores do Veda e de seus Vedāṅgas (auxiliares).

Verse 36

यज्ञेषु शांतिहोमेषु द्विजैः सर्वत्र पूजिताः । ऐतरेयोपि नित्यं च त्रिकालं हरिकंदिरे

Nos sacrifícios (yajña) e nas oferendas ígneas de pacificação (śānti-homa), eram venerados em toda parte pelos dvija (duas-vezes-nascidos). E Aitareya também, diariamente, nos três períodos, permanecia no templo de Hari.

Verse 37

जजाप परमं जाप्यं नान्यत्र कुरुते श्रमम् । ततो माता निरीक्ष्यैव सपत्नीतनयांस्तथा

Ele repetia em japa o mantra supremo e não se esforçava em mais nada. Então a mãe, apenas ao observar também os filhos da coesposa, ficou tomada de aflição.

Verse 38

दार्यमाणेन मनसा तनयं वाक्यमब्रवीत् । क्लेशायैव च जातोऽसि धिग्मे जन्म च जीवितम्

Com o coração dilacerado pela angústia, ela disse ao filho: “Tu nasceste apenas para o sofrimento. Ai de meu nascimento e de minha vida!”

Verse 39

नार्यास्तस्या नृलोकेऽत्र वरैवाजननिः स्फुटम् । विमानिता या भर्त्रास्यान्न पुत्रः स्याद्गुणैर्युतः

Entre as mulheres deste mundo humano, aquela outra mãe é claramente a melhor. A esposa desprezada pelo marido—como poderia seu filho ser dotado de virtudes?

Verse 40

पिंगेयं कृतपुण्या वै यस्याः पुत्रा महागुणाः । वेदवेदांगतत्त्वज्ञाः सर्वत्राभ्यर्चिता गुणैः

Esta Piṅgā é verdadeiramente alguém de mérito acumulado, pois seus filhos são grandemente virtuosos — conhecedores dos princípios dos Vedas e Vedāṅgas — e honrados em toda parte por suas qualidades.

Verse 41

तदहं पुत्र दुर्भाग्या महीसागरसंगमे । निमज्जीष्ये वरं मृत्युर्जीविते किं फलं मम । त्वमप्येवं महामौनी नन्द भक्तो हरेश्चिरम्

Portanto, meu filho, eu — desafortunada — mergulharei na confluência da terra e do oceano; a morte é melhor. Que fruto há em meu viver? E tu também — ó grande silencioso, ó Nanda — tens sido um devoto de Hari por muito tempo.

Verse 42

नारद उवाच । इति मातुर्वचः श्रुत्वा प्रहसन्नैतरेयकः

Nārada disse: Ouvindo assim as palavras de sua mãe, Aitareyaka sorriu.

Verse 43

ध्यात्वा मुहुर्तं धर्मज्ञो मातरं प्रणतोऽब्रवीत् । मातर्मिथ्याभिभूतासि अज्ञाने ज्ञानवत्यसि

Após refletir por um momento, o conhecedor do dharma curvou-se diante de sua mãe e disse: "Mãe, tu estás dominada pelo erro; na ignorância, imaginas-te sábia".

Verse 44

अशोच्ये शोचसि शुभे शोच्ये नैवाऽपि शोचसि । देहस्यास्य कृते मिथ्यासंसारे किं विमुह्यसि

Ó auspiciosa, tu lamentas pelo que não deve ser lamentado, e não lamentas pelo que é verdadeiramente digno de pesar. Por causa deste corpo, por que estás desorientada neste falso e ilusório ciclo da existência mundana?

Verse 45

मूर्खाचरितमेतद्धि मन्मातुरुचितं न हि । अन्यत्संसारसारं च सारमन्यच्च मोहिताः

Esta é, de fato, a conduta dos tolos; não é adequada para minha mãe. Pessoas iludidas tomam uma coisa como a "essência" da vida mundana, enquanto a verdadeira essência reside em outro lugar.

Verse 46

प्रपश्यंति यथा रात्रौ खद्योतं दीपवत्स्थितम् । यदिदं मन्यसे सारं श्रृणु तस्याप्यसारताम्

Assim como à noite as pessoas podem confundir um pirilampo com uma lâmpada, também aquilo que tomas por "essencial" — ouve agora a sua total falta de essência.

Verse 47

एवंविधं हि मानुऽयमा गर्भादिति कष्टदम् । अस्थिपट्टतुलास्तम्भे स्नायुबन्धेन यंत्रिते

Tal é esta encarnação humana — dolorosa desde o próprio ventre — como uma estrutura de tábuas de ossos e pilares, sustentada e constrangida por cordas de tendões.

Verse 48

रक्तमांसमदालिप्ते विण्मूत्रद्रव्यभाजने । केशरोमतृणच्छन्ने सुवर्णत्वक्सुधूतके

Manchado de sangue e carne, um vaso contendo imundície e urina — coberto de pelos como grama — mas lavado e disfarçado com um verniz de "pele dourada".

Verse 49

वदनैकमहाद्वारे षड्गवाक्षवितभूषिते । ओष्ठद्वयकाटे च तथा दंतार्गलान्विते

Com a boca como sua única grande entrada, adornada com seis "janelas"; com os dois lábios como folhas da porta, e provida de dentes como ferrolhos.

Verse 50

नाडीस्वेदप्रवाहे च कालवक्त्रानलस्थिते । एवंविधे गृहे गेही जीवो नामास्ति शोभने

Numa casa assim, onde os canais (nāḍī) e os fluxos de suor correm, e onde o fogo do Tempo se assenta em sua boca devoradora—ó formosa—habita o ‘chefe da casa’ chamado jīva.

Verse 51

गुणत्रयमयी भार्या प्रकृतिस्तस्य तत्र च । बोधाहंकारकामाश्च क्रोधलोभादयोऽपि च

Ali, sua ‘esposa’ é Prakṛti, composta das três guṇa; e ali também estão a consciência, o ahaṃkāra (ego), o desejo—bem como a ira, a cobiça e o restante.

Verse 52

अपत्यान्यस्य हा कष्टमेवं मूढः प्रवर्तते । तस्य योयो यथा मोहस्तथा तं श्रृणु तत्त्वतः

Ai de mim—‘filhos’ que na verdade não são seus! Assim procede o iludido. De que modo quer que surjam as suas ilusões, em variadas formas, ouve-me segundo a verdade real.

Verse 53

स्रोतांसि यस्य सततं प्रस्रवंति गिरेरिव । कफमूत्रादिकान्यस्य कृते देहस्य मुह्यति

As correntes do seu corpo fluem continuamente, como águas que descem da montanha; e, no entanto, por causa deste corpo—cheio de fleuma, urina e semelhantes—ele se perde na ilusão.

Verse 54

सर्वाशुचिनिधानस्य शरीरस्य न विद्यते । शुचिरेकप्रदेशोऽपि विण्मूत्रस्य दृतेरिव

Neste corpo—acúmulo de toda impureza—não há sequer um ponto verdadeiramente limpo, como um saco de couro cheio de excremento e urina.

Verse 55

स्पृष्ट्वा स्वदेहस्रोतांसि मृत्तोयैः शोध्यते करः । तथाप्यशुचिभांडस्य न विरज्यति किं नरः

Depois de tocar as próprias aberturas do corpo, o homem purifica a mão com terra e água; e, ainda assim, como não nasce nele o desapego por este vaso impuro (o corpo)?

Verse 56

कायः सुगन्धतोयाद्यैर्यत्नेनापि सुसंस्कृतः । न जहाति स्वकं भावं श्वपुच्छमिव नामितम्

Ainda que o corpo seja tratado com esmero, com águas perfumadas e afins, não abandona a sua natureza — como a cauda do cão, que não permanece reta mesmo quando pressionada.

Verse 57

स्वदेहाशुचिगंधेन न विरज्यति यो नरः । विरागे कारणं तस्य किमन्यदु पदिश्यते

Se um homem não se torna desapegado nem mesmo pelo fedor da impureza do próprio corpo, que outra causa de renúncia ainda se poderia ensinar-lhe?

Verse 58

गन्धलेपापनोदार्थं शौचं देहस्य कीर्तितम् । द्वयस्यापगमात्पश्चाद्भावशुद्ध्या विशुध्यति

A limpeza do corpo é ensinada como aquilo que remove o mau cheiro e a sujeira; mas, depois de ambos serem removidos, só pela pureza da intenção (bhāva) alguém se purifica de verdade.

Verse 59

गंगातोयेन सर्वेण मृद्भारैः पर्वतोपमैः । आ मृत्योराचरञ्छौचं भावदुष्टो न शुध्यति

Ainda que alguém praticasse a limpeza do corpo até a morte—usando todas as águas do Gaṅgā e montes de terra como montanhas—aquele cuja disposição interior é corrupta não se torna puro.

Verse 60

तीर्थस्नानैस्तपोभिर्वा दुष्टात्मा नैव शुध्यति । स्वेदितः क्षालितस्तीर्थे किं शुद्धिमधिगच्छति

Nem por banhos nos tīrthas nem por austeridades se purifica quem tem mente perversa. Se apenas sua e se lava num tīrtha, que pureza verdadeira alcança, de fato?

Verse 61

अंतर्भावप्रदुष्टस्य विशतोऽपि हुताशनम् । न स्वर्गो नापपर्गश्च देहनिर्दहनं परम्

Para quem tem o íntimo corrompido, mesmo entrando no fogo sagrado não há céu nem libertação—apenas a derradeira queima do corpo.

Verse 62

भावशुद्धिः परं शौचं प्रमाणं सर्वकर्मसु । अन्यथालिंग्यते कांता भावेन दुहिताऽन्यथा

A pureza da intenção é a limpeza suprema e a medida verdadeira em todas as ações. Do contrário, por uma disposição interior equivocada, alguém pode abraçar a amada como se fosse filha—ou a filha como se fosse outra.

Verse 63

अन्यथैव स्तनं पुत्रश्चिंतयत्यन्यथा पतिः । चित्तं विशोधयेत्तस्मात्किमन्यैर्बाह्यशोधनैः

O filho pensa no seio de um modo, e o marido de outro. Portanto, purifica a mente—de que valem as demais purificações externas?

Verse 64

भावतः संविशुद्धात्मा स्वर्गं मोक्षं च विंदति । ज्ञानामलांभसा पुंसः सद्वैराग्यमृदा पुनः

Pela disposição interior, o ser se purifica por completo, e a pessoa alcança tanto o céu quanto a libertação. A mancha da ignorância é lavada pela água límpida do verdadeiro conhecimento, e o chão do coração se firma de novo com o desapego duradouro (vairāgya).

Verse 65

अविद्यारागविण्मूत्रलेपगंधविशोधनम् । एवमेतच्छरीरं हि निसर्गादशुचि विदुः

Este corpo deve ser purificado da imundície da ignorância e do apego—de fezes, urina, manchas e mau cheiro. Assim os sábios sabem que o corpo é impuro por sua própria natureza.

Verse 66

त्वङ्मात्रसारनिःसारं कदलीसारसंनिभम् । ज्ञात्वैवं दोषवद्देहं यः प्राज्ञः शिथिलीभवेत्

Sabendo que o corpo é oco, tendo por ‘essência’ apenas a pele, semelhante ao miolo do bananeiro, o sábio, ao ver este corpo cheio de defeitos, afrouxa o apego e o agarrar-se.

Verse 67

स निष्क्रामति संसारे दृढग्राही स तिष्ठति । एवमेतन्महाकष्टं जन्म दुःखं प्रकीर्तितम्

Quem afrouxa o agarrar-se sai do saṃsāra; quem se apega com firmeza permanece. Assim se proclama esta grande penúria: o próprio nascimento é sofrimento.

Verse 68

पुंसामज्ञातदोषेण नानाकर्मवशेन च । यथा गिरिवराक्रांतः कश्चिद्दुःखेन तिष्ठति

Por não conhecer os próprios defeitos e pela compulsão de muitos tipos de karma, as pessoas permanecem no sofrimento—como alguém esmagado sob uma grande montanha, incapaz de se erguer.

Verse 69

यथा जरायुणा देही दुःखं तिष्ठति वेष्टितः । पतितः सागरे यद्वद्दृःखमास्ते समाकुलः

Assim como o ser encarnado, envolto na membrana fetal (jarāyu), permanece na aflição, assim também—como quem cai no oceano—fica perturbado e subjugado pelo sofrimento.

Verse 70

गर्भोदकेन सिक्तांगस्तथाऽस्ते व्याकुलः पुमान् । लोहकुम्भे यथान्यस्त पच्यते कश्चिदग्निना

Encharcado pelos fluidos do ventre, o ser humano ali permanece, inquieto. Como alguém colocado num pote de ferro e cozido pelo fogo, assim ele parece estar sendo cozido.

Verse 71

गर्भकुम्भे तथा क्षिप्तः पच्यते जठराग्निना । सूचीभिरग्निवर्णाभिर्विभिन्नस्य निरन्तरम्

Lançado ao ventre, como a um pote, ele é cozido pelo fogo do abdômen; e, sem cessar, é como se fosse perfurado por dores em forma de agulhas, ardentes como o fogo.

Verse 72

यद्दुःखं जायते तस्य तद्गर्भेऽष्टगुणं भवेत् । इत्येतद्गर्भदुःखं हि प्राणिनां परिकीर्तितम्

Qualquer sofrimento que surja para um ser, esse mesmo sofrimento no ventre torna-se oito vezes maior. Assim é declarado este ‘sofrimento do ventre’ dos seres vivos.

Verse 73

चरस्थिराणां सर्वेषामात्मगर्भानुरूपतः । तत्रस्थस्य च सर्वेषां जन्मनां स्मरणं भवेत्

Para todos os seres—móveis e imóveis—conforme a natureza do seu próprio estado no ventre, aquele que ali permanece alcança a lembrança de todos os nascimentos.

Verse 74

मृतश्चाहं पुनर्जातो जातश्चाहं पुनर्मृतः । नानायोनिसहस्राणि मया दृष्टान्वनेकधा

Morri e tornei a nascer; e, tendo nascido, tornei a morrer. De muitos modos contemplei milhares de diferentes ventres e nascimentos.

Verse 75

अधुना जातमात्रोऽहं प्राप्तसंस्कार एव च । ततः श्रेयः करिष्यामि येन गर्भो न संभवेत्

Agora acabo de nascer e voltei a ficar sob a força das impressões mundanas (saṃskāra). Portanto buscarei o Bem supremo, pelo qual não haverá novo ingresso no ventre.

Verse 76

अध्येष्यामि हरेर्ज्ञानं संसारविनिवर्तनम् । एवं संचिंतयन्नास्ते मोक्षोपायं विचिन्तयन्

“Estudarei o conhecimento salvador de Hari, que faz recuar do saṃsāra.” Pensando assim, ele permanece recolhido, ponderando os meios da libertação (mokṣa).

Verse 77

गभात्कोटिगुणं दुःखं जायमानस्य जायते । गर्भवासे स्मृतिर्यासीत्सा जातस्य प्रणश्यति

Ao nascer, o sofrimento surge um milhão de vezes maior do que o do ventre. E a memória que havia durante a permanência no útero se perde quando se nasce.

Verse 78

स्पृष्टमात्रस्य बाह्येन वायुना मूढता भवेत् । संमूढस्य स्मृतिभ्रंशः शीघ्रं संजायते पुनः

No instante em que é tocado pelo ar exterior, surge a confusão. E para quem assim se perturba, a perda da memória volta a ocorrer rapidamente.

Verse 79

स्मृतिभ्रंशात्ततस्तस्य पूर्वकर्मवशेन च । रतिः संजायते तूर्णं जंतोस्तत्रैव जन्मनि

Então, pela perda da memória e sob a compulsão do karma passado, o desejo surge depressa no ser encarnado, nessa mesma vida.

Verse 80

रक्तो मूढश्च लोकोयमकार्ये संप्रवर्तते । तत्रात्मानं न जानाति न परं न च दैवतम्

Este mundo—tingido de paixão e ilusão—precipita-se no que não deve ser feito. Ali não conhece o Si mesmo, nem o Supremo, nem sequer a Divindade.

Verse 81

न श्रृणोति परं श्रेयः सति चक्षुषि नेक्षते । समे पथि समैर्गच्छन्स्खलतीव पदेपदे

Ele não escuta o bem supremo; embora tenha olhos, não vê. Mesmo caminhando numa estrada plana com os outros, tropeça como se a cada passo.

Verse 82

सत्यां बुद्धौ न जानाति बोध्यमानो बुधैरपि । संसारे क्लिश्यते तेन रागमोहवशानुगः

Mesmo com inteligência sã, ele não compreende—ainda que seja instruído pelos sábios. Por isso sofre no saṃsāra, seguindo o domínio da paixão e da ilusão.

Verse 83

गर्भस्मृतेरभावेन शास्त्रमुक्तं महर्षिभिः । तद्दृःखकथनार्थाय स्वर्गमोक्षप्रसाधकम्

Porque falta a memória do ventre, os grandes ṛṣi proclamaram o śāstra: para descrever esse sofrimento e estabelecer os meios que conduzem ao céu e à libertação (mokṣa).

Verse 84

ये शास्त्रज्ञाने सत्यस्मिन्सर्वकर्मार्थसाधके । न कुर्वंत्यात्मनः श्रेयस्तदत्र परमद्भुतम्

Aqueles que possuem o verdadeiro conhecimento do śāstra—conhecimento que realiza os fins de todas as ações justas—e, ainda assim, não buscam o seu bem supremo (śreyas): isso, de fato, é a maior maravilha aqui.

Verse 85

अव्यक्तेन्द्रियवृत्तित्वाद्बाल्ये दुःखं महत्पुनः । इच्छन्नपि न शक्नोति वक्तुं कर्तुं च किञ्चन

Porque as funções dos sentidos ainda não estão desenvolvidas, a infância traz grande sofrimento; mesmo querendo, a criança não consegue falar nem realizar coisa alguma.

Verse 86

दंतोत्थाने महद्दुःखं मौलेन व्याधिना तथा । बालरोगैश्च विविधैः पीडा बालग्रहैरपि

Há grande dor quando os dentes irrompem, e do mesmo modo enfermidades na cabeça; há aflição por diversas doenças da infância, e até tormento pelos bālagrahas, espíritos que se apoderam das crianças.

Verse 87

तृड्बुभुक्षापरीतांगः क्वचित्तिष्ठति रारटन् । विण्मूत्रभक्षणाद्यं च मोहाद्बालः समाचरेत्

Dominada por sede e fome, a criança às vezes fica de pé clamando e chorando; e, por ilusão, pode até praticar atos como comer excremento e beber urina.

Verse 88

कौमारे कर्णवेधेन मातापित्रोर्विताडनैः । अक्षराध्ययनाद्यैश्च दुःखं स्याद्गुरुशासनात्

Na meninice há dor pela perfuração das orelhas, pelos castigos de mãe e pai, e pelo aprendizado das letras e afins; o sofrimento também surge da disciplina imposta pelo mestre.

Verse 89

प्रमत्तेंद्रियवृत्तैश्च कामरागप्रपीडनात् । रागोद्वृत्तस्य सततं कुतः सौख्यं हि यौवने

Na juventude, com os sentidos agindo de modo imprudente e com o tormento causado pelo desejo e pela paixão, de onde viria a felicidade para quem é continuamente agitado pela cobiça?

Verse 90

ईर्ष्यया सुमहद्दुःखं मोहाद्रक्तस्य जायते । मत्तस्य कुपितस्यैव रागो दोषाय केवलम्

Do ciúme nasce um sofrimento imensamente grande para aquele cuja mente está tingida pela ilusão. Para o embriagado e o irado, a paixão torna-se apenas um defeito, nada mais.

Verse 91

न रात्रौ विंदते निद्रा कामाग्निपरिखेदितः । दिवापि हि कुतः सौख्यमर्थोपार्जनचिंतया

À noite, quem é queimado pelo fogo do desejo não encontra sono; e de dia, de onde viria a felicidade, se a mente se inquieta com a aquisição de riquezas?

Verse 92

नारीषु त्वनुभूतासु सर्वदोषाश्रयासु च । विण्मुत्रोत्सर्गसदृशं सौख्यं मैथुनजं स्मृतम्

E quanto às mulheres—uma vez experimentadas e vistas como abrigo de toda falta—recorda-se que o prazer nascido da união sexual é como o alívio de evacuar fezes e urina.

Verse 93

सन्मानमपमानेन वियोगेनेष्टसंगमः । यौवनं जरया ग्रस्तं क्व सौख्यमनुपद्रवम्

À honra sucede a desonra; ao encontro com os amados sucede a separação. A juventude é tomada pela velhice—onde, então, há felicidade sem perturbação?

Verse 94

वलीपलितकायेन शिथिलीकृतविग्रहः । सर्वक्रियास्वशक्तश्च जरयाजर्ज्जरीकृतः

Com o corpo marcado por rugas e cabelos brancos, a estrutura se torna frouxa e abatida. Sem força para qualquer ação, o homem é totalmente consumido pela velhice.

Verse 95

स्त्रीपुंसोर्यौवनं रूपं यदन्योन्याश्रयं पुरा । तदेवं जरया ग्रस्तमुभयोरपि न प्रियम्

A juventude e a beleza da mulher e do homem, outrora sustentadas uma pela outra, quando são tomadas pela velhice, deixam de ser agradáveis a ambos.

Verse 96

जराभिभूतःपुरुषः पत्नीपुत्रादिबांधवैः । अशक्तत्वाद्दुराचारैर्भृत्यैश्च परिभूयते

O homem dominado pela velhice, por causa de sua impotência, é desprezado e oprimido pela esposa, pelos filhos e por outros parentes; e até por servos de má conduta.

Verse 97

धर्ममर्थं च कामं च मोक्षं च नातुरो यतः । शक्तः साधयितुं तस्माद्युवा धर्मं समाचरेत्

Porque aquele que não é afligido pela velhice ou pela doença é capaz de realizar o dharma, a riqueza, o prazer e até a libertação; portanto, enquanto jovem, deve praticar o dharma.

Verse 98

वातपित्तकफादीनां वैषम्यं व्याधिरुच्यते । वातादीनां समूहश्च देहोऽयं परिकीर्तितः

O desequilíbrio de vāta, pitta, kapha e semelhantes é chamado “doença”; e este corpo é descrito como mero ajuntamento desses fatores, começando por vāta.

Verse 99

तस्माद्व्याधिमयं ज्ञेयं शरीरमिदमात्मनः । रोगैर्नानाविधैर्यांति देहे दुःखान्यनेकशः

Portanto, deve-se compreender que este corpo do próprio ser é permeado de doença; por enfermidades de muitos tipos, incontáveis sofrimentos surgem no corpo.

Verse 100

तानि न स्वात्मवेद्यानि किमन्यत्कथयाम्यहम् । एकोत्तरं मृत्युशतमस्मिन्देहे प्रतिष्ठितम्

Essas aflições interiores nem sequer são plenamente conhecíveis por si mesmo—que mais devo eu dizer? Neste próprio corpo reside ‘cem mortes e mais uma’ (inumeráveis causas de morte).

Verse 101

तत्रैकः कालसंयुक्तः शेषास्त्वागंतवः स्मृताः । ये त्विहागंतवः प्रोक्तास्ते प्रशाम्यन्ति भेषजैः

Dentre elas, uma só está ligada ao Tempo (Kāla) e é inevitável; as demais são lembradas como ‘adventícias’. As que aqui se dizem adventícias podem ser apaziguadas por remédios.

Verse 102

जपहोमप्रदानैश्च कालमृत्युर्न शाम्यति । विविधा व्याधयः शस्ताः सर्पाद्याः प्राणिनस्तथा

Nem por japa, homa e dádivas de caridade se apazigua a morte que vem pelo Tempo. Há muitas doenças, feridas por armas e também seres como serpentes e afins, que servem de causas que conduzem à morte.

Verse 103

विषाणि चाभिचाराश्च मृत्योर्द्वाराणि देहिनाम् । पीडितं सर्परोगाद्यैरपि धन्वंतरिः स्वयम्

Venenos e abhicāra (feitiçarias) são portas da morte para os seres corporificados. Até o próprio Dhanvantari foi afligido por mordida de serpente, doença e coisas semelhantes.

Verse 104

स्वस्थीकर्तुं न शक्नोति कालप्राप्तं हि देहिनम् । नैषधं न तपो मंत्रा न मित्राणि न बांधवाः

Quando chega o tempo destinado ao ser corporificado, nada pode restituí-lo ao bem-estar—nem remédio, nem austeridade (tapas), nem mantras, nem amigos, nem sequer os parentes.

Verse 105

शक्नुवंति परित्रातुं नरं कालेन पीडितम् । रसायनतपोजप्यैर्योगसिद्धैर्महात्मभिः

Somente as grandes almas aperfeiçoadas no Yoga—por meio de disciplinas de rejuvenescimento (rasāyana), austeridades e japa contínuo—podem, talvez, proteger um homem oprimido pela pressão do Tempo.

Verse 106

कालमृत्युरपि प्राज्ञैर्नीयते नापि संयुतैः । नास्ति मृत्युसमं दुःखं नास्ति मृत्युसमं भयम्

Nem mesmo os sábios, ainda que bem providos de meios, conseguem afastar a morte do Tempo (kāla-mṛtyu). Não há dor igual à morte, nem há medo igual à morte.

Verse 107

नास्ति मृत्युसमस्रासः सर्वेषामपि देहिनाम् । सद्भार्यापुत्रमित्राणि राज्यैश्वर्यसुखानि च

Para todos os seres corporificados, não há terror igual à morte—ainda que se tenha esposa virtuosa, filhos, amigos e os prazeres do reino e da prosperidade.

Verse 108

आबद्धानि स्नेहपाशैर्मृत्युः सर्वाणि कृंतति । किं न पश्यसि मातस्त्वं सहस्रस्यापि मध्यतः

A Morte ceifa tudo o que está preso pelos laços do afeto. Ó Mãe, por que não o vês, mesmo vivendo no meio de milhares?

Verse 109

जनाः शतायुषः पंचभवंति न भवन्ति वा । अशीतिका विपद्यन्ते केचित्सप्ततिका नराः

Alguns podem viver cem anos—talvez mais, talvez não. Uns morrem aos oitenta, e alguns homens até aos setenta.

Verse 110

परमायुः स्थिता षष्टिस्तदप्यस्ति न निष्ठितम् । तस्य यावद्भवेदायुर्देहिनः पूर्वकर्म भिः

Diz-se que a “maior longevidade” é de sessenta anos; ainda assim, nem isso é garantido. O ser encarnado vive apenas enquanto o moldam as ações pretéritas (karma).

Verse 111

तस्यार्धमायुषो रात्रिर्हरते मृत्युरूपिणी । बालभावेन मोहेन वार्धके जरया तथा

Metade dessa vida é levada pela própria noite — a morte nessa forma. E o que resta também se perde: na infância, pela imaturidade e ilusão; e na velhice, pela decadência da senectude.

Verse 112

वर्षाणां विंशतिर्याति धर्मकामार्थवर्जितः । आगन्तुकैर्भवैः पुंसां व्याधिशोकैरनेकधा

Vinte anos se escoam sem Dharma, sem prazer e sem prosperidade. E, de muitas formas, o homem é ainda consumido por condições imprevistas—doenças e tristezas variadas.

Verse 113

ह्रियतेर्द्धं हि तत्रापि यच्छेषं तद्धि जीवितम् । जीवितांतेच मरणं महाघोरमवाप्नुयात्

Mesmo aí, uma parte é levada; o que resta é o que verdadeiramente se chama “vida”. E no fim da vida, encontra-se a morte—sumamente terrível.

Verse 114

जायते योनिकोटीषु मृतः कर्मवशात्पुनः । देहभेदेन यः पुंसां वियोगः कर्मसंख्यया

Movido pelo karma, aquele que morreu nasce de novo entre milhões de ventres. Para os seres humanos, a separação chamada “morte” é apenas mudança de corpo, conforme a conta e a força dos próprios atos.

Verse 115

मरणं तद्विनिर्द्दिष्टं न नाशः परमार्थतः । महातमःप्रविष्टस्य च्छिद्यमानेषु मर्मसु

Isto é o que se chama “morte”: não é aniquilação no sentido supremo. É o estado de quem entrou na grande escuridão, enquanto os pontos vitais são cortados e despedaçados.

Verse 116

यद्दुःखं मरणं जंतोर्न तस्येहोपमा क्वचित् । हा तात मातर्हा कांते क्रंदत्येवं सुदुःखितः

O sofrimento que é a morte para um ser vivo não tem comparação neste mundo. Nessa aflição intensa, ele clama: “Ai, pai! Ai, mãe! Ai, amado(a)!”

Verse 117

मण्डूक इव सर्पेण गीर्यते मृत्युना जनः । बांधवैः संपरित्यक्तः प्रियैश्च परिवारितः

Como um sapo engolido por uma serpente, assim o homem é engolido pela Morte: abandonado por alguns parentes, mas cercado pelos que ama.

Verse 118

निःश्वसन्दीर्घमुष्णं च मुकेन परिशुष्यता । चतुरंतेषु खट्वायाः परिवर्तन्मुहुर्मुहुः

Exalando longo e quente, com o rosto a ressecar, ele se revira repetidas vezes pelos quatro cantos do leito.

Verse 119

संमूढः क्षिपतेत्यर्थं हस्तपादावितस्ततः । खट्वातो वांछते भूमिं भूमेः खट्वां पुनर्महीम्

Aturdido, ele atira mãos e pés em todas as direções. Do leito deseja o chão; do chão volta a desejar o leito—e novamente a terra.

Verse 120

विवस्त्रो मुक्तलज्जश्च विष्ठानुलेपितः । याचमानश्च सलिलं शुष्ककण्ठोष्ठतालुकः

Nu, sem pudor, besuntado de imundície e a mendigar água—garganta, lábios e palato ressequidos.

Verse 121

चिंतयानः स्ववित्तानि कस्यैतानि मृते मयि । पंचावटान्खनमानः कालपाशेन कर्षितः

Preocupado com suas riquezas: “Quando eu morrer, de quem serão?”—é arrastado pelo laço do Tempo, como quem escava tesouros escondidos.

Verse 122

म्रियते पश्यतामेव गले घुर्घुररावकृत् । जीवस्तृणजलूकेव देहाद्देहं विशेत्क्रमात्

Ele morre diante de todos, com um som de gargarejo na garganta. O jīva entra de corpo em corpo, em sequência, como uma sanguessuga que passa de uma lâmina de relva a outra.

Verse 123

संप्राप्योत्तरमंशेन देहं त्यजति पूर्वकम् । मरणात्प्रार्थना दुःखमधिकं हि विवेकिनः

Tendo alcançado a porção seguinte (a próxima encarnação), abandona-se o corpo anterior. Para o discernente, a dor de suplicar e implorar é ainda maior que a própria morte.

Verse 124

क्षणिकं मरणे दुःखमनंतं प्रार्थनाकृतम् । ज्ञातं मयैतदधुना मृतो भवति यद्गुरुः

A dor da morte é momentânea; mas o sofrimento gerado por mendigar e pela cobiça é sem fim. Agora compreendo isto com clareza—pois o próprio guia, meu guru, também encontrou a morte.

Verse 125

न परः प्रार्थयेद्भूयस्तृष्णा लाघवकारणम् । आदौ दुःखं तथा मध्ये ह्यन्त्ये दुःखं च दारुणम्

Portanto, não se deve implorar repetidas vezes aos outros — a sede do desejo torna o homem pequeno e desprezível. Dói no começo, dói no meio, e no fim traz uma dor verdadeiramente terrível.

Verse 126

निसर्गात्सर्वभूतानामिति दुःखपरंपरा । क्षुधा च सर्वरोगाणां व्याधिः श्रेष्ठतमः स्मृतः

Por natureza, em todos os seres vivos corre uma sucessão de sofrimentos. E a fome é lembrada como a “doença” mais eminente entre todas as doenças.

Verse 127

स चान्नौषधिलेपेन क्षणमात्रं प्रशाम्यति । क्षुद्ध्याधेर्वेदना तीव्रा निःशेषबलकृन्तनी

Mesmo esse (fome) se acalma apenas por um instante com alimento, remédio ou unguento. A dor da “doença” da fome é feroz, e corta por completo as forças.

Verse 128

तयाभिभूतो म्रियते यथान्यैर्व्याधिभिर्न्नरः । राज्ञोऽभिमानमात्रं हि ममैव विद्यते गृहे

Dominado por ela (a fome), o homem morre — assim como morre por outras doenças. Em minha casa há apenas o mero orgulho da realeza, nada além disso.

Verse 129

सर्वमाभरणं भारं सर्वमालेपनं मम । सर्वं प्रलापितं गीतं नित्यमुन्मत्तचेष्टितम्

Todos os meus ornamentos são um fardo; todos os meus cosméticos são vãos. Toda a minha fala e o meu canto são apenas balbucio — constante, como os gestos de um insensato.

Verse 130

इत्येवं राज्यसंभोगैः कुतः सौख्यं विचारतः । नृपाणां व्यग्रचित्तानामन्योन्यविजिगीषया

Assim, ao refletir, onde pode haver felicidade nos gozos da realeza? Pois a mente dos reis está sempre agitada pelo desejo de conquistar uns aos outros.

Verse 131

प्रायेण श्रीमदालेपान्नहुषाद्या महानृपाः । स्वर्गं प्राप्यापि पतिताः कः श्रियो विंदते सुखम्

De fato, grandes reis como Nahuṣa—como que ungidos com o brilho da prosperidade—caíram mesmo após alcançar o céu. Quem, apenas pela fortuna, encontra a verdadeira felicidade?

Verse 132

उपर्युपरि देवानामन्योन्यातिशये स्थितम् । नरैः पुण्यफलं स्वर्गे मूलच्छेदेन भुज्यते

Cada vez mais alto entre os deuses, cada um se encontra superando o outro. No céu, os homens desfrutam o fruto do mérito, mas o desfrutam cortando a raiz, isto é, consumindo o mérito acumulado.

Verse 133

न चान्यत्क्रियते कर्म सोऽत्र दोषः सुदारुणः । छिन्नमूलतरुर्यद्वदवशः पतते क्षितौ

E nenhuma outra ação é praticada — eis a falha gravíssima desse estado. Como uma árvore cuja raiz foi cortada, a pessoa cai, sem poder resistir, à terra.

Verse 134

पुण्यमूलक्षये तद्वत्पातयंति दिवौकसः । इति स्वर्गेपि देवानां नास्ति सौख्यं विचारतः

Quando a própria raiz do mérito se esgota, os habitantes do céu são lançados para baixo do mesmo modo. Assim, ao refletir, nem mesmo no céu os deuses possuem felicidade duradoura.

Verse 135

तथा नारकिणां दुःखं प्रसिद्धं किं च वर्ण्यते । स्थावरेष्वपिदुःखानि दावाग्निहिमशोषणम्

Do mesmo modo, o sofrimento dos que estão no inferno é bem conhecido—que mais há a descrever? Até entre os seres imóveis há dores: o incêndio da floresta, o frio e a seca que definha.

Verse 136

कुठारैश्ठेदनं तीव्रं वल्कलानां च तक्षणम् । पर्णशखाफलानां च पातनं चंडवायुना

Há o corte feroz dos machados, o arrancar da casca; e a queda de folhas, ramos e frutos, derrubados por ventos violentos.

Verse 137

अपमर्दश्च सततं गजैर्वन्यैश्च देहिभिः । तृड्बुभुक्षा च सर्पाणां क्रोधो दुःखं च दारुणम्

Há esmagamento e pisoteio constantes por elefantes selvagens e outros seres corporificados. Também para as serpentes há tormentos: sede e fome, e uma ira feroz que por si mesma se torna sofrimento terrível.

Verse 138

दुष्टानां घातनं लोके पाशेन च निबन्धनम् । एवं सरीसृपाणां च दुःखं मातर्मुहुर्मुहुः

No mundo, os perversos são mortos, e outros são amarrados com laço. Assim, ó Mãe, também as criaturas rastejantes encontram sofrimento vez após vez.

Verse 139

अकस्माज्जन्ममरणं कीटादीनां तथाविधम् । वर्षाशीतातपैर्दुःखं सुकष्टं मृगपक्षिणाम्

Para os insetos e semelhantes, o nascer e o morrer chegam de súbito, assim. Para os cervos e as aves, o sofrimento é severo—afligidos pela chuva, pelo frio e pelo calor abrasador.

Verse 140

क्षुत्तृट्क्लेशेन महता संत्रस्ताश्च सदा मृगाः । पशुनागनिकायानां श्रृणु दुःखानि यानि च

As feras estão sempre aterrorizadas, afligidas pelo grande tormento da fome e da sede. Ouve agora também os sofrimentos que cabem às comunidades de gado e de elefantes.

Verse 141

क्षुत्तृट्छीतादिदमनं वधबन्धनताडनम् । नासाप्रवेधनं त्रासः प्रतोदांकुशताडनम्

Há a sujeição pela fome, pela sede, pelo frio e semelhantes; há o abate, o cativeiro e as pancadas; há a perfuração do nariz, o medo constante e os golpes de aguilhões e ganchos de elefante.

Verse 142

वेणुकुन्तादिनिगडमुद्गरांऽकुशताडनम् । भारोद्वहनसंक्लेशं शिक्षायुद्धादिपीडनम्

Há grilhões de bambu, lanças e semelhantes; pancadas com porretes e ganchos; a miséria de levar cargas pesadas; e o tormento por adestramento, guerra e outras provações.

Verse 143

आत्मयूथवियोगश्च वने च नयनादिकम् । दुर्भिक्षं दुर्भगत्वं च मूर्खत्वं च दरिद्रता

Há a separação do próprio rebanho; e, na floresta, a perda dos olhos e de outros membros. Há ainda fome, infortúnio, estupidez e pobreza.

Verse 144

अधरोत्तरभावश्च मरणं राष्ट्रविभ्रमः । अन्योन्याभिभवाद्दुःखमन्योन्यातिशयात्पुनः

Neste mundo há ascensão e queda de condição, há morte e há a ruína dos reinos. A dor nasce do dominar-se mutuamente, e novamente da rivalidade inquieta pela superioridade entre uns e outros.

Verse 145

अनित्यता प्रभावाणामुच्छ्रयाणां च पातनम् । इत्येवमादिभिर्दुःखैर्यस्माद्व्याप्तं चराचरम्

Os poderes do mundo são impermanentes, e toda elevação termina em queda. Assim, por tais sofrimentos e outros semelhantes, tudo o que se move e o que não se move é inteiramente permeado.

Verse 146

निरयादिमनुष्यांतं तस्मात्सर्वं त्यजेद्बुधः । स्कन्धात्सकन्धं नयेद्भारं विश्रामं मन्यतेन्यथा

Portanto, o sábio deve renunciar a tudo — desde os estados infernais até a vida humana. Do contrário, como quem passa a carga de um ombro ao outro, toma a mera transferência por verdadeiro repouso.

Verse 147

तद्वत्सर्वमिदं लोके दुःखं दुःखेन शाम्यति । एवमेतज्जगत्सर्वमन्योन्यातिशयोच्छ्रितम्

Do mesmo modo, tudo neste mundo é sofrimento, e o sofrimento só se aquieta por meio do sofrimento. Assim, todo este universo se mantém apoiado num excesso de competição, cada um superando o outro.

Verse 148

दुःखैराकुलितं ज्ञात्वा निर्वेदं परमाप्नुयात् । निर्वेदाच्च विरागः स्याद्विरागाज्ज्ञानसंभवः

Sabendo que o mundo está agitado por sofrimentos, deve-se alcançar o mais profundo desencanto. Do desencanto nasce o desapego (vairāgya), e do desapego surge o conhecimento libertador.

Verse 149

ज्ञानेन तं परं ज्ञात्वा विष्णुं मुक्तिमवाप्नुयात् । नाहमेतादृशे लोके रमेयं जननि क्वचित्

Pelo conhecimento, ao realizar esse Viṣṇu Supremo, alcança-se a libertação (mokṣa). «Num mundo assim, ó Mãe, eu jamais me deleitaria em lugar algum.»

Verse 150

राजहंसो यथा शुद्धः काकामेध्यप्रदर्शकः । श्रृणु मातर्यत्र संस्थो रमेयं निरुपद्रवः

Assim como o cisne real é puro e revela o impuro entre os corvos, escuta, ó Mãe: somente naquele lugar onde eu possa habitar sem perturbação encontrarei alegria.

Verse 151

अविद्यायनमत्युग्रं नानाकर्मातिशाखिनम् । संकल्पदंशमकरं शोकहर्षहिमातपम्

É um terrível veículo da ignorância, com muitas ações como ramos que se espalham; com as intenções como tavões mordentes e tubarões; e com tristeza e alegria como frio e calor.

Verse 152

मोहांधकारतिमिरं लोभव्यालसरीसृपम् । विषयानन्यथाध्वानं कामक्रोधविमोक्षकम्

Traz a escuridão da ilusão como seu negrume, e a cobiça como feras serpenteantes. Seu caminho corre inevitavelmente para os objetos dos sentidos, e só se desfaz por desejo e ira—arremessando sempre o ser adiante.

Verse 153

तदतीत्य महादुर्गं प्रविष्टोऽस्मि महद्वनम् । न तत्प्रविश्य शोचंति न प्रदुष्यंति तद्विदः

Transpondo aquela grande fortaleza, terrível e difícil, entrei na vasta floresta. Os que a conhecem de verdade—tendo nela entrado—não se lamentam nem se maculam.

Verse 154

न च बिभ्यति केषांचिन्नास्य बिभ्यति केचन

Alguns não temem de modo algum; e ninguém teme este lugar.

Verse 155

तस्मिन्वने सप्तमहाद्रुमास्तु सप्तैव नद्यश्च फलानि सप्त । सप्ताश्रमाः सप्त समाधयश्च दीक्षाश्च सप्तैतदरण्यरूपम्

Nessa floresta há sete grandes árvores, sete rios e sete espécies de frutos. Há sete eremitérios, sete samādhis e sete iniciações (dīkṣā) — tal é a própria forma desse bosque sagrado.

Verse 156

पंचवर्णानि दिव्यानि चतुर्वर्णानि कानिचित् । त्रिद्विवर्णैकवर्णानि पुष्पाणि च फलानि च

Há flores e frutos divinos de cinco cores; alguns de quatro; e outros de três, de duas, ou até de uma só cor.

Verse 157

सृजंतः पादपास्तत्र व्याप्य तिष्ठन्ति तद्वनम्

Ali, as árvores, sempre a produzir e a crescer, permanecem estendidas, permeando toda a floresta.

Verse 158

सप्त स्त्रियस्तत्र वसंति सत्यस्त्ववाङ्मुख्यो भानुमतो भवंति । ऊर्ध्वं रसानाददते प्रजाभ्यः सर्वाश्च तास्तत्त्वतः कोपि वदे

Ali habitam sete mulheres verídicas; com o rosto voltado para o alto, tornam-se radiantes como o sol. Dos seres extraem as essências, elevando-as; e quem poderia dizer plenamente a sua realidade tal como é?

Verse 159

सप्तैव गिरयश्चात्र धृतं यैर्भुवनत्रयम् । नद्यश्च सरितः सप्त ब्रह्मवारिवहाः सदा

Aqui também há sete montanhas pelas quais se sustêm os três mundos. E há sete rios e correntes, sempre a levar as águas sagradas de Brahman.

Verse 160

तेजश्चाभयदानत्वमद्रोहः कौशलं तथा । अचापल्यम थाक्रोधः प्रियवादश्च सप्तमः

Esplendor, a dádiva da destemor (abhaya), a ausência de malícia e a habilidade; a firmeza, a isenção da ira e, como sétimo, a fala amável e benigna.

Verse 161

इत्येते गिरयो ज्ञेयास्तस्मिन्विद्यावने स्थिताः । दृढनिश्चयस्तथा भासा समता निग्रहो गुणः

Assim, estes devem ser conhecidos como as “montanhas” estabelecidas naquele Vidyāvana: firme determinação, iluminação, equanimidade, autocontrole e virtude.

Verse 162

निर्ममत्वं तपश्चात्र सन्तोषः सप्तमो ह्रदः । भगवद्गुणविज्ञानाद्भक्तिः स्यात्प्रथमा नदी

Aqui há o desapego da posse e a austeridade (tapas); o contentamento é o sétimo lago. Do conhecimento das qualidades do Senhor nasce a devoção (bhakti) — este é o primeiro rio.

Verse 163

पुष्पादिपूजा द्वितीया तृतीया च प्रदक्षिणा । चतुर्थी स्तुतिवाग्रूपा पञ्चमी ईश्वरार्पणा

A adoração com oferendas de flores e afins é a segunda; a pradakṣiṇā, a circumambulação reverente, é a terceira. A quarta é o louvor em forma de palavra sagrada; a quinta é oferecer tudo ao Senhor.

Verse 164

षष्ठी ब्रह्मैकता प्रोक्ता सप्तमी सिद्धिरेव च । सप्त नद्योऽत्र कथिता ब्रह्मणा परमेष्ठिना

A sexta é declarada como a unidade com Brahman, e a sétima é, de fato, a siddhi, a realização. Aqui foram enunciados sete rios sagrados — assim ensinou Brahmā, o supremo Parameṣṭhin.

Verse 165

ब्रह्मा धर्मो यमश्चाग्निरिंद्रो वरुण एव च

Brahmā, Dharma, Yama, Agni, Indra e também Varuṇa—estes são os nomes aqui enunciados.

Verse 166

धनदश्च ध्रुवादीनां सप्तकानर्चयंत्यमी । नदीनां संगमस्तत्र वैकुंठसमुपह्वरे

E Dhanada (Kubera) também—estes veneram os sete grupos que começam com Dhruva. Ali, no recinto elevado junto a Vaikuṇṭha, encontra-se a confluência dos rios.

Verse 167

आत्मतृप्ता यतो यांति शांता दांताः परात्परम् । केचिद्द्रुमाः स्त्रियः केचित्केचित्तत्त्वविदोऽपरे

Saciados no Si-mesmo, serenos e autocontidos, eles vão ao Supremo, além do além. Uns são como árvores, outros são mulheres, e outros ainda são conhecedores da Realidade.

Verse 168

सरितः केचिदाहुः स्म सप्तैव ज्ञानवित्तमाः । अनपेतव्रतकामोऽत्र ब्रह्मचर्यं चरामि च

Alguns—excelentes em saber e discernimento—dizem que estas são, de fato, sete rios. Aqui, desejando o voto sem jamais decair, pratico também o brahmacarya.

Verse 169

ब्रह्मैव समिधस्तत्र ब्रह्माग्निर्ब्रह्म संस्तरः । आपो ब्रह्म गुरुब्रह्म ब्रह्मचर्यमिदं मम

Ali, as achas do rito são somente Brahman; o fogo é Brahman; o assento sagrado é Brahman. As águas são Brahman; o guru é Brahman—tal é este brahmacarya meu.

Verse 170

एतदेवेदृशं सूक्ष्मं ब्रह्मचर्यं विदुर्बुधाः । गुरुं च श्रृणु मे मातर्यो मे विद्याप्रदोऽभवत्

Os sábios sabem que um brahmacarya assim é sutil e profundo no íntimo. E ouve acerca do meu guru, ó Mãe—ele tornou-se para mim o doador do conhecimento.

Verse 171

एकः शास्ता न द्वितीयोऽस्ति शास्ता हृद्येव तिष्ठन्पुरुषं प्रशास्ति । तेनाभियुक्तः प्रणवादिवोदकं यता नियुक्तोस्मि तथाचरामि

Há um só Soberano; não existe um segundo. Habitanto no coração, esse Soberano disciplina a pessoa. Por Ele incumbido, como a água posta em movimento pelo Pranava (Om), ajo exatamente conforme me é ordenado.

Verse 172

एको गुरुर्नास्ति तथा द्वितीयो हृदि स्थितस्तमहं नृ ब्रवीमि । यं चावमान्यैव गुरुं मुकुन्दं पराभूता दानवाः सर्व एव

Há um só Guru; do mesmo modo, não há segundo. Daquele que habita no coração, eu falo aos homens. E por desprezarem esse Guru, Mukunda, todos os Dānavas foram totalmente derrotados.

Verse 173

एको बंधुर्नास्ति ततो द्वितीयो हृदी स्थितं तमहमनुब्रवीमि । तेनानुशिष्टा बांधवा बंधुमंतः सप्तर्षयः सप्त दिवि प्रभांति

Há um só Parente verdadeiro; além Dele não há segundo. Aquele que habita no coração—Eu O proclamo. Instruídos por Ele, os parentes que possuem o Parente verdadeiro—os sete Ṛṣis—brilham como sete no céu.

Verse 174

ब्रह्मचर्यं च संसेव्यं गार्हस्थ्य श्रृणु यादृशम् । पत्नी प्रकृतिरूपा मे तच्चित्तो नास्मि कर्हिचित्

Tendo praticado devidamente o brahmacarya, ouve agora como é a minha vida de chefe de família. Minha esposa é da própria forma de Prakṛti (Natureza), e contudo minha mente jamais se prende a ela.

Verse 175

मच्चित्ता सा सदा मातर्मम सर्वार्थसाधनी । घ्राणं जिह्वा च चक्षुश्च त्वक्च श्रोत्रं च पंचमम्

Ó Mãe, ela está sempre voltada para mim e realiza para mim todos os propósitos. Contudo, o nariz, a língua, os olhos, a pele e o ouvido como o quinto—estes são os instrumentos em ação.

Verse 176

मनो बुद्धिश्च सप्तैते दीप्यंते पावका मम । गंधो रसश्च रूपं च शब्दः स्पर्शश्च पंचमम्

A mente e o intelecto—juntamente com estes sete—são meus fogos que ardem. Fragrância, sabor, forma, som e toque como o quinto—estes são os seus objetos.

Verse 177

मंतव्यमथ बोद्धव्यं सप्तैताः समिधो मम । हुतं नारायणध्यानाद्भुंक्ते नारायणः स्वयम्

Isto deve ser contemplado e bem compreendido: estes sete são meus gravetos de oferenda (samidh). O que é oferecido pela meditação em Nārāyaṇa—o próprio Nārāyaṇa consome essa oblação.

Verse 178

एवंविधेन यज्ञेन यजाम्यस्मि तमीश्वरम् । अकामयानस्य च सर्वकामो भवेदद्विषाणस्य च सर्वदोषः

Por tal sacrifício (yajña) eu venero esse Senhor. Para quem está livre do desejo, todos os fins se cumprem; e para quem está sem ódio, toda falta é removida.

Verse 179

न मे स्वभावेषु भवंति लेपास्तोयस्य बिंदोरिव पुष्करेषु । नित्यस्य मे नैव भवंत्यनित्या निरीक्षमाणस्य बहुस्यभावात्

Nenhuma mancha se apega à minha natureza, como uma gota d’água sobre a folha de lótus. Para mim, que permaneço no Eterno, o não eterno não surge de fato, pois contemplo o múltiplo como meros estados mutáveis.

Verse 180

न सज्जते कर्मसु भोगजालं दिवीव सूर्यस्य मयूखजालम्

Em meio às ações, a rede dos gozos não se apega a ele—assim como a trama dos raios do sol no céu não se prende.

Verse 181

एवंविधेन पुत्रेण मा मातर्दुःखिनी भव । तत्पदं त्वा च नेष्यामि न यत्क्रतुशतैरपि

Ó Mãe, não fiques triste, pois tens um filho assim. Eu também te conduzirei àquele estado que não se alcança nem com centenas de sacrifícios védicos.

Verse 182

इति पुत्रवचः श्रुत्वा विस्मिता इतराभवत् । चिंतयामास यद्येवं विद्वान्मम सुतो दृढम्

Ao ouvir as palavras do filho, a mãe ficou maravilhada. E refletiu: “Se meu filho está de fato firmemente estabelecido na sabedoria…”.

Verse 183

लोकेषु ख्यातिमायाति ततो मे स्याद्यशः परम् । इत्यादि चिंतयंत्यां च रजन्यां भगवान्हरिः

“Ele alcançará fama nos mundos; então também a minha honra será suprema”—enquanto ela pensava assim e mais, à noite o Bem-aventurado Senhor Hari manifestou-se.

Verse 184

प्रहृष्टस्तस्य तैर्वाक्यैर्विस्मितः प्रादुरास च । मूर्तेः स्वयं विनिष्क्रम्य शंखचक्रगदाधराः

Alegre com aquelas palavras e tomado de assombro, o Senhor manifestou-se—saindo por si mesmo da imagem (mūrti), trazendo a concha, o disco e a maça.

Verse 185

जगदुद्भासयन्भासा सूर्यकोटिसमप्रभः । ततो निष्पत्य धरणीं हृष्टरोमाश्रुद्गदः

Iluminando o mundo inteiro com o Seu fulgor—esplendor igual ao de dez milhões de sóis—então saltou para a terra, com os pelos eriçados, lágrimas correndo e a voz embargada de júbilo.

Verse 186

मूर्ध्नि बद्धांजलिं धीमानैतरेयोऽथ तुष्टुवे

Então o sábio Aitareya, colocando as palmas unidas sobre a cabeça, começou a entoar hinos de louvor ao Senhor.

Verse 187

नमस्तुभ्यं भगवते वासुदेवाय धीमहि । प्रद्युम्नायानिरुद्धाय नमः संकर्षणाय च

Saudações reverentes a Ti, o Bem-aventurado Senhor Vāsudeva—em quem meditamos. Saudações a Pradyumna e a Aniruddha, e também a Saṅkarṣaṇa.

Verse 188

नमो विज्ञानमात्राय परमानंदमूर्तये । आत्मारामाय शांताय निवृत्तद्वैतदृष्टये

Homenagem Àquele que é somente consciência pura, cuja própria forma é a bem-aventurança suprema; ao que se deleita no Si, ao Sereno, cuja visão se retirou de toda dualidade.

Verse 189

आत्मानंदानुरुद्धाय सम्यक्तयक्तोर्मये नमः । हृषीकेशाय महते नमस्तेऽनंतशक्तये

Homenagem Àquele que habita na bem-aventurança do Si, cujas ondas (da agitação mundana) foram plenamente aquietadas; homenagem ao grande Hṛṣīkeśa—saudações a Ti, de poder infinito.

Verse 190

वचस्युपरते प्राप्यो य एको मनसा सह । अनामरूपचिन्मात्रः सोऽव्यान्नः सदसत्परः

Quando a fala se cala, só Ele é alcançável—com o recolhimento interior da mente: pura consciência além de nome e forma. Que Esse Um, que transcende o ser e o não-ser, nos proteja.

Verse 191

यस्मिन्निदं यतश्चेदं तिष्ठत्यपैति जायते । मृन्मयेष्विव मृज्जातिस्तस्मै ते ब्रह्मणे नमः

Em Ti este universo existe; de Ti ele surge; por Ti ele se mantém; em Ti ele se dissolve; e de Ti nasce de novo—como todas as coisas de barro são apenas argila. Saudações a esse Brahman, a Ti.

Verse 192

यं न स्पृशंति न विदुर्मनोबुद्धींद्रियासवः । अंतर्बहिश्च विततं व्योमवत्प्रणतोऽस्म्यहम्

Aquele que nem a mente, nem o intelecto, nem os sentidos, nem os sopros vitais podem tocar ou conhecer de verdade—e que, contudo, se estende por dentro e por fora como o espaço—diante d’Ele eu me prostro.

Verse 193

देहेंद्रियप्राणमनोधियोऽमी यदंशब्द्धाः प्रचरंति कर्मसु । नैवान्यदालोहमिव प्रतप्तं स्थानेषु तद्दृष्टपदेन एते

Estes—corpo, sentidos, sopros vitais, mente e intelecto—movem-se nas ações apenas porque estão ligados a uma porção d’Ele. Fora disso, nada são—como o ferro que só queima quando está em brasa. Assim, em seus lugares próprios, procedem pelo poder de Sua presença.

Verse 194

चतुर्भिश्च त्रिभिर्द्वाभ्यामेकधा प्रणमामि तम् । पूर्वापरापरयुगे शास्तारं परमीश्वरम्

Com prostrações quádruplas, triplas, duplas e com mente una, eu me inclino diante d’Ele—o Senhor supremo, o Mestre eterno—presente através das eras primeiras e das derradeiras.

Verse 195

हित्वा गतीर्मोक्षकामा यं भजंति दशात्मकम् । तं परं सत्यममलं त्वां वयं पर्युपास्महे

Abandonando todos os outros caminhos, os que desejam a libertação Te adoram, ó Uno de dez aspectos. Tu és a Verdade suprema, imaculada e pura; a Ti veneramos sem cessar.

Verse 196

ओंनमो भगवते महापुरुषाय महानुभावाय विभूतिपतये सकलसात्वतपरिवृढनिकरकरकमलोत्पलकुड्मलोपलालितचरणारविंदयुगल परमपरमेष्ठिन्नमस्ते

Oṁ—saudações ao Bhagavān, ao Mahāpuruṣa, ao de grande majestade; ao Senhor de todas as vibhūtis. Teus dois pés de lótus são suavemente venerados pelas mãos, como botões de lótus, das mais excelsas hostes de devotos sātvatas. Ó Supremo entre os supremos, a Ti me prostro.

Verse 197

तवाग्निरास्यं वसुधांघ्रियुग्मं नभः शिरश्चंद्ररवी च नेत्रे । समस्तलोका जठरं भुजाश्च दिशश्चतस्रो भगवन्नमस्ते

Tua boca é fogo; a terra é o par de teus pés; o céu é tua cabeça; a lua e o sol são teus olhos. Todos os mundos são teu ventre; teus braços são as direções—ó Senhor, saudações a Ti.

Verse 198

जन्मानि तावंति न संति देव निष्पीड्य सर्वाणि च सर्वकालम् । भूतानि यावंति मयात्र भीमे पीतानि संसारमहासमुद्रे

Ó Deus, não há nascimentos tantos quantos os que suportei em todos os tempos, esmagado vez após vez. Nem há tantos seres quanto aqueles que, neste terrível oceano do saṃsāra, fui forçado a “beber” (sofrer e atravessar).

Verse 199

संपच्छिलानां हिमवन्महेंद्रकैलासमेर्वादिषु नैव तादृक् । देहाननेकाननुगृह्णतो मे प्राप्तास्ति संपन्महती तथेश

Nem mesmo a riqueza das montanhas—Himavat, Mahendra, Kailāsa, Meru e as demais—se compara a isto. Assim como, por tua graça, me concedeste incontáveis corpos, assim também, ó Senhor, alcancei imensa prosperidade, repetidas vezes.

Verse 200

न संतिते देव भुवि प्रदेशा न येषु जातोऽस्मि तथा विनष्टः । भूत्वा मया येषु न जंतवश्च संभक्षितो वा न च भूतसंघैः

Ó Deus, não há lugar na terra onde eu não tenha nascido e depois perecido; e não há lugar onde, tendo vivido, eu não tenha devorado criaturas—ou sido devorado por hostes de seres.