
Este capítulo apresenta um diálogo didático: Yudhiṣṭhira pede a Vyāsa que exponha o sadācāra (boa conduta) como raiz do dharma e da prosperidade. Vyāsa descreve uma hierarquia gradual de seres e excelências, culminando na primazia do saber brāhmaṇa e na brahma-tatparatā, a orientação interior para Brahman. Define o sadācāra como raiz do dharma, marcada pela ausência de ódio e de apego, e adverte que a má conduta traz censura social, enfermidades e redução da longevidade. Em seguida, apresenta uma disciplina prática: cultivar yama e niyama (veracidade, não violência, autocontenção, pureza, estudo, jejum), vencer os inimigos internos (kāma, krodha, moha, lobha, mātsarya) e acumular dharma gradualmente. O texto enfatiza que se nasce e se morre sozinho; somente o dharma acompanha o ser além da morte. A segunda metade oferece orientação detalhada para a rotina diária: lembrança no brahma-muhūrta, evacuação regulada longe da habitação, regras de limpeza com terra e água, padrões de ācamana, restrições de dias para limpeza dos dentes, méritos do banho matinal e uma prática estruturada de sandhyā com prāṇāyāma, aghamarṣaṇa, Gāyatrī-japa, oferenda de arghya a Sūrya, seguida de tārpaṇa e ritos domésticos. Conclui apresentando isso como um nitya-dharma estável para o dvija disciplinado.
Verse 1
व्यास उवाच । अतः परं प्रवक्ष्यामि धर्मारण्यनिवासिना । यत्कार्यं पुरुषेणेह गार्हस्थ्यमनुतिष्ठता
Vyāsa disse: Em seguida, explicarei o que deve ser feito aqui por um homem que habita em Dharmāraṇya, enquanto observa devidamente o modo de vida do chefe de família (gṛhastha).
Verse 2
धर्मारण्येषु ये जाता ब्राह्मणाः शुद्धवंशजा । अष्टादशसहस्राश्च काजेशैश्च विनिर्मिताः
Aqueles brāhmaṇas nascidos em Dharmāraṇya—de linhagem pura—eram dezoito mil, e foram estabelecidos/formados pelos Kājeśas.
Verse 3
सदाचाराः पवित्राश्च ब्राह्मणा ब्रह्मवित्तमाः । तेषां दर्शनमात्रेण महापापैर्विमुच्यते
Esses brāhmaṇas são de reta conduta e puros, os mais elevados entre os conhecedores de Brahman. Só por vê-los, alguém se liberta de grandes pecados.
Verse 4
युधिष्ठिर उवाच । पाराशर्य समाख्याहि सदाचारं च मे प्रभो । आचाराद्धर्ममाप्नोति आचाराल्लभते फलम् । आचाराच्छ्रियमाप्नोति तदाचारं वदस्व मे
Yudhiṣṭhira disse: Ó filho de Parāśara, ó Senhor, explica-me a senda da reta conduta. Pela conduta alcança-se o Dharma; pela conduta recebe-se o fruto; pela conduta obtém-se prosperidade—por isso, diz-me qual é essa conduta.
Verse 5
व्यास उवाच । स्थावराः कृमयोऽब्जाश्च पक्षिणः पशवो नराः । क्रमेण धार्मिकास्त्वेत एतेभ्यो धार्मिकाः सुराः
Vyāsa disse: Os seres imóveis, os vermes, os nascidos na água, as aves, as feras e os homens—nessa ordem, tornam-se progressivamente mais aptos ao Dharma; e acima deles, os devas são ainda mais dhármicos.
Verse 6
सहस्रभागात्प्रथमे द्वितीयानुक्रमास्तथा । सर्व एते महाभागाः पापान्मुक्तिसमाश्रयाः
Desde o primeiro grau—como uma parte em mil—e do mesmo modo no segundo e nos graus seguintes, todos esses seres afortunados são amparos para a libertação do pecado.
Verse 7
चतुर्णामपि भूतानां प्राणिनोतीव चोत्तमाः । प्राणिकेभ्योपि मुनिश्रेष्ठाः सर्वे बुद्ध्युपजीविनः
Entre as quatro espécies de seres, os viventes são de fato os mais excelentes; e mesmo entre os viventes, os melhores são os grandes munis, pois todos vivem por (e através de) uma inteligência desperta.
Verse 8
मतिमद्भ्यो नराः श्रेष्ठास्तेभ्य श्रेष्ठास्तु वाडवाः । विप्रेभ्योऽपि च विद्वांसो विद्वद्भ्यः कृतबुद्धयः
Superiores aos meramente inteligentes são os homens de caráter cultivado; superiores a eles são os vāḍavas; superiores até aos brāhmaṇas são os verdadeiramente eruditos; e superiores aos eruditos são aqueles cuja compreensão é perfeita e disciplinada.
Verse 9
कृतधीभ्योऽपि कर्तारः कर्तृभ्यो ब्रह्मतत्पराः । न तेभ्योऽभ्यधिकः कश्चित्त्रिषु लोकेषु भारत
Superiores até aos de entendimento aperfeiçoado são os que agem, pondo o Dharma em prática; superiores aos que agem são os totalmente devotados a Brahman. Ninguém é maior do que eles nos três mundos, ó Bhārata.
Verse 10
अन्योन्यपूजकास्ते वै तपो विद्याविशेषतः । ब्राह्मणो ब्रह्मणा सृष्टः सर्वभूतेश्वरो यतः
Em verdade, eles se honram mutuamente, distinguidos pela austeridade (tapas) e pelo saber sagrado; pois o Brāhmaṇa foi criado por Brahmā e, por isso, é tido como senhor entre todos os seres.
Verse 11
अतो जगत्स्थितं सर्वं ब्राह्मणोऽर्हति नापरः । सदाचारो हि सर्वार्हो नाचाराद्विच्युतः पुनः
Por isso, a estabilidade do mundo inteiro repousa no dharma, e o Brāhmaṇa é digno de honra—nenhum outro assim o é; pois quem está firmado na boa conduta é digno de toda veneração, mas quem dela se desvia já não o é.
Verse 12
तस्माद्विप्रेण सततं भाव्यमाचारशीलिना । विद्वेषरागरहिता अनुतिष्ठन्ति यं मुने
Portanto, o Brāhmaṇa deve ser sempre de natureza firme na reta conduta; livre de ódio e de apego, ó muni, pratique aquela disciplina que os sábios seguem continuamente.
Verse 13
सद्धि यस्तं सदाचारं धर्ममूलं विदुर्बुधाः । लक्षणैः परिहीनोऽपि सम्यगाचारतत्परः
Os sábios sabem que a boa conduta é, de fato, a própria raiz do dharma; ainda que faltem sinais exteriores ou distinções, quem se dedica à conduta correta está verdadeiramente estabelecido.
Verse 14
श्रदालुरनसूयुश्च नरो जीवेत्समाः शतम् । श्रुतिस्मृतिभ्यामुदितं स्वेषुस्वेषु च कर्मसु
Aquele que é cheio de fé e livre de censura pode viver cem anos, realizando em cada um de seus deveres os atos enunciados pela Śruti e pela Smṛti.
Verse 15
सदाचारं निषेवेत धर्ममूलमतन्द्रितः । दुराचाररतो लोके गर्हणीयः पुमा न्भवेत्
Que se cultive com diligência a boa conduta, raiz do dharma; mas o homem entregue à má conduta torna-se censurável no mundo.
Verse 16
व्याधिभिश्चाभिभूयेत सदाल्पायुः सुदुःखभाक् । त्याज्यं कर्म पराधीनं कार्यमात्मवशं सदा
Dominado por doenças, sempre de vida breve e partícipe de grande sofrimento; por isso, abandone-se o trabalho feito na dependência de outros e empreenda-se sempre o que está sob o próprio autocontrole.
Verse 17
दुःखी यतः पराधीनः सदैवात्मवशः सुखी । यस्मिन्कर्मण्यंतरात्मा क्रियमाणे प्रसीदति
Pois quem depende de outros é infeliz, enquanto quem se governa a si mesmo é feliz; escolha-se a ação na qual, ao ser realizada, o eu interior se torna sereno.
Verse 18
अध्यापयेच्छुचीञ्छिष्यान्हितान्मे धासमन्वितान् । उपेयादीश्वरं चापि योगक्षेमादिसिद्धये
Que ele ensine discípulos puros, benevolentes e dotados de inteligência; e que também se aproxime do Senhor, para alcançar bem-estar, proteção e outras realizações.
Verse 19
अतस्तेष्वेव वै यत्नः कर्तव्यो धर्ममिच्छता । सत्यं क्षमार्तवं ध्यानमानृशंस्यमहिंसनम्
Portanto, quem deseja o dharma deve empenhar-se exatamente nestas virtudes: verdade, perdão, retidão, meditação, compaixão e não violência.
Verse 20
दमः प्रसादो माधुर्यं मृदुतेति यमा दश । शौचं स्नानं तपो दानं मौनेज्याध्ययनं व्रतम्
Autocontrole, serenidade, doçura na fala e brandura—estes são contados entre os dez yamas. Pureza, banho ritual, austeridade, caridade, silêncio, culto, estudo sagrado e observância de votos—tais disciplinas são ensinadas como sustentáculo do dharma.
Verse 21
उपोषणोपस्थदंडो दशैते नियमाः स्मृताः । कामं क्रोधं दमं मोहं मात्सर्यं लोभमेव च
O jejum e a disciplina dos sentidos são lembrados como parte dos dez niyamas. Deve-se também subjugar o desejo, a ira, a falta de autocontrole, a ilusão, a inveja e a cobiça.
Verse 22
अमून्षड्वैरिणो जित्वा सर्वत्र विजयी भवेत् । शनैः संचिनुयाद्धर्मं वल्मीकं शृंगवान्यथा
Tendo vencido esses seis inimigos, a pessoa torna-se vitoriosa em toda parte. Deve-se acumular o dharma pouco a pouco, como o cupinzeiro se ergue grão a grão.
Verse 23
परपीडामकुर्वाणः पर लोकसहायिनम् । धर्म एव सहायी स्यादमुत्र परिरक्षितः
Quem não causa dor aos outros assegura um auxílio para o mundo além. Lá, somente o dharma se torna companheiro, guardando-o e protegendo-o na outra vida.
Verse 24
पितृमातृसुतभ्रातृयोषिद्बंधुजनाधिकः । जायते चैकलः प्राणी म्रियते च तथै कलः
Ainda que cercado por pai e mãe, filhos, irmãos, esposa e muitos parentes, o ser nasce sozinho—e do mesmo modo morre sozinho.
Verse 25
एकलः सुकृतं भुंक्ते भुंक्ते दुष्कृतमेकलः । देहे पंचत्वमापन्ने त्यक्त्वैकं काष्ठलोष्टवत्
Sozinho alguém desfruta o fruto das boas ações; sozinho também sofre o fruto das más ações. Quando o corpo retorna ao estado dos cinco elementos, é abandonado como um pedaço de madeira ou um torrão de terra.
Verse 26
बांधवा विमुखा यांति धर्मो यांतमनु व्रजेत् । अतः संचिनुयाद्धर्म्ममत्राऽमुत्र सहायिनम्
Os parentes se afastam e partem, mas o Dharma acompanha aquele que parte. Por isso, deve-se acumular Dharma, o auxílio aqui e no além.
Verse 27
धर्मं सहायिनं लब्ध्वा संतरेद्दुस्तरं तमः । संबंधानाचारेन्नित्यमुत्तमैरुत्तमैः सुधीः
Tendo alcançado o Dharma como companheiro, atravessa-se a escuridão difícil de transpor. O sábio deve sempre cultivar boa convivência e reta conduta com os melhores entre os nobres.
Verse 28
अधमानधमांस्त्यक्त्वा कुलमुत्कर्षतां नयेत् । उत्तमानुत्तमानेव गच्छेद्धीनांश्च वर्जयेत् । ब्राह्मणः श्रेष्ठतामेति प्रत्यवायेन शूद्रताम्
Abandonando a companhia vil e ignóbil, deve-se conduzir a própria linhagem à excelência. Que se busque apenas os melhores e mais nobres, evitando os degradados. Um brāhmaṇa alcança eminência pela reta conduta; mas, por transgressão e declínio, cai a um estado inferior.
Verse 29
अनध्ययनशीलं च सदाचारविलंघिनम् । सालसं च दुरन्नादं ब्राह्मणं बाधतेंऽतकः
O brāhmaṇa que não se dedica ao estudo, que viola a reta conduta, que é indolente e vive de alimento impróprio—esse é acometido pela ruína e pela ameaça da morte.
Verse 30
अतोऽभ्यस्येत्प्रयत्नेन सदाचारं सदा द्विजः । तीर्थान्यप्यभिलष्यंति सदाचारिसमागमम्
Portanto, o duas-vezes-nascido deve, com esforço diligente, cultivar sempre a reta conduta; pois até os sagrados tīrthas anseiam pela convivência com aqueles que vivem segundo o bom proceder (sadācāra).
Verse 31
रजनीप्रांतयामार्द्धं ब्राह्मः समय उच्यते । स्वहितं चिंतयेत्प्राज्ञस्तस्मिंश्चोत्थाय सर्वदा
A metade final da última vigília da noite é chamada tempo brāhma; erguendo-se então, o sábio deve sempre ponderar sobre o que é verdadeiramente benéfico para si.
Verse 32
गजास्यं संस्मरेदादौ तत ईशं सहांबया । श्रीरंगं श्रीसमेतं तु ब्रह्माणं कमलोद्भवम्
No início, deve-se recordar Gajāsya (Gaṇeśa); depois Īśa (Śiva) juntamente com a Mãe, Ambā; depois Śrīraṅga (Viṣṇu) unido a Śrī; e Brahmā, o nascido do lótus.
Verse 33
इंद्रादीन्सकलान्देवान्वसिष्ठादीन्मुनीनपि । गंगायाः सरितः सर्वाः श्रीशैलायखिलान्गिरीन्
Deve-se também recordar Indra e todos os deuses, Vasiṣṭha e os demais sábios, a Gaṅgā e todos os rios, Śrīśaila e, de fato, todas as montanhas.
Verse 34
क्षीरोदादीन्समुद्रांश्च मानसादिसरांसि च । वनानि नंदनादीनि धेनूः कामदुघादयः
E deve-se recordar os oceanos, começando pelo Oceano de Leite (Kṣīroda); os lagos como Mānasarovar; as florestas divinas, começando por Nandana; e as vacas sagradas como Kāmadhenu.
Verse 35
कल्पवृक्षादिवृक्षांश्च धातून्कांचनमुख्यतः । दिव्यस्त्रीरुर्वशीमुख्याः प्रह्रादावद्यान्हरेः प्रियान्
Deve-se recordar as árvores que realizam desejos, como a Kalpavṛkṣa; as substâncias preciosas, tendo o ouro à frente; as mulheres celestes, chefiadas por Urvaśī; e os devotos amados de Hari, como Prahlāda.
Verse 36
जननीचरणौ स्मृत्वा सर्वतीर्थोक्त्त मोत्तमौ । पितरं च गुरूंश्चापि हदि ध्यात्वा प्रसन्नधीः
Recordando os pés da mãe—proclamados o mais excelente de todos os tīrthas—e então, com a mente serena, meditando no coração também no pai e nos mestres.
Verse 37
ततश्चावश्यकं कर्त्तुं नैरृतीं दिशमाव्रजेत् । ग्रामाद्धनुःशतं गच्छेन्नगराच्च चतुर्गुण म्
Depois, para cumprir a evacuação necessária, deve-se ir na direção do sudoeste; deve-se afastar de uma aldeia cem comprimentos de arco, e de uma cidade quatro vezes essa distância.
Verse 38
तृणैराच्छाद्य वसुधां शिरः प्रावृत्य वाससा । कर्णोपवीत उदग्वक्त्रो दिवसे संध्ययोरपि
Cobrindo o chão com relva e cobrindo a cabeça com um pano, com o fio sagrado colocado sobre a orelha, deve-se voltar para o norte — de dia, e também nas junções do crepúsculo (sandhyā).
Verse 39
विण्मूत्रे विसृजेन्मौनी निशायां दक्षिणामुखः । न तिष्ठन्नाशु नो विप्र गोवन्ह्यनिलसंमुखः
Ao evacuar fezes e urina, deve-se permanecer em silêncio; à noite, deve-se voltar para o sul. Não se deve fazê-lo em pé nem com pressa, ó brāhmaṇa; nem se deve ficar voltado para vacas, fogo ou vento.
Verse 40
न फालकृष्टे भूभागे न रथ्यासेव्यभूतले । नालोकयेद्दिशो भागञ्ज्यो तिश्चक्रं नभो मलम्
Não se deve aliviar em terra recém‑lavrada, nem em solo usado como caminho. Nem se deve olhar para as direções, para o círculo dos astros, para o céu, ou para coisas impuras enquanto o faz, guardando recato e disciplina ritual.
Verse 41
वामेन पाणिना शिश्नं धृत्वोत्तिष्ठेत्प्रयत्नवान् । अथो मृदं समादद्याज्जंतुकर्क्करवर्जिताम्
Segurando o órgão com a mão esquerda, a pessoa cuidadosa deve erguer‑se com atenção. Em seguida, tome terra para a purificação, terra livre de insetos e de pedrinhas.
Verse 42
विहाय मूषको त्खातां चोच्छिष्टां केशसंकुलाम् । गुह्ये दद्यान्मृदं चैकां प्रक्षाल्य चांबुना ततः
Evite-se a terra revolvida por ratos, a poluída por restos, ou a misturada com cabelos. Aplique-se uma única porção de terra à parte íntima e, depois, lave-se com água.
Verse 43
पुनर्वामकरेणेति पंचधा क्षालयेद्गुदम् । एकैक पादयोर्दद्यात्तिस्रः पाण्योर्मृदस्तथा
Novamente, com a mão esquerda, deve-se limpar o ânus cinco vezes. Aplique-se terra uma vez em cada pé e, do mesmo modo, três porções de terra nas mãos.
Verse 44
इत्थं शौचं गृही कुर्याद्गंधलेपक्षयावधि । क्रमाद्वैगुण्यतः कुर्याद्ब्रह्मचर्यादिषु त्रिषु
Assim o chefe de família deve realizar a purificação até que o odor e a mancha sejam removidos. E, na devida ordem, deve praticá-la com maior rigor, conforme prescrito, nos três estágios de vida que começam com o brahmacarya.
Verse 45
दिवाविहितशौचाच्च रात्रावर्द्धं समाचरेत् । परग्रामे तदर्धं च पथि तस्यार्धमेव च
Da purificação prescrita para o dia, pratique-se metade à noite. Em outra aldeia, faça-se metade disso; e no caminho, apenas metade novamente.
Verse 46
तदर्धं रोगिणां चापि सुस्थे न्यूनं न कार येत् । अपि सर्वनदीतोयैर्मृत्कूटैश्चाप्यगोपमैः
Para os doentes, pode-se fazer até metade disso; mas o saudável não deve fazer menos. Mesmo com água de qualquer rio e com torrões de terra —ainda que não especialmente preparados— deve-se realizar a purificação.
Verse 47
आपातमाचरेच्छौचं भावदुष्टो न शुद्धिभाक् । आर्द्रधात्रीफलोन्माना मृदः शौचे प्रकीर्तिताः
A purificação deve ser praticada conforme a necessidade da situação; contudo, quem tem o íntimo corrompido não alcança pureza verdadeira. Para a limpeza, declara-se que a medida de terra é a do fruto úmido de dhātrī (amalakī).
Verse 48
सर्वाश्चाहुतयोऽप्येवं ग्रासाश्चांद्रायणेपि च । प्रागास्य उदगास्यो वा सूपविष्टः शुचौ भुवि
Do mesmo modo, todas as oferendas (āhuti) e até as porções ingeridas na observância do Cāndrāyaṇa devem ser feitas sentado corretamente em solo puro, voltado para o leste ou para o norte.
Verse 49
उपस्पृशेद्विहीनाभिस्तुषांगारास्थिभस्मभिः । अतिस्वच्छाभिरद्भिश्च यावद्धृद्गाभिरत्वरः
Deve-se realizar o ācamana mesmo quando não houver água adequada, usando água (clarificada) com casca, carvão, cinza de ossos e semelhantes; e, quando possível, com água muito límpida, profunda até o peito, sem pressa.
Verse 50
ब्राह्मणो ब्रह्मतीर्थेन दृष्टिपूताभिराचमेत् । कण्ठगाभिर्नृपः शुध्येत्तालुगाभिस्तथोरुजः
O brâmane deve realizar o ācamana com água santificada pelo seu olhar, usando o Brahma-tīrtha (a base do polegar). O rei se purifica quando a água alcança a garganta; do mesmo modo o vaiśya quando alcança o palato.
Verse 51
स्त्रीशूद्रावाथ संस्पर्शमात्रेणापि विशुध्यतः । शिरः शब्दं सकंठं वा जले मुक्तशिखोऽपि वा
Mulheres e śūdras purificam-se até pelo simples contato (com a água do ācamana). Deve-se purificar tocando com água a cabeça, os órgãos (dos sentidos) e a garganta, mesmo que os cabelos estejam soltos na água.
Verse 52
अक्षालितपदद्वद्व आचांतोऽप्यशुचिर्म्मतः । त्रिः पीत्वांबु विशुद्ध्यर्थं ततः खानि विशोधयेत्
Se não tiver lavado ambos os pés, mesmo após o ācamana é considerado impuro. Para purificar-se, deve sorver água três vezes; depois deve limpar as aberturas do corpo (os órgãos dos sentidos).
Verse 53
अंगुष्ठमूलदेशेन ह्यधरोष्ठौ परि मृजेत् । स्पृष्ट्वा जलेन हृदयं समस्ताभिः शिरः स्पृशेत्
Com a região na base do polegar deve-se limpar o lábio inferior. Tocando o coração com água, deve-se então tocar a cabeça com todos (os dedos/as mãos) juntos.
Verse 54
अंगुल्यग्रैस्तथा स्कन्धौ सांबु सर्व्वत्र संस्पृशेत् । आचांतः पुनराचामेत्कृत्वा रथ्योपसर्पणम्
Com as pontas dos dedos deve também tocar os ombros, e com água tocar o corpo em todos os lugares. Tendo realizado o ācamana, deve realizá-lo novamente após aproximar-se da rua ou via pública.
Verse 55
स्नात्वा भुक्त्वा पयः पीत्वा प्रारंभे शुभकर्मणाम् । सुप्त्वा वासः परीधाय दृष्ट्वा तथाप्यमंगलम्
Depois de banhar-se, depois de comer, depois de beber leite, no início dos ritos auspiciosos, depois de dormir, depois de vestir as roupas, e mesmo após ver um presságio infausto—deve-se renovar a purificação por meio do ācamana.
Verse 56
प्रमादादशुचि स्मृत्वा द्विराचांतः शुचिर्भवेत् । दंतधावनं प्रकुर्वीत यथोक्त धर्मशास्त्रतः । आचांतोऽप्यशुचिर्यस्मादकृत्वा दंतधावनम्
Se, por descuido, alguém se lembra de uma impureza, torna-se puro ao realizar o ācamana duas vezes. Deve-se fazer a limpeza dos dentes conforme ensinam os Dharma-śāstras; pois mesmo quem fez ācamana permanece impuro se não tiver limpado os dentes.
Verse 57
प्रतिपद्दर्शषष्ठीषु नवम्यां रविवासरे । दंतानां काष्ठसंयोगो दहेदासप्तमं कुलम्
No pratipad (primeiro dia lunar), no darśa/amāvāsyā (lua nova), no sexto dia lunar, no nono e aos domingos—diz-se que usar o palito de madeira nos dentes queima a linhagem familiar até a sétima geração.
Verse 58
अलाभे दंतकाष्ठानां निषिद्धे वाथ वासरे । गंडूषा द्वादश ग्राह्या मुखस्य परिशुद्धये
Na falta de palitos para os dentes, ou quando o dia for proibido, devem-se fazer doze bochechos (gaṇḍūṣa) para a completa purificação da boca.
Verse 59
कनिष्ठाग्रपरीमाणं सत्वचं निर्व्रणारुजम् । द्वादशांगुलमानं च सार्द्रं स्याद्दंतधावनम्
O palito para a limpeza dos dentes deve ter a espessura da ponta do dedo mínimo, manter a casca, estar livre de feridas e defeitos nocivos, medir doze dedos de comprimento e ser fresco e úmido.
Verse 60
एकेकांगुलमानं तच्चर्वयेद्दंतधावनम् । प्रातः स्नानं चरित्वा च शुद्ध्यै तीर्थे विशेषतः
Deve-se mastigar um raminho para a limpeza dos dentes, na medida de uma falange. Em seguida, tendo realizado o banho da manhã—especialmente num tīrtha, vau sagrado—alcança-se a purificação.
Verse 61
प्रातः स्नानाद्यतः शुद्ध्येत्कायोऽयं मलिनः सदा । यन्मलं नवभिश्छिद्रैः स्रवत्येव दिवानिशम्
Pelo banho da manhã purifica-se este corpo, sempre impuro; pois sua imundície escorre continuamente, dia e noite, pelos nove orifícios.
Verse 62
उत्साहमेधासौभाग्यरूपसंपत्प्रवर्द्धकम् । प्राजापत्यसमं प्राहुस्तन्महाघविनाशकृत्
Dizem que é igual a um rito prājāpatya: aumenta o vigor, a inteligência, a boa fortuna, a beleza e a prosperidade, e destrói grandes pecados.
Verse 63
प्रातः स्नानं हरेत्पापमलक्ष्मीं ग्लानिमेव च । अशुचित्वं च दुःस्वप्नं तुष्टिं पुष्टिं प्रयच्छति
O banho da manhã remove o pecado, a má fortuna e o cansaço; também dissipa a impureza e os maus sonhos, e concede contentamento e vigor.
Verse 64
नोपसर्पंति वै दुष्टाः प्रातस्नायिजनं क्वचित् । दृष्टादृष्टफलं यस्मात्प्रातःस्नानं समाचरेत्
Os perversos não se aproximam, em tempo algum, de quem se banha pela manhã. Como o banho matutino dá frutos visíveis e invisíveis, deve-se praticar o banho da manhã.
Verse 65
प्रसंगतः स्नानविधिं प्रवक्ष्यामि नृपोत्तमाः । विधिस्नानं यतः प्राहुः स्नाना च्छतगुणोत्तरम्
Como a ocasião se apresentou, ó melhor dos reis, explicarei o procedimento correto do banho; pois dizem que o banho feito segundo a regra é cem vezes superior ao simples banhar-se.
Verse 66
विशुद्धां मृदमादाय बर्हिषस्तिलगोमयम् । शुचौ देशे परिस्थाप्य ह्याचम्य स्नानमाचरेत्
Tomando argila pura, relva kuśa, gergelim e esterco de vaca, e dispondo-os num lugar limpo, deve-se fazer o ācamana e então iniciar o banho.
Verse 67
उपग्रही बद्ध शिखो जलमध्ये समाविशेत् । स्वशाखोक्तविधानेन स्नानं कुर्याद्यथाविधि
Vestindo a roupa apropriada para o banho e com a śikhā atada, deve-se entrar na água; e, seguindo o método ensinado pela própria escola védica, banhar-se devidamente segundo a regra.
Verse 68
स्नात्वेत्थं वस्त्रमापीड्य गृह्णीयाद्धौतवाससी । आचम्य च ततः कुर्यात्प्रातःसंध्यां कुशान्वितः
Tendo-se banhado assim, torcendo o pano, deve vestir roupas lavadas. Depois, após o ācamana, deve realizar a sandhyā da manhã, segurando relva kuśa.
Verse 69
प्राणायामांश्चरन्विप्रो नियम्य मानसं दृढम् । अहोरात्रकृतैः पापैर्मुक्तो भवति तत्क्षणात्
O brāhmaṇa, praticando prāṇāyāma e refreando firmemente a mente, torna-se naquele instante livre dos pecados cometidos de dia e de noite.
Verse 70
दश द्वादशसंख्या वा प्राणायामाः कृता यदि । नियम्य मानसं तेन तदा तप्तं महत्तपः
Se alguém pratica o prāṇāyāma dez vezes —ou doze vezes— e, por meio disso, disciplina a mente, então, em verdade, realizou-se uma grande austeridade (tapas).
Verse 71
सव्याहृतिप्रणवकाः प्राणायामास्तु षोडश । अपि भ्रूणहनं मासात्पुनंत्यहरहः कृताः
Dezesseis prāṇāyāmas, acompanhados das vyāhṛtis e do praṇava (Oṃ): mesmo estes, feitos diariamente, purificam em um mês até o pecado de matar o embrião.
Verse 72
यथा पार्थिवधातूनां दह्यते धमनान्मलाः । तथेंद्रियैः कृता दोषा ज्वाल्यंते प्राणसंयमात्
Assim como as impurezas dos metais da terra são queimadas no forno, do mesmo modo as faltas produzidas pelos sentidos são abrasadas e destruídas pelo domínio do alento vital.
Verse 73
एकाक्षरं परं ब्रह्म प्राणायामः परं तपः । गायत्र्यास्तु परं नास्ति पावनं च नृपोत्तम
A sílaba única, Oṃ, é o Brahman supremo; o prāṇāyāma é a mais alta austeridade (tapas). E além da Gāyatrī não há purificador maior, ó melhor dos reis.
Verse 74
कर्मणा मनसा वाचा यद्रात्रौ कुरुते त्वघम् । उत्तिष्ठन्पूर्वसंध्यायां प्राणायामैर्विशोधयेत्
Qualquer pecado cometido à noite, por ação, por mente ou por palavra, ao levantar-se no crepúsculo da manhã deve ser purificado por prāṇāyāmas.
Verse 75
यदह्ना कुरुते पापं मनोवाक्कायकर्मभिः । आसीनः पश्चिमां संध्यां प्राणायामैर्व्यपोहति । पश्चिमां तु समासीनो मलं हंति दिवाकृतम्
Qualquer pecado que se cometa durante o dia pela mente, pela palavra e pelos atos do corpo—sentado no sandhyā do entardecer, ele é afastado pelos prāṇāyāmas. De fato, sentado no sandhyā ocidental, destrói-se a impureza produzida no dia.
Verse 76
नोपतिष्ठेत्तु यः पूर्व्वां नोपास्ते यस्तु पश्चिमाम् । स शूद्रवद्बहिष्कार्यः सर्वस्माद्द्विजकर्मणः
Mas aquele que não comparece ao sandhyā da manhã e não cultua no sandhyā da tarde—deve ser excluído, como um Śūdra, de todos os deveres dos duas-vezes-nascidos (dvija).
Verse 77
अपां समीपमासाद्य नित्यकर्म समाचरेत् । तत आचमनं कुर्याद्यथाविध्यनु पूर्वशः
Aproximando-se das águas, deve-se cumprir o rito diário; em seguida, faça-se o ācamana segundo a regra correta, na devida sequência.
Verse 78
आपोहिष्ठेति तिसृभिर्मार्जनं तु ततश्चरेत् । भूमौ शिरसि चाकाश आकाशे भुवि मस्तके
Em seguida, deve-se realizar o mārjana, a aspersão purificadora, com os três versos que começam por «Āpo hi ṣṭhā…». (O rito segue o arranjo tradicional de ‘terra’ e ‘céu’ em seus devidos lugares.)
Verse 79
मस्तके च तथाकाशं भूमौ च नवधा क्षिपेत् । भूमिशब्देन चरणावाकाशं हृदयं स्मृतम् । शिरस्येव शिरःशब्दो मार्जनं तैरुदाहृतम्
E do mesmo modo deve-se colocar o ‘céu’ sobre a coroa da cabeça e a ‘terra’ no chão, de maneira nove vezes repetida. Pelo termo ‘terra’ entendem-se os pés; por ‘céu’, o coração; e por ‘cabeça’, a própria cabeça—assim é explicado o mārjana.
Verse 80
वारुणादपि चाग्नेयाद्वायव्यादपि चेंद्रतः । मंत्रस्थानादपि परं ब्राह्मं स्नानमिदं परम् । ब्राह्मस्नानेन यः स्नातः स बाह्याभ्यंतरं शुचिः
Mais elevado que o banho de Varuṇa, mais elevado que o banho de Agni, mais elevado que o banho de Vāyu, e mais elevado ainda que o banho de Indra—mais elevado até do mero “lugar dos mantras”—é este supremo Banho Brāhmico. Quem se banha no Brāhma-snāna torna-se puro por fora e por dentro.
Verse 81
सर्वत्र चार्हतामेति देवपूजादिकर्मणि । नक्तंदिनं निमज्ज्याप्सु कैवर्ताः किमु पावनाः
Só então alguém se torna verdadeiramente digno em toda parte, apto para atos como a adoração aos deuses. Se pescadores, mergulhando na água noite e dia, fossem por isso purificados, que necessidade haveria de disciplina mais elevada?
Verse 82
शतशोऽपि तथा स्नाता न शुद्धा भावदूषिताः । अंतःकरणशुद्धांश्च तान्विभूतिः पवित्रयेत्
Ainda que se banhem desse modo centenas de vezes, os de disposição manchada não se purificam. Mas aqueles cujo órgão interior (mente-coração) está limpo, a esses a cinza sagrada, a vibhūti, santifica.
Verse 83
किं पावनाः प्रकीर्त्यंते रासभा भस्मधूसराः । स स्नातः सर्वतीर्थेषु मलैः सर्वैर्विवर्जितः
Por que chamar de ‘puros’ os jumentos, apenas por estarem acinzentados de cinza? Aquele que está livre de toda impureza—só ele é como quem se banhou em todos os tīrthas.
Verse 84
तेन क्रतुशतैरिष्टं चेतो यस्येह निर्मलम् । तदेव निर्मलं चेतो यथा स्यात्तन्मुने शृणु
Para aquele cuja mente é pura aqui, é como se tivesse realizado centenas de sacrifícios. Agora, ó sábio, escuta como essa mesma mente se torna imaculada.
Verse 85
विश्वेशश्चेत्प्रसन्नः स्यात्तदा स्यान्नान्यथा क्वचित् । तस्माच्चेतो विशुद्ध्यर्थं काशीनाथं समाश्रयेत्
Se Viśveśa se compraz, então tudo se cumpre — nunca de outro modo, em lugar algum. Por isso, para a purificação da mente, tome-se refúgio em Kāśīnātha.
Verse 86
इदं शरीरमुत्सृज्य परं ब्रह्माधिगच्छति । द्रुपदांतं ततो जप्त्वा जलमादाय पाणिना
Deixando este corpo, ele alcança o Brahman supremo. Então, após recitar até o fim do hino (drupadānta), tomando água na mão…
Verse 87
कुयादृतं च मंत्रेण विधिज्ञस्त्वघमर्षणम् । निमज्ज्याप्सु च यो विद्वाञ्जपेत्त्रिरघमर्षणम्
O conhecedor do rito deve realizar o Aghamarṣaṇa com o mantra de Ṛta. E o sábio que se imerge nas águas deve recitar o Aghamarṣaṇa três vezes.
Verse 88
जले वापि स्थले वापि यः कुर्यादघमर्ष णम् । तस्याघौघो विनश्येत यथा सूर्योदये तमः
Seja na água, seja em terra seca, quem realizar o Aghamarṣaṇa terá destruída a massa de seus pecados, como a escuridão ao nascer do sol.
Verse 89
गायत्रीं शिरसा हीनां महाव्याहृतिपूर्व्विकाम् । प्रणवाद्यां जपंस्तिष्ठन्क्षिपेदंभोंजलि त्रयम्
Em pé, deve-se recitar a Gāyatrī — sem a porção Śiras, precedida pelas grandes Vyāhṛtis, começando com o Praṇava — e então oferecer três punhados de água.
Verse 90
तेन वज्रोदकेनाशु मंदेहा नाम राक्षसाः । सूर्यतेजः प्रलोपंते शैला इव विवस्वतः
Por essa água-vajra (arghya consagrado), os rākṣasas chamados Maṇḍehas perecem de pronto; seu poder é destruído pelo fulgor do Sol—como montanhas abatidas diante do ardente Vivatsvān.
Verse 91
सहायार्थं च सूर्यस्य यो द्विजो नांजलि त्रयम् । क्षिपेन्मंदेहनाशाय सोपि मंदेहतां व्रजेत्
O dvija que, para auxiliar o Sol, lança três oferendas de água (arghya) visando à destruição dos Maṇḍehas—ele também, se falhar na reta conduta, alcança o estado de “Maṇḍeha” (sendo contado entre eles).
Verse 92
प्रातस्तावज्जपंस्तिष्ठेद्यावत्सूर्यस्य दर्शनम् । उपविष्टो जपेत्सायमृक्षाणामाविलोकनात्
Pela manhã, deve-se permanecer de pé, recitando japa, até que o Sol seja visto; ao entardecer, sentado, deve-se recitar até que as estrelas se tornem visíveis.
Verse 93
काललोपो न कर्त्तव्यो द्विजेन स्वहितेप्सुना । अर्द्धोदयास्तसमये तस्माद्वज्रोदकं क्षिपेत्
O dvija que busca o próprio bem não deve negligenciar o tempo devido; por isso, nos momentos de meio nascer e de pôr do sol, deve lançar a água-vajra (arghya).
Verse 94
विधिनापि कृता संध्या कालातीता ऽफला भवेत् । अयमेव हि दृष्टांतो वंध्यास्त्रीमैथुनं यथा
Mesmo realizada segundo o rito, a Sandhyā feita após o tempo devido torna-se sem fruto; este é o exemplo: como a união com uma mulher estéril.
Verse 95
जले वामकरं कृत्वा या संध्याऽचरिता द्विजैः । वृषली सा परिज्ञेया रक्षोगणमुदा वहा
A prática de Sandhyā realizada pelos duas-vezes-nascidos colocando a mão esquerda na água deve ser conhecida como vṛṣalī (degradada), e faz surgir hostes de rākṣasas.
Verse 96
उपस्थानं ततः कुर्याच्छाखोक्तविधिना ततः । सहस्रकृत्वो गायत्र्याः शतकृत्वोथवा पुनः
Em seguida, deve-se realizar o upasthāna (prece ritual em pé) conforme o procedimento ensinado na própria śākhā védica; depois, recite-se a Gāyatrī mil vezes — ou, novamente, cem vezes.
Verse 97
दशकृत्वोऽथ देव्यै च कुर्यात्सौ रीमुपस्थितिम् । सहस्रपरमां देवीं शतमध्यां दशावराम्
Depois, dez vezes também se deve realizar a upasthiti (adoração invocatória) à Deusa solar; a Deusa é suprema na contagem de mil, mediana na de cem e menor na de dez, conforme a medida do japa.
Verse 98
गायत्रीं यो जपेद्विप्रो न स पापैः प्रलिप्यते । रक्तचंदनमिश्राभिरद्भिश्च कुसुमैः कुशैः
O brāhmaṇa que recita a Gāyatrī não é manchado pelos pecados; (deve adorar) com água misturada a sândalo vermelho, e com flores e a relva kuśa.
Verse 99
वेदोक्तैरागमोक्तैर्वा मंत्रैरर्घं प्रदापयेत् । अर्चितः सविता येन तेन त्रैलोक्यमर्च्चितम्
Com mantras ensinados no Veda ou nos Āgamas, deve-se oferecer o arghya (oblata de água). Por aquele que adora Savitṛ, por ele são adorados os três mundos.
Verse 100
अर्चितः सविता दत्ते सुतान्पशुव सूनि च । व्याधीन्हरेद्ददात्यायुः पूरयेद्वांछितान्यपि
Quando o Sol (Savitṛ) é devidamente adorado, ele concede filhos e o aumento do gado e da descendência. Ele remove as doenças, outorga longa vida e realiza até os desejos mais queridos.
Verse 101
अयं हि रुद्र आदित्यो हरिरेष दिवाकरः । रविर्हिरण्यरूपोऽसौ त्रयीरूपोऽयमर्यमा
Este mesmo Sol é Rudra; ele é Āditya; ele é Hari, o fazedor do dia. Ele é Ravi de forma dourada; é a encarnação dos três Vedas; ele é Aryaman.
Verse 102
ततस्तु तर्पणं कुर्यात्स्वशाखोक्तविधानतः । ब्रह्मादीनखिलान्देवान्मरीच्यादींस्तथा मुनीन्
Depois disso, deve-se realizar o tarpaṇa, a oferenda de libações, conforme o procedimento ensinado na própria escola védica, satisfazendo Brahmā e todos os deuses, e igualmente os sábios a começar por Marīci.
Verse 110
अंगुल्यग्रेण वै दैवमार्षमंगुलिमूलगम् । ब्राह्ममंगुष्ठमूले तु पाणिमध्ये प्रजापतेः
A oferenda ‘divina’ faz-se com as pontas dos dedos; a oferenda ‘dos ṛṣi’ nas bases dos dedos; a oferenda ‘de Brahmā’ na base do polegar; e a oferenda ‘de Prajāpati’ no meio da palma.
Verse 120
देवतां परिपूज्याथ नैमित्तिकं विधिं चरेत् । पवनाग्निं समुज्ज्वाल्य वैश्वदेवं समाचरेत्
Tendo devidamente cultuado a divindade, deve-se então cumprir os ritos ocasionais prescritos. Avivando o fogo doméstico com o sopro do ar, realize-se a oferenda de Vaiśvadeva.
Verse 130
ऐन्द्रवारुणवायव्याः सौम्या वै नैरृताश्च ये । प्रतिगृह्णंत्विमं पिंडं काका भूमौ मयार्पितम्
Que os seres das regiões de Indra, Varuṇa e Vāyu—bem como os do quadrante de Soma e os da direção Nairṛta—aceitem este piṇḍa, a oferenda de bola de arroz, ó corvos, que depositei no chão.
Verse 140
ततो मौनेन भुञ्जीत न कुर्याद्दंतघर्षणम् । प्रक्षालितव्यहस्तस्य दक्षिणांगुष्ठमूलतः
Depois, deve comer em silêncio e não ranger nem esfregar os dentes. Com as mãos lavadas, (conforme o rito) deve começar pela base do polegar direito.
Verse 145
उद्देशतः समाख्यात एष नित्यतनो विधिः । इत्थं समाचरन्विप्रो नावसीदति कर्हिचित्
Assim, em linhas gerais, foi exposta esta regra de disciplina diária. O brāhmaṇa que a observa desse modo jamais cai em declínio em tempo algum.