Srstikhanda
मुनिप्रश्नवर्णनम् (Description of the Sages’ Questions)
O Adhyāya 1 abre com invocações em estilo maṅgala-śloka, louvando Śiva como a causa única da criação–manutenção–dissolução, como consciência pura, transcendente à māyā e, ao mesmo tempo, seu sustentáculo. Em seguida, estabelece-se o cenário dialógico purânico: os sábios que residem em Naimiṣāraṇya, liderados por Śaunaka, aproximam-se de Sūta com reverência e bhakti após ouvirem o relato auspicioso da Vidyeśvarasaṃhitā (notadamente o Sādhyasādhana-khaṇḍa). Eles abençoam Sūta e pedem mais instrução, ressaltando a doçura inesgotável do “néctar do conhecimento” que flui de sua fala. A autoridade de Sūta é firmada na graça de Vyāsa, apresentando-o como conhecedor confiável do passado, do presente e do futuro. Assim, o capítulo funciona como porta de entrada: legitima a narrativa da criação (sṛṣṭyupākhyāna) ao exaltar o estatuto metafísico de Śiva, introduzir os principais interlocutores e definir a pergunta devocional e a escuta atenta (śravaṇa) como a postura adequada para receber a doutrina śaiva.
नारदतपोवर्णनम् (Nārada’s Austerities Described)
O Adhyāya 2 começa com Sūta identificando Nārada—filho de Brahmā, disciplinado e voltado ao tapas—que busca uma região ideal de cavernas no Himalaia, junto a um rio divino de corrente veloz. Ele chega a um āśrama radiante e ornamentado e empreende austeridades prolongadas: postura firme, silêncio, prāṇāyāma e purificação do intelecto. Sua prática culmina em samādhi, marcada pela fórmula não dual “ahaṃ brahma”, gerando um conhecimento orientado à realização direta de Brahman. A intensidade do tapas de Nārada provoca perturbação cósmica; Śakra/Indra fica mentalmente agitado, vendo nesse poder ascético uma ameaça à sua soberania. Para criar um obstáculo (vighna), Indra convoca Smara/Kāma, a divindade do desejo, e com astúcia interessada ordena que use o desejo para romper a concentração de Nārada. O capítulo encena o clássico confronto purânico entre a interioridade ióguica e a política celeste, tematizando o desejo como energia cósmica e perigo soteriológico.
नारदमोहवर्णनम् — Description of Nārada’s Delusion
O Adhyāya 3 abre em forma de diálogo: os ṛṣis perguntam respeitosamente ao narrador o que ocorreu após a partida de Viṣṇu e para onde foi Nārada. A resposta, na transmissão purânica (Vyāsa introduz a fala de Sūta), apresenta uma causa śaiva: pela vontade de Śiva, Viṣṇu—perito em māyā—projeta rapidamente uma ilusão extraordinária. No caminho dos sábios surge uma cidade vasta e encantadora, superior aos mundos comuns em beleza e variedade, povoada por homens e mulheres e organizada como um reino social completo segundo o caturvarṇa. Nela reina o rei Śīlanidhi, rico e poderoso, celebrando um grande festival ligado ao svayaṃvara de sua filha. Príncipes de todas as direções chegam, esplendidamente trajados e ansiosos por conquistar a noiva. Ao ver tal maravilha, Nārada se fascina e cai em moha; movido pela curiosidade e pelo desejo crescente, aproxima-se do portão do rei, preparando a lição moral-teológica sobre māyā, atração e a disciplina do orgulho por meio de uma experiência ordenada pelo Divino.
नारदस्य विष्णूपदेशवर्णनम् — Nārada and Viṣṇu: Instruction after Delusion
O Adhyāya 4 dá continuidade ao Sṛṣṭyupākhyāna, concentrando-se em Nārada após tornar-se vimohita (iludido) e proferir um śāpa apropriado contra os gaṇas de Śiva. Ainda assim, pela vontade de Śiva (śivecchayā), Nārada não desperta; recorda o engano anterior de Viṣṇu (harikṛta-chala) e, inflamado por uma ira insuportável, dirige-se a Viṣṇuloka. Ali fala asperamente, acusando Viṣṇu de duplicidade e de enfeitiçar o mundo com seu poder, citando o episódio de Mohinī e a distribuição de vāruṇī aos asuras em vez de amṛta. O capítulo utiliza a invectiva de Nārada para evidenciar o governo da māyā: as estratégias divinas não são caos moral, mas līlā controlada dentro de uma ordem superior de intenção śaiva. O restante encaminha-se para a resposta de Viṣṇu como upadeśa, reorientando a cognição reativa de Nārada, apaziguando o krodha e restaurando a clareza doutrinal sobre os papéis das divindades e o propósito da ilusão no funcionamento cósmico.
नारदप्रश्नवर्णन (Nāradapraśna-varṇana) — “Account of Nārada’s Inquiry”
Este capítulo começa com Sūta narrando a peregrinação de Nārada pela terra após Hari (Viṣṇu) retirar-se da vista. Seu percurso é apresentado como uma sondagem devocional: ele contempla numerosas formas de Śiva e muitos Śiva-liṅgas, explicitamente descritos como doadores de bhukti e mukti. Dois Śiva-gaṇas o reconhecem e se aproximam com reverência, prostrando-se e segurando seus pés, declarando o desejo de libertar-se de uma antiga maldição. Eles esclarecem que, em essência, não são ofensores; a transgressão anterior ocorreu por delusão induzida por māyā, no contexto de um svayaṃvara da filha de um rei. Interpretam ainda a maldição de Nārada como, em última instância, movida pelo Senhor Supremo (pareśa), e aceitam o desfecho como fruto do próprio karma (svakarma-phala), sem culpar terceiros. Pedem a Nārada favor e restauração. Ao ouvir sua fala devota, Nārada responde com afeto e arrependimento (paścāttāpa), estabelecendo o eixo doutrinal: responsabilidade kármica, orquestração divina e reconciliação por humildade e graça. Assim, o capítulo integra o liṅga-darśana, a ética da agência e a função das maldições como recurso narrativo que conduz à correção espiritual e ao realinhamento com a ordem de Śiva.
विष्णूत्पत्तिवर्णनम् (Description of the Origin/Manifestation of Viṣṇu)
O Adhyāya 6 é apresentado como a resposta didática de Brahmā a uma pergunta virtuosa feita para o bem dos mundos (lokopakāra). Brahmā declara que ouvir este ensinamento conduz à destruição universal do pecado e promete expor o Śiva-tattva “sem falha e sem aflição” (anāmayam). Em seguida descreve-se a condição de pralaya: com a dissolução do universo móvel e imóvel, tudo se torna como trevas (tamomaya), sem sol e lua, sem ciclos de dia e noite, sem fogo, vento, terra e água—um estado apofático e não diferenciado. O discurso intensifica a via negativa: a realidade primordial é sem qualidades visíveis, sem som e sem tato; o olfato e a forma permanecem não manifestos, sem sabor e sem orientação direcional, negando os predicados sensoriais comuns. Brahmā admite que a natureza última do Śiva-tattva não é plenamente cognoscível nem mesmo por Brahmā e por Viṣṇu “como realmente é” (yathārthataḥ), sublinhando a transcendência além da cognição divina. O Supremo está além da mente e da fala (amanogocara, avācya), sem nome, forma ou cor, nem grosseiro nem sutil; os yogins o ‘veem’ no céu interior (antarhitākāśa). Segundo o colofão, o propósito do capítulo é narrar a manifestação de Viṣṇu, situando seu surgimento no fundamento inefável de Śiva e na passagem do pralaya indiferenciado para uma cosmogênese ordenada.
विष्णु-ब्रह्म-विवाद-वर्णनम् (Description of the Viṣṇu–Brahmā Dispute and Brahmā’s Confusion)
O Adhyāya 7 narra o surgimento de Brahmā a partir do lótus (padma) que brota do umbigo do Nārāyaṇa adormecido. O lótus é descrito como imensurável e radiante, ressaltando a escala cósmica da manifestação. Brahmā reconhece-se como Hiraṇyagarbha, de quatro faces e com seus sinais, mas admite fragilidade no conhecimento: sob a influência de māyā, não consegue reconhecer seu próprio progenitor para além do lótus. Ele questiona sua identidade, seu propósito e sua origem; o texto atribui essa confusão ao velamento deliberado de Maheśvara (māyā-mohana), realizado como jogo divino (līlā). A lição doutrinal é que até mesmo grandes deuses podem ficar incertos quanto à causalidade e à hierarquia; o conhecimento correto depende da remoção da ilusão e do reconhecimento do princípio supremo por trás de toda manifestação. O episódio prepara os motivos de rivalidade e disputa, situando sua raiz na ignorância, não na realidade última.
शब्दब्रह्मतनुवर्णनम् — Description of the Form of Śabda-Brahman
O Adhyāya 8 desenvolve uma exposição técnico-teológica sobre śabda (som) como modo revelatório de Brahman/Śiva, em moldura mítica e visionária. Brahmā narra que Śambhu, compassivo com os humildes e removedor da arrogância, responde quando seres excelsos buscam o darśana divino. Surge um nāda distinto, audível como o “oṃ”, claro e prolongado (pluta). Viṣṇu, atento em contemplação a essa grande ressonância, investiga sua origem e percebe, em relação ao liṅga, a estrutura fonêmica de Oṃ: a-kāra, u-kāra, m-kāra e o nāda terminal. O capítulo emprega imagens cosmológicas luminosas—disco solar, brilho como fogo, frescor radiante como a lua e pureza cristalina—para mapear fonema, direcionalidade e gradação ontológica. Culmina na descrição de uma realidade imaculada, sem partes e sem perturbação, além do quarto (turīyātīta), e então apresenta um perfil apofático: não dual, como pura vacuidade, além das dicotomias exterior/interior, e contudo presente como fundamento de ambos. Assim, fonologia do mantra, simbolismo do liṅga e metafísica não dual se fundem num único esquema explicativo.
शिवतत्त्ववर्णनम् (Śiva-tattva-varṇana) — “Description/Exposition of the Principle of Śiva”
O Adhyāya 9 concentra-se na auto-manifestação graciosa de Śiva em resposta à devoção e ao louvor, seguida da transmissão de conhecimento autorizado. Na abertura, Brahmā narra que Mahādeva aparece “sumamente satisfeito”, como tesouro de compaixão (karuṇānidhi). O capítulo destaca uma iconografia carregada de sentido teológico—pañcavaktra (cinco faces), trinayana (três olhos), jaṭādhara, corpo ungido com bhasma (cinza sagrada), ornamentos e múltiplos braços—apresentada como forma revelatória, não mera decoração. Viṣṇu, junto com Brahmā, oferece hinos e se aproxima com reverência. Śiva então concede o Nigama na forma de seu “sopro” (śvāsa-rūpeṇa) e ainda transmite jñāna a Viṣṇu; Brahmā observa que o mesmo Ser supremo mais tarde também lhe confere conhecimento, enquadrando a revelação como transmissão mediada pela graça. O discurso prossegue com a pergunta de Viṣṇu: como agradar a Śiva, adorá-lo e meditá-lo corretamente, torná-lo favorável (vaśyatā) e quais atos devem ser realizados sob o comando de Śiva—estabelecendo uma práxis śaiva prescritiva fundada no Śiva-tattva.
रुद्र-विष्णोः ऐकत्व-उपदेशः तथा धर्म-आज्ञा (Instruction on Rudra–Viṣṇu Unity and Divine Injunctions)
Neste capítulo, Śiva (como Parameśvara/Rudra) transmite instruções prescritivas a Viṣṇu sobre a administração do cosmos e a ética da devoção. Ordena que Viṣṇu permaneça honrado e digno de culto em todos os mundos e que aja com decisão quando o sofrimento surgir no universo criado por Brahmā, colocando-o como agente da remoção da aflição coletiva. Śiva promete auxílio ativo em empreendimentos difíceis, inclusive na subjugação de adversários formidáveis, e orienta Viṣṇu a assumir diversos avatāras para expandir a fama do dharma e realizar a libertação/salvação (tāraṇa) dos seres. O centro doutrinal afirma a contemplabilidade mútua (dhyeya) de Rudra e Hari e nega qualquer separação real entre ambos, proclamando sua unidade essencial (aikatva) “na realidade, por dádiva, e até no jogo divino (līlā)”. O capítulo também estabelece uma regra ético-sectária: devotos de Rudra que difamem Viṣṇu perdem o mérito acumulado e caem em estados infernais por ordem de Śiva; ao contrário, Viṣṇu é apresentado como doador de libertação e fruição, digno de adoração, sustentando o dharma por meio de contenção e graça (nigraha–anugraha).
लिङ्गपूजनसंक्षेपः (Concise Teaching on Liṅga Worship / Śiva-arcana-vidhi)
O Adhyāya 11 inicia com os ṛṣis dirigindo-se a Sūta, louvando o poder purificador da kathā śaiva e recordando, em especial, o relato maravilhoso e auspicioso da liṅgotpatti, cuja audição remove o duḥkha. Em continuidade com o diálogo entre Brahmā e Nārada, pedem uma exposição clara do Śivārcana-vidhi: como Śiva deve ser adorado para que fique satisfeito. A pergunta inclui explicitamente todas as varṇas (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra), indicando um horizonte ritual inclusivo. Sūta responde que se trata de um “rahasya” e promete narrar conforme ouviu e compreendeu, situando o ensinamento numa cadeia de transmissão: o que Vyāsa perguntou a Sanatkumāra, o que Upamanyu ouviu, o que Kṛṣṇa aprendeu e o que Brahmā ensinara antes a Nārada. Em seguida, a narrativa passa à voz de Brahmā, que afirma ser o liṅga-pūjana tão vasto que nem em cem anos poderia ser descrito por completo; por isso, ensiná-lo-á de modo conciso. Assim, o capítulo é programático: legitima o culto a Śiva pela linhagem, exalta o śravaṇa (a escuta) como via salvífica e prepara um esboço ritual-teológico abreviado, porém autorizado, da adoração do liṅga e de sua eficácia.
सेवातत्त्वप्रश्नः — The Question of Whom to Serve (Sevā) for the Removal of Suffering
O Adhyāya 12 é estruturado como um diálogo de investigação. Nārada louva Prajāpati/Brahmā por sua compreensão firme orientada a Śiva e pede uma exposição mais completa. Brahmā recorda uma ocasião anterior: reuniu os ṛṣis e outros seres divinos e os convidou a ir à margem do Kṣīra-samudra (Oceano de Leite), região-morada de Bhagavān Viṣṇu, descrita como benéfica para todos. Ao chegarem, Viṣṇu—lembrando os pés de lótus de Śiva—pergunta a Brahmā e aos sura-ṛṣis qual é o propósito. Os devas, com as mãos postas diante de Janārdana, formulam a questão central: “A quem se deve prestar serviço constante (nitya-sevā) para que o sofrimento (duḥkha) seja removido?” Viṣṇu, bhakta-vatsala, responde com compaixão e introduz um ensinamento autorizado sobre devoção, culto/serviço correto, os frutos da bhakti e a razão teológica pela qual o sevā se torna libertador, e não mera troca de favores, com a lembrança de Śiva indicando o supremo refúgio.
पूजाविधिः (Pūjā-vidhiḥ) — The Supreme Procedure of Worship (Morning Observances)
O Adhyāya 13 inicia-se com Brahmā anunciando um pūjā-vidhi “sem igual”, capaz de conceder todos os objetivos desejados e a felicidade. A seção inicial estabelece uma disciplina matinal em graus: levantar-se no brāhma-muhūrta, recordar Śiva como Sāmbaka, oferecer uma prece ao despertar pedindo auspiciosidade para o cosmos e declarar a própria insuficiência moral, superável apenas pela orientação interior de Mahādeva que habita no coração (hṛdistha-niyoga). Em seguida, o ensinamento volta-se ao śauca, a purificação: recordar com reverência os pés do guru, sair para a eliminação na direção apropriada, limpar o corpo com terra e água, lavar mãos e pés e cuidar da higiene dental. Prescreve-se enxaguar a boca repetidas vezes e indicam-se restrições do calendário—certos tithis e dias em que se evita limpar os dentes—mostrando que a vida ritual é regulada pelo tempo (tithi/vāra), pelo contexto (deśa-kāla) e pela ocasião (śrāddha, saṃkrānti, grahaṇa, tīrtha, upavāsa). No conjunto, o capítulo ensina que a pūjā começa antes das oferendas formais: com a lembrança ao despertar, a purificação e o alinhamento disciplinado aos tempos auspiciosos.
पुष्पार्पण-विनिर्णयः (Determination of Flower-Offerings to Śiva)
O Adhyāya 14 inicia com os sábios (ṛṣayaḥ) perguntando a Sūta sobre a correlação autorizada entre flores específicas usadas no culto a Śiva e os frutos (phala) resultantes. Sūta apresenta o ensinamento como um vinirṇaya já estabelecido: Nārada havia perguntado anteriormente e Brahmā respondera, firmando a cadeia de transmissão. Em seguida, o capítulo enumera tipos de flores e materiais de oferenda—como o lótus (kamala), as folhas de bilva (bilvapatra), o śatapatra (flor de cem pétalas) e a śaṅkha-puṣpa—com os resultados declarados, tais como a graça de Lakṣmī/prosperidade e a remoção de pecados quando as oferendas alcançam grandes quantidades (em escala de lakṣa). Introduz também a quantificação ritual: equivalências e medidas (prastha, pala, ṭaṅka) para pesar ou contar as oferendas florais, sugerindo uma padronização do rito. Outros itens de pūjā aparecem—liṅga, arroz inteiro (taṇḍula), pasta de sândalo e abhiṣeka (derramamento de água)—mostrando que a oferenda de flores integra um protocolo mais amplo de adoração a Śiva. No conjunto, o capítulo funciona como um catálogo prescritivo que liga a matéria oferecida, a medida correta e a intenção devocional a benefícios que vão de objetivos desejados (kāmya) ao ideal de tornar-se sem desejos (niṣkāma) pela orientação a Śiva.
हंस-वराह-रूपग्रहण-कारणम् (The Reason for Assuming the Swan and Boar Forms)
O Adhyāya 15 dá continuidade ao discurso após o episódio do liṅga. Nārada dirige-se a Brahmā, louvando a narrativa śaiva já ouvida por seu poder purificador, e pede um relato preciso do que se seguiu, especialmente o desenrolar dos acontecimentos e o procedimento da criação. Brahmā responde que, depois de Śiva (em sua forma eterna) ter-se ocultado, ele e Viṣṇu sentiram grande alívio e júbilo. Em seguida, com a intenção de criar e governar os mundos, adotaram formas específicas: Brahmā assumiu a forma de haṃsa (cisne) e Viṣṇu a de varāha (javali). Nārada então levanta uma dúvida doutrinária: por que essas formas, deixando outras possíveis? Pela introdução de Sūta, vem a resposta de Brahmā, que primeiro recorda devotamente os pés de Śiva e depois explica a razão simbólica e funcional—começando pelo movimento firme e ascendente do haṃsa e por seu discernimento entre tattva e atattva, comparado a separar leite de água. Assim, o capítulo justifica as formas divinas como veículos semióticos que codificam tarefas cosmológicas e princípios espirituais, reafirmando a primazia de Śiva e o caráter didático do mito purânico.
सृष्टिक्रमवर्णनम् / Description of the Sequence of Creation
Neste capítulo, Brahmā dirige-se a Nārada e expõe uma sequência técnica de cosmogonia e de ordem institucional. Primeiro descreve a formação dos elementos grosseiros pelo pañcīkaraṇa: do conjunto sutil que começa com o som (śabda) surgem ākāśa, vāyu, agni, jala e pṛthivī. Em seguida, relata a produção de montanhas, oceanos e árvores, e a estruturação do tempo por kalā e pelos ciclos de yuga. Apesar disso, Brahmā confessa insatisfação até meditar em Śiva (Sāmba); então gera os “sādhakas” e ṛṣis principais a partir de fontes corporais específicas (olhos, coração, cabeça e ares vitais). O Dharma nasce do saṅkalpa como instrumento universal que torna possível toda sādhana; por ordem de Brahmā, assume forma humana e se propaga por meio dos sādhakas. Brahmā cria ainda numerosas proles de diversos membros, atribuindo-lhes encarnações variadas, inclusive de tipo deva e asura. Por fim, pelo impulso interior de Śaṅkara, divide o próprio corpo e torna-se de dupla forma, sinalizando a passagem de uma agência indiferenciada para modalidades criativas diferenciadas sob o governo de Śiva.
कैलासगमनं कुबेरसख्यं च — Śiva’s Journey to Kailāsa and His Friendship with Kubera
O Adhyāya 17 é apresentado como um relato em forma de diálogo: Sūta narra como Nārada, após ouvir as palavras anteriores de Brahmā, volta a interrogá-lo com reverência. A curiosidade de Nārada concentra-se na chegada de Śaṅkara a Kailāsa, nas circunstâncias da Sua amizade com Kubera (Dhanada) e no que Śiva ali realizou em Sua forma plena e auspiciosa (śivākṛti). Brahmā concorda em recontar o episódio e inicia com um pano de fundo preparatório, introduzindo um cenário humano e a causalidade moral: em Kāṃpilya vivia um dīkṣita chamado Yajñadatta, erudito e respeitado, perito em ritual védico e nos Vedāṅgas, célebre por sua generosidade e prestígio. Seu filho Guṇanidhi, embora educado (upanayana realizado e estudos adquiridos), cai secretamente no jogo (dyūta), toma repetidas vezes riquezas de sua mãe e se associa a jogadores. Assim, a abertura do capítulo estabelece um arco didático—virtude e saber em contraste com vício e ocultação—preparando a explicação, no restante do adhyāya, sobre riqueza, queda e a eventual associação divina (Kubera/Śiva) segundo a lógica do karma e da devoção.
दीक्षितपुत्रस्य दैन्यचिन्ता तथा शिवरात्र्युपासनाप्रसङ्गः / The Initiate’s Son in Distress and the Occasion of Śivarātri Worship
O Adhyāya 18 inicia com Brahmā narrando a Nārada um episódio moral e psicológico centrado num jovem chamado dīkṣitāṅgaja, filho de uma família iniciada (dīkṣā) e ligada aos ritos. Após ouvir um relato anterior sobre suas próprias circunstâncias passadas, ele censura sua antiga conduta e parte em direção não especificada. Depois de algum tempo de viagem, torna-se abatido e inerte, dominado pela ansiedade quanto à sobrevivência e ao prestígio social. Reflete sobre a falta de instrução formal e de riqueza, e pondera a insegurança de carregar dinheiro (medo de ladrões) versus a precariedade de não ter nada. Lamenta que, embora nascido numa linhagem yājaka (sacerdotal/ritualista), tenha caído em grande infortúnio, concluindo que o vidhi—o destino—é poderoso e acompanha o futuro segundo a causalidade do karma. Admite que nem mesmo sabe mendigar bem, não tem conhecidos por perto nem refúgio imediato; a proteção materna lhe parece ausente naquele lugar. Enquanto pensa sob uma árvore até o pôr do sol, surge uma figura contrastante: um devoto māheśvara saindo da cidade com oferendas, acompanhado por pessoas, jejuando em Śivarātri para adorar Īśāna. O capítulo prepara assim uma lição: a impotência humana e as restrições kármicas encontram resposta na devoção śaiva, onde o vrata e o culto se tornam meios concretos de amparo, mérito e reorientação para Śiva.
अलकापतेः तपः-लिङ्गप्रतिष्ठा च वरप्राप्तिः / The Lord of Alakā: Austerity, Liṅga-Establishment, and the Receiving of a Boon
O Adhyāya 19 traz a narração de Brahmā sobre um kalpa anterior: no Padma-kalpa, de Pulastya nasceu Viśravas e, dele, Vaiśravaṇa (Kubera), senhor da cidade de Alakā, descrita como esplêndida e moldada por arte cósmica. Em seguida, o foco passa ao caminho da libertação: Alakāpati pratica um tapas extremamente severo para propiciar Tryambaka (Śiva) e dirige-se a Kāśī (Citprakāśikā), geografia sagrada luminosa que também aponta para a consciência interior. O texto expõe uma disciplina ióguico-devocional: despertar Śiva no íntimo, ananya-bhakti inabalável, dhyāna constante e cultivo de śivaikya, com a mente purificada pelo “fogo do tapas” e livre de kāma e krodha. Ele estabelece um liṅga śāṃbhava e o adora com “flores de sentimento verdadeiro” (sadbhāva). Após vastos anos de austeridade, Viśveśvara aparece com graça; enquanto a mente do devoto se absorve no liṅga e Śiva é louvado como Sthāṇu, o Senhor declara-se doador de bênçãos e convida Alakāpati a enunciar seu pedido. O capítulo liga linhagem e realeza à qualificação devocional, mostrando liṅga-pratiṣṭhā, meditação e disciplina sem paixões como causa de darśana e varadāna.
शिवागमन-नाद-समागमः (Śiva’s Advent, the Drum-Sound, and the Cosmic Assembly)
Este capítulo apresenta o ensinamento de Brahmā a Nārada sobre um episódio exemplar da “vinda” (āgamana) de Śiva a Kailāsa em conexão com Kubera. Após conceder a Kubera a graça de senhorio sobre os tesouros (nidhipatva), Viśveśa contempla um modo deliberado de manifestação: Rudra é descrito como a porção plena nascida do coração de Brahmā, porém imaculada e não diferente do Supremo—servido por Hari (Viṣṇu) e por Brahmā, mas transcendendo-os. Rudra decide ir a Kailāsa nessa mesma forma, habitar como amigo e empreender grande tapas em relação ao domínio de Kubera. O recurso decisivo é o nāda: Rudra faz soar sua ḍhakkā (tambor), um chamado denso e maravilhoso que convoca e impulsiona. Ao ouvi-lo, convergem Viṣṇu, Brahmā, devas, munis, siddhas e até personificações de āgama/nigama; do mesmo modo reúnem-se suras e asuras, e os pramathas e gaṇas de diversos lugares, numa expectativa festiva. Em seguida, o capítulo passa a catalogar e quantificar os gaṇas e sua estatura, usando a enumeração purânica para expressar a escala cósmica e o séquito de Śiva como uma categoria ontológica, não apenas uma multidão.