
O Adhyāya 7 narra o surgimento de Brahmā a partir do lótus (padma) que brota do umbigo do Nārāyaṇa adormecido. O lótus é descrito como imensurável e radiante, ressaltando a escala cósmica da manifestação. Brahmā reconhece-se como Hiraṇyagarbha, de quatro faces e com seus sinais, mas admite fragilidade no conhecimento: sob a influência de māyā, não consegue reconhecer seu próprio progenitor para além do lótus. Ele questiona sua identidade, seu propósito e sua origem; o texto atribui essa confusão ao velamento deliberado de Maheśvara (māyā-mohana), realizado como jogo divino (līlā). A lição doutrinal é que até mesmo grandes deuses podem ficar incertos quanto à causalidade e à hierarquia; o conhecimento correto depende da remoção da ilusão e do reconhecimento do princípio supremo por trás de toda manifestação. O episódio prepara os motivos de rivalidade e disputa, situando sua raiz na ignorância, não na realidade última.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । सुप्ते नारायणे देवे नाभौ पंकजमुत्तमम् । आविर्बभूव सहसा बहव संकरेच्छया
Brahmā disse: Quando o Senhor Nārāyaṇa jazia no sono ióguico, em seu umbigo surgiu de súbito um lótus supremo—manifestado pela vontade de Śaṅkara (Śiva), para o desdobrar da criação múltipla.
Verse 2
अनंतयष्टिकायुक्तं कर्णिकारसमप्रभम् । अनंतयोजनायाममनंतोच्छ्रायसंयुतम्
Era guarnecido de colunas sem fim e resplandecia com o brilho da flor karṇikāra. Seu comprimento estendia-se por infinitos yojanas, e sua altura também era incomensurável—sem limite em sua elevação.
Verse 3
कोटिसूर्यप्रतीकाशं सुंदर वचसंयुतम् । अत्यद्भुतं महारम्यं दर्शनीयमनुत्तमम्
Resplandecia como dez milhões de sóis, dotado de formas belas e auspiciosas. Era assombroso, sumamente encantador, digno de ser contemplado e incomparável.
Verse 4
कृत्वा यत्नं पूर्ववत्स शंकरः परमेश्वरः । दक्षिणांगान्निजान्मां कैसाशीश्शंभुरजीजनत्
Então Śaṅkara, o Senhor Supremo, empenhando-se como antes, fez-me surgir de Seu próprio membro do lado direito; Śambhu, o Senhor de Kailāsa, criou-me.
Verse 6
एष पद्मात्ततो जज्ञे पुत्रोऽहं हेमगर्भकः । चतुर्मुखो रक्तवर्णस्त्रिपुड्रांकितमस्तकः
Deste lótus, então, nasci como o filho—Hiraṇyagarbha, o «Embrião Dourado». Eu tinha quatro faces, tez avermelhada, e minha cabeça estava marcada com o Tripuṇḍra—três linhas de cinza sagrada, emblema de devoção ao Senhor Śiva.
Verse 7
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसं हितायां प्रथमखंडे विष्णुब्रह्मविवादवर्णनोनाम सप्तमोऽध्यायः
Assim termina o sétimo capítulo, intitulado “A Descrição da Disputa entre Viṣṇu e Brahmā”, no Śrī Śiva Mahāpurāṇa—na segunda seção, a Rudra Saṃhitā, e em sua primeira divisão (Khanda).
Verse 8
कोहं वा कुत आयातः किं कार्य तु मदीयकम् । कस्य पुत्रोऽहमुत्पन्नः केनैव निर्मितोऽधुना
“Quem sou eu, e de onde vim? Qual é, de fato, a tarefa que me foi destinada? De quem sou filho—tendo nascido—e por quem fui criado agora?”
Verse 9
इति संशयमापन्नं बुद्धिर्मां समपद्यत । किमर्थं मोहमायामि तज्ज्ञानं सुकरं खलु
Assim, meu entendimento caiu na dúvida e veio a mim como um pensamento inquietante: «Por que razão entro na ilusão? Certamente, esse conhecimento verdadeiro é alcançável.»
Verse 10
एतत्कमलपुष्पस्य पत्रारोहस्थलं ह्यधः । मत्कर्ता च स वै तत्र भविष्यति न संशयः
«Abaixo desta flor de lótus, no próprio lugar onde suas pétalas se enraízam, meu criador surgirá ali—sem dúvida.»
Verse 11
इति बुद्धिं समास्थाय कमलादवरोहयन् । नाले नालेगतस्तत्र वर्षाणां शतकं मुने
Tendo assim firmado a decisão na mente, começou a descer do lótus. Percorrendo o caule, trecho após trecho, ali permaneceu por cem anos completos, ó sábio.
Verse 12
न लब्धं तु मया तत्र कमलस्थानमुत्तमम् । संशयं च पुनः प्राप्तः कमले गन्तुमुत्सुकः
Mas ali não alcancei a suprema morada do lótus. A dúvida voltou a surgir em mim, e fiquei ansioso por retornar ao lótus.
Verse 13
आरुरोहाथ कमलं नालमार्गेण वै मुने । कुड्मलं कमलस्याथ लब्धवान्न विमोहिताः
Ó sábio, então ele subiu ao lótus pelo caminho do seu talo; e depois alcançou o botão do lótus, sem se deixar iludir.
Verse 14
नालमार्गेण भ्रमतो गतं वर्षशतं पुनः । क्षणमात्र तदा तत्र ततस्तिष्ठन्विमोहितः
Vagando repetidas vezes por aquela passagem em forma de tubo, para ele se passaram cem anos. Então, por apenas um instante, ficou ali parado—inteiramente tomado pela ilusão.
Verse 15
तदा वाणी समुत्पन्ना तपेति परमा शुभा । शिवेच्छया परा व्योम्नो मोहविध्वंसिनी मुने
Então surgiu uma voz divina, supremamente auspiciosa, dizendo: “Pratica tapas (austeridade)”. Pela vontade de Śiva, ela emanou do mais alto firmamento e, ó sábio, foi destruidora da ilusão.
Verse 16
तच्छ्रुत्वा व्योमवचनं द्वादशाब्दं प्रयत्नतः । पुनस्तप्तं तपो घोरं द्रष्टुं स्वजनकं तदा
Ao ouvir aquela proclamação do céu, ele se empenhou com firmeza por doze anos. Depois, para contemplar seu próprio Progenitor, a Causa suprema, voltou a empreender uma austeridade feroz e rigorosa.
Verse 17
तदा हि भगवान्विष्णुश्चतुर्बाहुस्सुलोचनः । मय्येवानुग्रहं कर्तुं द्रुतमाविर्बभूव ह
Naquele exato momento, o bem-aventurado Senhor Viṣṇu—de quatro braços e belos olhos—manifestou-se rapidamente, de fato, para conceder-me a graça.
Verse 18
शंखचक्रायुधकरो गदापद्मधरः परः । घनश्यामलसर्वांगः पीताम्बरधरः परः
Ele empunhava a concha e o disco como armas, e trazia a maça e o lótus; todo o seu corpo era escuro como nuvem densa, e vestia trajes amarelos—assim se mostrava como o Supremo.
Verse 19
मुकुटादिमहाभूषः प्रसन्नमुखपंकजः । कोटिकंदर्पसंकाशस्सन्दष्टो मोहितेन सः
Adornado com coroa e esplêndidos ornamentos, com o rosto de lótus radiante em serenidade, ele resplandecia com a beleza de milhões de Kāma-devas; e quem o contemplou ficou tomado, vencido pelo assombro e pelo encanto.
Verse 20
तद्दृष्ट्वा सुन्दरं रूपं विस्मयं परमं गतः । कालाभं कांचनाभं च सर्वात्मानं चतुर्भुजम्
Ao ver aquela forma bela, foi tomado pelo mais alto assombro. Contemplou o Senhor de quatro braços, escuro como Kāla e, ao mesmo tempo, radiante como ouro, o Ser interior de todos os seres.
Verse 21
तथाभूतमहं दृष्ट्वा सदसन्मयमात्मना । नारायणं महाबाहु हर्षितो ह्यभवं तदा
Ao ver Nārāyaṇa nesse mesmo estado—reconhecendo-O interiormente como a essência tanto do manifesto (sat) quanto do não manifesto (asat)—fiquei então repleto de júbilo, ó de braços poderosos.
Verse 22
मायया मोहितश्शम्भोस्तदा लीलात्मनः प्रभोः । अविज्ञाय स्वजनकं तमवोचं प्रहर्षितः
Então, iludido pela Māyā de Śambhu—o Senhor cuja própria natureza é o divino lila—sem reconhecê‑Lo como meu progenitor, dirigi‑Lhe palavras com grande júbilo.
Verse 23
ब्रह्मोवाच । कस्त्वं वदेति हस्तेन समुत्थाप्य सनातनम् । तदा हस्तप्रहारेण तीव्रेण सुदृढेन तु
Brahmā disse: “Quem és tu?”—e, dizendo isso, ergueu a mão contra Aquele Eterno; e então, com um golpe de mão feroz e extremamente firme, desferiu-lhe a pancada.
Verse 24
प्रबुद्ध्योत्थाय शयनात्समासीनः क्षणं वशी । ददर्श निद्राविक्लिन्ननीरजामललोचनः
Despertando, ergueu-se do leito e sentou-se por um instante, senhor de si. Com olhos de lótus ainda úmidos do sono, então olhou ao redor.
Verse 25
मामत्र संस्थितं भासाध्यासितो भगवान्हरिः । आह चोत्थाय ब्रह्माणं हसन्मां मधुरं सकृत्
Enquanto eu estava sentado ali, o bem-aventurado Senhor Hari, adornado com bhasma (cinza sagrada), ergueu-se e—sorrindo com doçura—falou suavemente, uma vez, a mim e a Brahmā.
Verse 26
विष्णुरुवाच । स्वागतं स्वागतं वत्स पितामह महाद्युते । निर्भयो भव दास्येऽहं सर्वान्कामान्न संशयः
Viṣṇu disse: “Bem-vindo, bem-vindo, querido filho—ó Avô de grande esplendor. Não temas. Eu te concederei todos os desejos; disso não há dúvida.”
Verse 27
तस्य तद्वचनं श्रुत्वा स्मितपूर्वं सुरर्षभः । रजसा बद्धवैरश्च तमवोचं जनार्दनम्
Ao ouvir aquelas palavras, o touro entre os deuses primeiro sorriu; depois, com a hostilidade atada pela força do rajas, falou a Janārdana (Viṣṇu).
Verse 28
ब्रह्मोवाच । भाषसे वत्स वत्सेति सर्वसंहारकारणम् । मामिहाति स्मितं कृत्वा गुरुश्शिष्यमिवानघ
Brahmā disse: “Ó imaculado—Tu és a causa da dissolução de tudo—e, no entanto, aqui me falas dizendo ‘filho, filho’; e, sorrindo, aproximas-te de mim como se fosses o guru e eu o discípulo.”
Verse 29
कर्तारं जगतां साक्षात्प्रकृतेश्च प्रवर्तकम् । सनातनमजं विष्णुं विरिंचिं विष्णुसंभवम्
Ele é, diretamente, o artífice dos mundos e o impulsionador de Prakṛti (a natureza material): o Senhor Viṣṇu, eterno e não-nascido. E é também Viriñci (Brahmā), nascido de Viṣṇu.
Verse 30
विश्वात्मानं विधातारं धातारम्पंकजेक्षणम् । किमर्थं भाषसे मोहाद्वक्तुमर्हसि सत्वरम्
Por que, por ilusão, falas assim d’Ele — a Alma do universo, o Ordenador e Sustentador, o Senhor de olhos de lótus? Deves dizer a verdade sem demora.
Verse 31
वेदो मां वक्ति नियमात्स्वयंभुवमजं विभुम् । पितामहं स्वराजं च परमेष्ठिनमुत्तमम्
O Veda, segundo sua regra estabelecida, declara que eu sou o Auto‑nascido, o Não‑nascido, o Senhor que tudo permeia—Pitāmaha (o Grande Avô), o Soberano e o supremo Parameṣṭhin.
Verse 32
इत्याकर्ण्य हरिर्वाक्यं मम क्रुद्धो रमापतिः । सोऽपि मामाह जाने त्वां कर्तारमिति लोकतः
Ao ouvir minhas palavras, Hari—o Senhor de Ramā—encheu-se de ira. Mesmo ele me disse: “Eu te conheço como o criador, como o mundo proclama.”
Verse 33
विष्णुरुवाच । कर्तुं धर्त्तुं भवानंगादवतीर्णो ममाव्ययात् । विस्मृतोऽसि जगन्नाथं नारायणमनामयम्
Viṣṇu disse: «Para agir e sustentar, desceste do meu corpo imperecível. Contudo, esqueceste Nārāyaṇa—o Senhor do universo—livre de toda aflição.»
Verse 34
पुरुषं परमात्मानं पुरुहूतं पुरुष्टुतम् । विष्णुमच्युतमीशानं विश्वस्य प्रभवोद्भवम्
Eu adoro esse Purusha supremo, o Si mesmo altíssimo—amplamente invocado e grandemente louvado—chamado Viṣṇu, o Infalível (Acyuta) e Īśāna; a própria fonte de onde este universo inteiro surge e pela qual é trazido à existência. (Do ponto de vista śaiva, esses epítetos culminam no único Pati: Śiva, a causa soberana além de todo nome.)
Verse 35
नारायणं महाबाहुं सर्वव्याप कमीश्वरम् । मन्नाभिपद्मतस्त्वं हि प्रसूतो नात्र संशयः
Ó Nārāyaṇa de braços poderosos, Senhor que tudo permeia—de fato, tu nasceste do lótus do meu umbigo; disso não há dúvida.
Verse 36
तवापराधो नास्त्यत्र त्वयि मायाकृतं मम । शृणु सत्यं चतुर्वक्त्र सर्वदेवेश्वरो ह्यहम्
Nisto não há culpa tua; a confusão em ti foi causada pela minha Māyā. Ouve a verdade, ó de quatro faces: eu sou, de fato, o Senhor de todos os deuses.
Verse 37
कर्ता हर्ता च भर्ता च न मयास्तिसमो विभुः । अहमेव परं ब्रह्म परं तत्त्वं पितामह
Eu sou o criador, o que recolhe e o sustentador; não há senhor igual a mim. Ó Pitāmaha, eu sozinho sou o Brahman supremo, a Realidade mais alta.
Verse 38
अहमेव परं ज्योतिः परमात्मा त्वहं विभुः । अद्य दृष्टं श्रुतं सर्वं जगत्यस्मिंश्चराचरम्
Eu, e somente Eu, sou a Luz Suprema; Eu sou o Si supremo, o Senhor que tudo permeia. Hoje, tudo o que foi visto e ouvido—este universo inteiro, o móvel e o imóvel—revela-se em Mim.
Verse 39
तत्तद्विद्धि चतुर्वक्त्र सर्वं मन्मयमित्यथ । मया सृष्टं पुरा व्यक्तं चतुर्विंशतितत्त्वकम्
Sabe isto, ó Brahmā de quatro faces: em verdade, tudo isto está permeado por Mim. Outrora, Eu mesmo manifestei a criação diferenciada, composta pelos vinte e quatro princípios (tattvas).
Verse 40
नित्यं तेष्वणवो बद्धास्सृष्टक्रोधभयादयः । प्रभावाच्च भवानंगान्यनेकानीह लीलया
Neles, os aṇus—as almas diminutas—estão sempre presos pelos grilhões criados, como a ira e o medo. E pelo Teu próprio poder, ó Senhor, manifestas aqui muitos membros e formas, apenas como Tua līlā divina.
Verse 41
सृष्टा बुद्धिर्मया तस्यामहंकारस्त्रिधा ततः । तन्मात्रं पंकजं तस्मान्मनोदेहेन्द्रियाणि च
“Dela Eu criei a buddhi (intelecto determinativo). Depois, dessa buddhi surgiu o ahaṅkāra (sentido de ‘eu’) em forma tríplice. Daí nasceram os tanmātras (elementos sutis) e o ‘nascido do lótus’ (princípio cósmico); e daí também vieram a mente, o corpo e os sentidos.”
Verse 42
आकाशादीनि भूतानि भौतिकानि च लीलया । इति बुद्ध्वा प्रजानाथ शरणं व्रज मे विधे
“Sabe que os elementos, começando pelo ākāśa (éter), e tudo o que é elemental e material, surgem apenas pela līlā da Vontade divina. Compreendendo isto, ó Senhor das criaturas—ó Ordenador—vem e toma refúgio em Mim.”
Verse 43
अहं त्वां सर्वदुःखेभ्यो रक्षिष्यामि न संशयः । ब्रह्मोवाच । इति श्रुत्वा वचस्तस्य ब्रह्मा क्रोधसमन्वितः । को वा त्वमिति संभर्त्स्माब्रुवं मायाविमोहितः
«Eu te protegerei de todas as dores—sem dúvida alguma.» Disse Brahmā: Ao ouvir tais palavras, Brahmā encheu-se de ira; e, iludido por Māyā, repreendeu-o dizendo: «Quem és tu, afinal?»
Verse 44
किमर्थं भाषसे भूरि वह्वनर्थकरं वचः । नेश्वरस्त्वं परब्रह्म कश्चित्कर्ता भवेत्तव
Por que falas tão longamente palavras que trazem tantas desventuras? Tu não és o Senhor, ó Parabrahman; como poderia haver alguém que fosse o agente ou o controlador sobre Ti?
Verse 45
मायया मोहितश्चाहं युद्धं चक्रे सुदारुणम् । हरिणा तेन वै सार्द्धं शंकरस्य महाप्रभोः
Iludido por Māyā, engajei-me numa batalha terrível—junto com aquele Hari—contra Śaṅkara, o Grande Senhor.
Verse 46
एवं मम हरेश्चासीत्संगरो रोमहर्षणः । प्रलयार्णवमध्ये तु रजसा बद्धवैरयोः
Assim, entre mim e Hari surgiu um combate de arrepiar—no meio do oceano da dissolução—onde, pela força do rajas, ambos ficamos presos numa inimizade mútua.
Verse 47
एतस्मिन्नंतरे लिंगमभवच्चावयोः पुरः । विवादशमनार्थं हि प्रबोधार्थं तथाऽऽवयोः
Nesse ínterim, um Liṅga manifestou-se diante de nós dois, de fato para apaziguar a contenda e despertar em ambos o verdadeiro entendimento.
Verse 48
ज्लामालासहस्राढ्यं कालानलशतोपमम् । क्षयवृद्धि विनिर्मुक्तमादिमध्यांतवर्जितम्
Estava adornado com milhares de grinaldas flamejantes, como cem fogos da conflagração cósmica do Tempo; livre de declínio e de crescimento, e desprovido de princípio, meio e fim.
Verse 49
अनौपम्यमनिर्देश्यमव्यक्तं विश्वसंभवम् । तस्य ज्वालासहस्रेण मोहितो भगवान्हरिः
Incomparável, indizível, não manifesto e a própria fonte de onde o universo se origina; diante dessa Realidade, ardendo com milhares de chamas, até Bhagavān Hari (Viṣṇu) ficou perplexo.
Verse 50
मोहितं चाह मामत्र किमर्थं स्पर्द्धसेऽधुना । आगतस्तु तृतीयोऽत्र तिष्ठतां युद्धमावयोः
Então ele me disse aqui: “Se estás iludido, por que agora disputas? Um terceiro chegou aqui—que permaneça; e que a batalha seja agora entre nós dois.”
Verse 51
कुत एवात्र संभूतः परीक्षावो ऽग्निसंभवम् । अधो गमिष्याम्यनलस्तंभस्यानुपमस्य च
“De onde, de fato, surgiu aqui—esta prova nascida do fogo? Descerei para encontrar o limite deste incomparável pilar de chamas.”
Verse 52
परीक्षार्थं प्रजानाथ तस्य वै वायुवेगतः । भवानूर्द्ध्वं प्रयत्नेन गंतुमर्हति सत्वरम्
“Ó Senhor das criaturas, para provar a verdade dessa manifestação, deves imediatamente esforçar-te por subir, movendo-te com a velocidade do vento.”
Verse 53
ब्रह्मोवाच । एवं व्याहृत्य विश्वात्मा स्वरूपमकरोत्तदा । वाराहमहप्याशु हंसत्वं प्राप्तवान्मुने
Brahmā disse: “Tendo falado assim, o Ser Universal então assumiu a Sua própria forma. E eu também—ainda que na forma de Varāha, o javali—alcancei depressa o estado (e a forma) de Haṃsa, ó sábio.”
Verse 54
तदा प्रभृति मामाहुर्हंसहंसो विराडिति । हंसहंसेति यो ब्रूयात्स हंसोऽथ भविष्यति
Desde então passaram a chamar-me “Haṃsa-Haṃsa” e “Virāṭ”. Quem pronuncia e contempla a designação “Haṃsa-Haṃsa” torna-se, de fato, um Haṃsa—livre e puro—caminhando para a libertação pela graça de Śiva.
Verse 55
सुश्वे ह्यनलप्रख्यो विश्वतः पक्षसंयुतः । मनोनिलजवो भूत्वा गत्वोर्द्ध्वं चोर्द्ध्वतः पुरा
De fato, ele expirou; ardente como o fogo e provido de asas por todos os lados. Tornando-se veloz como o pensamento e o vento, em tempos antigos elevou-se para o alto—ascendendo sempre às regiões superiores.
Verse 56
नारायणोऽपि विश्वात्मा सुश्वेतो ह्यभवत्तदा । दश योजनविस्तीर्णं शतयोजनमायतम्
Então Nārāyaṇa também—o Si universal—tornou-se de brancura intensíssima, assumindo um vasto corpo cósmico: dez yojanas de largura e cem yojanas de comprimento.
Verse 57
मेरुपर्वतवर्ष्माणं गौरतीक्ष्णोग्रदंष्ट्रिणम् । कालादित्यसमाभासं दीर्घघोणं महास्वनम्
Seu corpo era vasto como o monte Meru; de tez clara, com presas agudas e terríveis. Resplandecia como o sol no fim do Tempo, com longo focinho e um bramido poderoso e trovejante.
Verse 58
ह्रस्वपादं विचित्रांगं जैत्रं दृढमनौपमम् । वाराहाकारमास्थाय गतवांस्तदधौ जवात्
Assumindo a forma de Varāha—o javali—de patas curtas, de membros maravilhosos, invencível, firme e incomparável, ele desceu velozmente para baixo, às profundezas inferiores.
Verse 59
एवम्बर्षसहस्रं च चरन्विष्णुरधो गतः । तथाप्रभृति लोकेषु श्वेतवाराहसंज्ञकः
Assim, por mil anos, Viṣṇu continuou seu percurso e desceu para baixo. Desde então, nos mundos, passou a ser conhecido pelo nome “Śveta-Varāha” (o Varāha Branco).
Verse 60
कल्पो बभूव देवर्षे नराणां कालसंज्ञकः । बभ्राम बहुधा विष्णुः प्रभविष्णुरधोगतः
Ó sábio divino, para a humanidade surgiu um kalpa chamado “Kāla” (Tempo). Nesse ciclo, Viṣṇu—embora poderoso em suas śaktis—vagou de muitos modos e desceu às regiões inferiores, impelido pelo ímpeto da manifestação.
Verse 61
नापश्यदल्पमप्यस्य मूलं लिंगस्य सूकरः । तावत्कालं गतश्चोर्द्ध्वमहमप्यरिसूदन
Na forma de javali, ele não pôde ver sequer o menor vestígio da base daquele Liṅga. E por esse longuíssimo tempo, eu também subi em direção ao alto em busca do seu cume, ó destruidor de inimigos.
Verse 62
सत्वरं सर्वयत्नेन तस्यान्तं ज्ञातुमिच्छया । श्रान्तो न दृष्ट्वा तस्यांतमहं कालादधोगतः
Apressando-me com todo o esforço, desejoso de conhecer o Seu limite, cansei-me; e, não vendo o fim Daquilo, após longo tempo desci novamente para baixo.
Verse 63
तथैव भगवान्विष्णुश्चांतं कमललोचनः । सर्वदेवनिभस्तूर्णमुत्थितस्स महावपुः
Do mesmo modo, o bem-aventurado Senhor Viṣṇu—sereno, de olhos de lótus e resplandecente como todos os deuses—ergueu-se prontamente em sua forma majestosa.
Verse 64
समागतो मया सार्द्धं प्रणिपत्य भवं मुहुः । मायया मोहितश्शंभोस्तस्थौ संविग्नमानसः
Ele veio comigo e, prostrando-se repetidas vezes diante de Bhava (o Senhor Śiva), ficou ali com a mente inquieta, iludido pela Māyā de Śambhu.
Verse 65
पृष्ठतः पार्श्वतश्चैव ह्यग्रतः परमेश्वरम् । प्रणिपत्य मया सार्द्धं सस्मार किमिदं त्विति
Tendo-se prostrado diante do Senhor Supremo—por trás, aos lados e à frente—junto comigo, então refletiu: “Que é isto, de fato?”
Verse 66
अनिर्देश्यं च तद्रूपमनाम कर्मवर्जितम् । अलिंगं लिंगतां प्राप्तं ध्यानमार्गेप्यगोचरम्
Essa Realidade (Śiva) tem uma forma que não pode ser definida; está além do nome e não é tocada pelo karma. Embora em si mesma sem sinal, assume o estado de Liṅga para a revelação—e, ainda assim, permanece além do alcance até mesmo do caminho da meditação.
Verse 67
स्वस्थं चित्तं तदा कृत्वा नमस्कार परायणो । बभूवतुरुभावावामहं हरिरपि ध्रुवम्
Então, tendo tornado a mente firme e serena, e sendo inteiramente dedicado às reverentes saudações, eu—e também Hari (Viṣṇu)—certamente nos tornamos do mesmo modo inclinados.
Verse 68
जानीवो न हि ते रूपं योऽसियोऽसि महाप्रभो । नमोऽस्तु ते महेशान रूपं दर्शय नौ त्वरन्
Ó Mahāprabhu, na verdade não conhecemos a Tua forma—seja o que for que Tu sejas. Salutações a Ti, ó Maheśāna; revela-nos depressa a Tua forma.
Verse 69
एवं शरच्छतान्यासन्नमस्कारं प्रकुर्वतोः । आवयोर्मुनिशार्दूल मदमास्थितयोस्तदा
Assim, por muitas centenas de anos continuamos a oferecer saudações repetidas. Contudo, naquele tempo, ó tigre entre os sábios, o orgulho apoderou-se de nós dois.
Brahmā’s manifestation from the lotus emerging from Nārāyaṇa’s navel, followed by Brahmā’s self-inquiry and uncertainty about his origin due to māyā.
It models māyā as an epistemic veil: even cosmic intellect (Brahmā) can misread causality, implying that ultimate knowledge requires Śiva’s anugraha rather than mere status or self-generated reasoning.
The immeasurable lotus as a cosmogenic sign, Maheśvara’s māyā-mohana (deluding power), and līlā as the mode by which divine governance appears within narrative time.