
O Adhyāya 8 desenvolve uma exposição técnico-teológica sobre śabda (som) como modo revelatório de Brahman/Śiva, em moldura mítica e visionária. Brahmā narra que Śambhu, compassivo com os humildes e removedor da arrogância, responde quando seres excelsos buscam o darśana divino. Surge um nāda distinto, audível como o “oṃ”, claro e prolongado (pluta). Viṣṇu, atento em contemplação a essa grande ressonância, investiga sua origem e percebe, em relação ao liṅga, a estrutura fonêmica de Oṃ: a-kāra, u-kāra, m-kāra e o nāda terminal. O capítulo emprega imagens cosmológicas luminosas—disco solar, brilho como fogo, frescor radiante como a lua e pureza cristalina—para mapear fonema, direcionalidade e gradação ontológica. Culmina na descrição de uma realidade imaculada, sem partes e sem perturbação, além do quarto (turīyātīta), e então apresenta um perfil apofático: não dual, como pura vacuidade, além das dicotomias exterior/interior, e contudo presente como fundamento de ambos. Assim, fonologia do mantra, simbolismo do liṅga e metafísica não dual se fundem num único esquema explicativo.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । एवं तयोर्मुनिश्रेष्ठ दर्शनं कांक्षमाणयोः । विगर्वयोश्च सुरयोः सदा नौ स्थितयोर्मुने
Brahmā disse: “Assim, ó melhor dos sábios, enquanto aqueles dois deuses—inchados de orgulho—ansiavam pela visão (do Supremo), e enquanto nós permanecíamos ali, sempre presentes, ó sábio,”
Verse 2
दयालुरभवच्छंभुर्दीनानां प्रतिपालकः । गर्विणां गर्वहर्ता च सवेषां प्रभुरव्ययः
Então Śambhu mostrou compaixão—protetor dos aflitos; removedor do orgulho dos arrogantes; e o Senhor imperecível de todos.
Verse 3
तदा समभवत्तत्र नादो वै शब्दलक्षणः । ओमोमिति सुरश्रेष्ठात्सुव्यक्तः प्लुतलक्षणः
Então, ali surgiu o nāda—o som cuja natureza é o próprio som. Do mais excelso entre os deuses manifestou-se claramente a sílaba “Om, Om”, ressoante e prolongada na enunciação.
Verse 4
किमिदं त्विति संचिंत्य मया तिष्ठन्महास्वनः । विष्णुस्सर्वसुराराध्यो निर्वैरस्तुष्टचेतसा
Refletindo: “Que é isto, de fato?”, permaneci ali enquanto aquele poderoso ressoar continuava. Viṣṇu—venerado por todos os deuses—estava sem hostilidade, com a mente serena e satisfeita.
Verse 5
लिंगस्य दक्षिणे भागे तथापश्यत्सनातनम् । आद्यं वर्णमकाराख्यमुकारं चोत्तरं ततः
Então, na parte meridional do Liṅga, ele contemplou a realidade eterna: primeiro a sílaba conhecida como “A” e, depois, acima dela, a sílaba “U”.
Verse 6
मकारं मध्यतश्चैव नादमंतेऽस्य चोमिति । सूर्यमंडलवद्दृष्ट्वा वर्णमाद्यं तु दक्षिणे
Deve-se contemplar a sílaba “ma” permanecendo no meio, e, ao seu fim, a sua ressonância sutil (nāda), formando assim “Oṃ”. Vendo-o como um orbe solar radiante, coloque-se a primeira letra no lado direito (meridional).
Verse 7
उत्तरे पावकप्रख्यमुकारमृषि सत्तम । शीतांशुमण्डलप्रख्यं मकारं तस्य मध्यतः
Ó melhor dos ṛṣi, na parte setentrional está a sílaba “U”, radiante como o fogo; e bem no seu meio está a sílaba “Ma”, brilhando como o orbe da lua de raios frescos.
Verse 8
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां प्रथमखण्डे सृष्ट्युपाख्याने शब्दब्रह्मतनुवर्णनो नामाष्टमोऽध्यायः
Assim, no Śrī Śiva Mahāpurāṇa—na Segunda Saṃhitā, a Rudra-saṃhitā—na primeira seção, no relato da Sṛṣṭi (Criação), conclui-se o Oitavo Capítulo chamado «Descrição da Forma de Śabda-Brahman».
Verse 9
निर्द्वंद्वं केवलं शून्यं बाह्याभ्यंतरवर्जितम् । स बाह्यभ्यंतरे चैव बाह्याभ्यंतरसंस्थितम्
Ele está livre de toda dualidade—puro, único, além de toda categoria, como o “vazio” que escapa à descrição—sem distinções de fora e de dentro. E, contudo, esse mesmo Senhor permanece como o interior e o exterior, estabelecido em ambos os domínios, o externo e o interno.
Verse 10
आदिमध्यांतरहितमानंदस्यापिकारणम् । सत्यमानन्दममृतं परं ब्रह्मपरायणम्
Ele não tem começo, meio nem fim; é a causa até mesmo da bem-aventurança. Ele é a própria Verdade—Ānanda, o Imortal (amṛta), o Brahman supremo—cuja essência e derradeiro refúgio é essa Realidade transcendente: Śiva.
Verse 11
कुत एवात्र संभूतः परीक्षावोऽग्निसंभवम् । अधोगमिष्याम्यनलस्तंभस्यानुपमस्य च
«De onde surgiu aqui esta prova nascida do mistério do fogo? Descerei para examinar o incomparável pilar de fogo.»
Verse 12
वेदशब्दोभयावेशं विश्वात्मानं व्यचिंतयत् । तदाऽभवदृषिस्तत्र ऋषेस्सारतमं स्मृतम्
Ele contemplou o Si Universal, permeado de ambos os lados pela ressonância do som védico. Então, naquele mesmo instante, surgiu ali um Ṛṣi, lembrado como a essência mais excelente entre os videntes.
Verse 13
तेनैव ऋषिणा विष्णुर्ज्ञातवान्परमेश्वरम् । महादेवं परं ब्रह्म शब्दब्रह्मतनुं परम्
Por intermédio desse mesmo sábio, Viṣṇu veio a conhecer o Senhor Supremo—Mahādeva, o Brahman transcendente—cuja própria forma é o supremo Śabda-Brahman (o Absoluto como som sagrado).
Verse 14
चिंतया रहितो रुद्रो वाचो यन्मनसा सह । अप्राप्य तन्निवर्तंते वाच्यस्त्वेकाक्षरेण सः
Rudra está livre de toda construção mental; as palavras, juntamente com a mente, recuam sem alcançá-Lo. Contudo, Ele pode ser indicado pela única sílaba imperecível: Oṁ.
Verse 15
एकाक्षरेण तद्वाक्यमृतं परमकारणम् । सत्यमानन्दममृतं परं ब्रह्म परात्परम्
Essa enunciação, expressa por uma única sílaba, é a Palavra imortal e a Causa suprema. Ela é Verdade, Bem‑aventurança e Imortalidade — o Brahman Supremo, que transcende até o mais elevado.
Verse 16
एकाक्षरादकाराख्याद्भगवान्बीजकोण्डजः । एकाक्षरादुकाराख्याद्धरिः परमकारणम्
Da sílaba única chamada “A” surgiu o Bem‑aventurado, Brahmā, nascido da semente e do ovo cósmicos. Da sílaba única chamada “U” surgiu Hari (Viṣṇu), o princípio causal supremo da preservação.
Verse 17
एकाक्षरान्मकाराख्याद्भगवान्नीललोहितः । सर्गकर्ता त्वकाराख्यो ह्युकाराख्यस्तु मोहकः
Da sílaba única designada como “ma” surge o Senhor Bem‑aventurado Nīlalohita. Da sílaba “ta” vem o criador da manifestação; e a sílaba “hu” é conhecida como o ilusionista, que vela os seres por meio da māyā.
Verse 18
मकाराख्यस्तु यो नित्यमनुग्रहकरोऽभवत् । मकाराख्यो विभुर्बीजी ह्यकारो बीज उच्यते
Esse princípio eterno, chamado “Ma”, tornou-se o doador sempre gracioso do favor divino. O Senhor que tudo permeia, designado como “Ma”, é a fonte portadora da semente (bīja); e a sílaba “A” também é declarada semente (bīja).
Verse 19
उकाराख्यो हरिर्योनिः प्रधानपुरुषेश्वरः । बीजी च बीजं तद्योनिर्नादाख्यश्च महेश्वरः
A sílaba “U”, conhecida como Hari, é o ventre (fonte), o Senhor sobre Pradhāna e Puruṣa. Ele é o portador da semente e a própria semente; e esse mesmo ventre é o Senhor Maheśvara, chamado Nāda, o som primordial.
Verse 20
बीजी विभज्य चात्मानं स्वेच्छया तु व्यवस्थितः । अस्य लिंगादभूद्बीजमकारो बीजिनः प्रभोः
O Senhor que possui a Semente, por Sua livre vontade, dividiu-Se e estabeleceu-Se na manifestação. De Seu Liṅga surgiu a semente — a sílaba “A” — pertencente ao Senhor Supremo, fonte de todas as sementes.
Verse 21
उकारयोनौ निःक्षिप्तमवर्द्धत समंततः । सौवर्णमभवच्चांडमावेद्य तदलक्षणम्
Lançada no ventre da sílaba “U”, aquela semente expandiu-se por todos os lados. Então surgiu um ovo cósmico dourado, tornando conhecidos os sinais característicos d’Aquilo (o princípio primevo).
Verse 22
अनेकाब्दं तथा चाप्सु दिव्यमंडं व्यवस्थितम् । ततो वर्षसहस्रांते द्विधाकृतमजोद्भवम्
Por muitos anos, aquele orbe divino (o ovo cósmico) permaneceu nas águas. Então, ao completar-se mil anos, esse princípio não-nascido e contudo nascido manifestou-se ao dividir-se em dois.
Verse 23
अंडमप्सु स्थितं साक्षाद्व्याघातेनेश्वरेण तु । तथास्य सुशुभं हैमं कपालं चोर्द्ध्वसंस्थितम्
O Ovo cósmico jazia diretamente sobre as águas; então, pelo impacto decisivo do próprio Senhor, foi golpeado. Em seguida, sua esplêndida concha superior, dourada, ergueu-se e permaneceu acima.
Verse 24
जज्ञे सा द्यौस्तदपरं पृथिवी पंचलक्षणा । तस्मादंडाद्भवो जज्ञे ककाराख्यश्चतुर्मुखः
Daquele princípio nasceu o céu; e, em seguida, surgiu a terra de cinco características. Desse Ovo cósmico, Bhava—o Senhor—fez nascer o de quatro faces, conhecido pela sílaba “ka”, isto é, Brahmā, para a obra da criação.
Verse 25
स स्रष्टा सर्वलोकानां स एव त्रिविधः प्रभुः । एवमोमोमिति प्रोक्तमित्याहुर्यजुषां वराः
Só Ele é o Criador de todos os mundos; só Ele é o Senhor, tríplice em sua manifestação. Assim, os mais eminentes videntes do Yajurveda declaram que Ele é enunciado como “Om, Om”.
Verse 26
यजुषां वचनं श्रुत्वा ऋचः समानि सादरम् । एवमेव हरे ब्रह्मन्नित्याहुश्चावयोस्तदा
Ao ouvir a declaração do Yajurveda, os versos do Ṛg e os hinos do Sāma responderam com reverência: “Sim—assim é de fato, ó Hari. Ó Brahman, assim falamos sempre de vós dois.”
Verse 27
ततो विज्ञाय देवेशं यथावच्छक्तिसंभवैः । मंत्रं महेश्वरं देवं तुष्टाव सुमहोदयम्
Então, tendo compreendido corretamente o Senhor dos deuses—surgido pela devida manifestação de sua Śakti—ele louvou o Deva Maheśvara, de grande alma e altissimamente auspicioso, que é Ele próprio o Mantra sagrado.
Verse 28
एतस्मिन्नंतरेऽन्यच्च रूपमद्भुतसुन्दरम् । ददर्श च मया सार्द्धं भगवान्विश्वपालकः
Nesse ínterim, o Senhor Bem-aventurado—Protetor do universo—contemplou, juntamente comigo, ainda outra forma, maravilhosa e de beleza extraordinária.
Verse 29
पंचवक्त्रं दशभुजं गौरकर्पूरवन्मुने । नानाकांति समायुक्तं नानाभूषणभूषितम्
Ó sábio, ele contemplou Śiva em uma manifestação graciosa: de cinco faces e dez braços, radiante e alvo como o cânfora, dotado de muitos esplendores e ornado com diversos adornos divinos.
Verse 30
महोदारं महावीर्यं महापुरुषलणम् । तं दृष्ट्वा परमं रूपं कृतार्थोऽभून्मया हरिः
Ele era sumamente magnânimo, de imenso valor e potência, e trazia os sinais do Purusha Supremo. Ao contemplar aquela forma suprema e sem par, eu—Hari (Viṣṇu)—fiquei pleno: meu propósito foi cumprido.
Verse 31
अथ प्रसन्नो भगवान्महेशः परमेश्वरः । दिव्यं शब्दमयं रूपमाख्याय प्रहसन्स्थितः
Então Bhagavān Maheśa, o Senhor Supremo, tornou-se propício e gracioso. Declarando sua forma divina, constituída de som sagrado (śabda), permaneceu ali, sorrindo.
Verse 32
अकारस्तस्य मूर्द्धा हि ललाटो दीर्घ उच्यते । इकारो दक्षिणं नेत्रमीकारो वामलोचनम्
“A sílaba ‘A’ é, de fato, a sua cabeça; a ampla testa é dita ser a sua forma estendida. A sílaba ‘I’ é o seu olho direito, e a sílaba ‘Ī’ é o seu olho esquerdo.”
Verse 33
उकारो दक्षिणं श्रोत्रमूकारो वाम उच्यते । ऋकारो दक्षिणं तस्य कपोलं परमेष्ठिनः
Diz-se que ‘U’ é o ouvido direito e ‘Ū’ o esquerdo; e declara-se que ‘Ṛ’ é a face direita daquele Senhor Supremo (Parameṣṭhin).
Verse 34
वामं कपोलमूकारो लृ लॄ नासापुटे उभे । एकारश्चोष्ठ ऊर्द्ध्वश्च ह्यैकारस्त्वधरो विभोः
A sílaba “U” é a face esquerda; as sílabas “Lṛ” e “Lṝ” são as duas narinas. A sílaba “E” é o lábio superior, e a sílaba “Ai” é o lábio inferior do Senhor que tudo permeia.
Verse 35
ओकारश्च तथौकारो दन्तपंक्तिद्वयं क्रमात् । अमस्तु तालुनी तस्य देवदेवस्य शूलिनः
Na devida ordem, os sons “o” e “au” devem ser compreendidos como as duas fileiras de dentes; e o som “aṃ” é dito ser os dois palatos—assim (essas formas fonéticas) pertencem ao Deus dos deuses, Śiva, o Portador do Tridente.
Verse 36
कादिपंचाक्षराण्यस्य पञ्च हस्ताश्च दक्षिणे । चादिपंचाक्षराण्येवं पंच हस्तास्तु वामतः
Neste arranjo sagrado, as cinco sílabas que começam com “ka” são colocadas sobre as cinco mãos do lado direito; do mesmo modo, as cinco sílabas que começam com “ca” são colocadas sobre as cinco mãos do lado esquerdo.
Verse 37
टादिपंचाक्षरं पादास्तादिपंचाक्षरं तथा । पकार उदरं तस्य फकारः पार्श्व उच्यते
O grupo de cinco sílabas que começa com “ṭa” é colocado nos pés; do mesmo modo, o grupo de cinco sílabas que começa com “ta” é colocado ali. A sílaba “pa” é declarada como o Seu ventre, e a sílaba “pha” é dita ser o Seu flanco (lado).
Verse 38
बकारो वामपार्श्वस्तु भकारः स्कंध उच्यते । मकारो हृदयं शंभोर्महादेवस्य योगिनः
“Ba” designa o lado esquerdo; “bha” é dito ser o ombro; e “ma” é o coração de Śambhu—de Mahādeva, o grande Iogue. Assim, as sílabas sagradas são contempladas como os próprios membros do Senhor.
Verse 39
यकारादिसकारान्ता विभोर्वै सप्तधातवः । हकारो नाभिरूपो हि क्षकारो घ्राण उच्यते
Da sílaba “ya” até a sílaba “sa” são, de fato, mencionadas como os sete constituintes vitais do Senhor que tudo permeia. A sílaba “ha” é dita ser a forma do umbigo, e a sílaba “kṣa” é declarada como o nariz, órgão do olfato.
Verse 40
एवं शब्दमयं रूपमगुणस्य गुणात्मनः । दृष्ट्वा तमुमया सार्द्धं कृतार्थोऽभून्मया हरिः
Assim, ao contemplar aquela forma feita de som sagrado—do Senhor que está além dos atributos e, ainda assim, é a essência de todos os atributos—junto de Umā, eu, Hari (Viṣṇu), fiquei pleno e meu propósito foi cumprido.
Verse 41
एवं दृष्ट्वा महेशानं शब्दब्रह्मतनुं शिवम् । प्रणम्य च मया विष्णुः पुनश्चापश्यदूर्द्ध्वतः
Assim, tendo contemplado Maheśāna—Śiva cujo corpo é o Brahman do som sagrado—Viṣṇu prostrou-se em reverência. Depois, mais uma vez, ergueu o olhar para o alto.
Verse 42
ओंकारप्रभवं मंत्रं कलापंचकसंयुतम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं शुभाष्टत्रिंशदक्षरम्
Nascido da sílaba sagrada Oṃ, este mantra—dotado das cinco kalās—resplandece com a pureza de um cristal sem mácula e consiste em trinta e oito sílabas auspiciosas.
Verse 43
मेधाकारमभूद्भूयस्सर्वधर्मार्थसाधकम् । गायत्रीप्रभवं मंत्रं सहितं वश्यकारकम्
Então, mais uma vez, surgiu um poder que concede sabedoria; tornou-se meio de realizar todo dharma e os fins justos. Nascido da Gāyatrī, esse mantra—quando empregado segundo o rito—confere domínio sobre a mente e os sentidos, tornando receptivo aquilo que deve ser guiado.
Verse 44
चतुर्विंशतिवर्णाढ्यं चतुष्कालमनुत्तमम् । अथ पंचसितं मंत्रं कलाष्टक समायुतम्
Ele é dotado de vinte e quatro sílabas e é insuperável, sendo aplicado nos quatro tempos sagrados. Em seguida há o mantra de quinhentas (sílabas/letras), unido às oito kalās (fases/potências divinas).
Verse 45
आभिचारिकमत्यर्थं प्रायस्त्रिंशच्छुभाक्षरम् । यजुर्वेदसमायुक्तं पञ्चविंशच्छुभाक्षरम्
Para os ritos ābhicārika, destinados a apaziguar com vigor ou a contrariar influências hostis, o mantra é, em geral, de trinta sílabas auspiciosas. Quando unido a fórmulas do Yajurveda, é de vinte e cinco sílabas auspiciosas.
Verse 46
कलाष्टकसमा युक्तं सुश्वेतं शांतिकं तथा । त्रयोदशकलायुक्तं बालाद्यैस्सह लोहितम्
Dotado de oito kalās, é de brancura intensa e de natureza śāntika, concedendo paz. Dotado de treze kalās, é vermelho—junto das divindades assistentes, começando por Bāla.
Verse 47
बभूवुरस्य चोत्पत्तिवृद्धिसंहारकारणम् । वर्णा एकाधिकाः षष्टिरस्य मंत्रवरस्य तु
Este mantra supremo tornou-se a causa da criação, do crescimento (preservação/expansão) e da dissolução. De fato, as letras deste excelentíssimo mantra são sessenta e uma.
Verse 48
पुनर्मृत्युंजयं मन्त्रं पञ्चाक्षरमतः परम् । चिंतामणिं तथा मंत्रं दक्षिणामूर्ति संज्ञकम्
Além disso, há o mantra Mṛtyuñjaya; e, depois dele, o supremo mantra Pañcākṣarī, de cinco sílabas. Do mesmo modo, o mantra Cintāmaṇi e o mantra conhecido como “Dakṣiṇāmūrti”.
Verse 49
ततस्तत्त्वमसीत्युक्तं महावाक्यं हरस्य च । पञ्चमंत्रांस्तथा लब्ध्वा जजाप भगवान्हरिः
Então foi proferida (a ele) a grande sentença “Tat tvam asi” — “Tu és Isso” — e também foram obtidos os cinco mantras de Hara. Tendo-os recebido, o Bem-aventurado Hari (Viṣṇu) começou a repeti-los em japa.
Verse 50
अथ दृष्ट्वा कलावर्णमृग्यजुस्सामरूपिणम् । ईशानमीशमुकुटं पुरुषाख्यं पुरातनम्
Então, ao contemplar Īśāna—o Senhor cuja própria forma são os Vedas (Ṛk, Yajus e Sāman), Aquele que reúne todas as artes e matizes, o Puruṣa antigo e eterno, coroa de todos os soberanos—meditou Nele com reverência.
Verse 51
अघोरहृदयं हृद्यं सर्वगुह्यं सदाशिवम् । वामपादं महादेवं महाभोगीन्द्रभूषणम्
Seu pé esquerdo é o coração de Aghora—o mais deleitoso, o segredo supremo, o próprio Sadāśiva; é Mahādeva, ornado pelo grande rei das serpentes, emblema de sua soberania majestosa.
Verse 52
विश्वतः पादवन्तं तं विश्वतोक्षिकरं शिवम् । ब्रह्मणोऽधिपति सर्गस्थितिसंहारकारणम्
Eu contemplo esse Śiva, cujos pés estão em toda parte e cujos olhos e mãos estão em todos os lugares; Senhor até de Brahmā, causa mesma da criação, da preservação e da dissolução.
Verse 53
तुष्टाव वाग्भिरिष्टाभिस्साम्बं वरदमीश्वरम् । मया च सहितो विष्णुर्भगवांस्तुष्टचेतसा
Com palavras escolhidas e queridas, louvei Śiva—Sāmba, o Senhor que concede dádivas. E Bhagavān Viṣṇu também, comigo, O louvou com o coração jubiloso.
A revelatory nāda arises as the sound “oṃ,” prompting Viṣṇu to investigate; he perceives the phonemic constituents of Oṃ in relation to the liṅga, framed within Brahmā’s narration of Śiva’s responsive grace.
A-kāra, u-kāra, m-kāra, and the concluding nāda are treated as a graded manifestation of śabda-brahman—linking phoneme, luminous imagery, and ontological levels that culminate in the partless (niṣkala) reality beyond turīya.
Śiva is emphasized as dayālu (compassionate), as the guardian of the humble, and as the remover of pride; metaphysically, the chapter highlights nāda/Oṃ and a crystal-pure, turīyātīta, non-dual ground beyond inner/outer distinctions.