सेवातत्त्वप्रश्नः — The Question of Whom to Serve (Sevā) for the Removal of Suffering

Verse 1

नारद उवाच । ब्रह्मन्प्रजापते तात धन्यस्त्वं शिवसक्तधीः । एतदेव पुनस्सम्यग्ब्रूहि मे विस्तराद्विधे

Nārada disse: “Ó Brahman, ó Prajāpati, querido pai—bem-aventurado és tu, pois teu entendimento está firmemente devotado a Śiva. Portanto, ó Vidhātr (Criador), dize-me isto novamente, com correção e em pleno detalhe.”

Verse 2

ब्रह्मोवाच । एकस्मिन्समये तात ऋषीनाहूय सर्वतः । निर्जरांश्चाऽवदं प्रीत्या सुवचः पद्मसंभवः

Brahmā disse: “Certa vez, meu filho, convoquei os ṛṣi de todas as direções, e também os deuses imortais. Então eu, o Nascido do Lótus, falei-lhes com afeição, em palavras bem escolhidas.”

Verse 3

यदि नित्यसुखे श्रद्धा यदि सिद्धेश्च कामुकाः । आगंतव्यं मया सार्द्धं तीरं क्षीरपयोनिधेः

Se tendes fé na bem-aventurança eterna, e se desejais alcançar a perfeição (siddhi), vinde comigo à margem do Oceano de Leite.

Verse 4

इत्येतद्वचनं श्रुत्वा गतास्ते हि मया सह । यत्रास्ते भगवान्विष्णुस्सर्वेषां हितकारकः

Ao ouvirem essas palavras, eles foram comigo ao lugar onde o Senhor Viṣṇu permanecia—aquele que age para o bem de todos (do ponto de vista śaiva, sua beneficência opera dentro da ordem cósmica de Śiva, servindo à harmonia da criação).

Verse 6

तान्दृष्ट्वा च तदा विष्णुर्ब्रह्माद्यानमरान्स्थितान् । स्मरञ्छिवपदांभोजमब्रवीत्परमं वचः

Então Viṣṇu, ao ver Brahmā e os demais imortais reunidos, lembrando os pés de lótus de Śiva, proferiu estas palavras supremas.

Verse 7

विष्णुरुवाच । किमर्थमागता यूयं ब्रह्माद्याश्च सुरर्षयः । सर्वं वदत तत्प्रीत्या किं कार्यं विद्यतेऽधुना

Viṣṇu disse: “Com que propósito viestes todos—Brahmā e os demais deuses e ṛṣis? Dizei-me tudo com boa vontade. Que tarefa deve ser cumprida agora?”

Verse 8

ब्रह्मोवाच । इति पृष्टास्तदा तेन विष्णुना च मया सुराः । पुनः प्रणम्य तं प्रीत्या किं कार्यं विद्यतेऽधुना । विनिवेदयितुं कार्यं ह्यब्रुवन्वचनं शुभम्

Brahmā disse: Assim, quando então fomos interrogados por Viṣṇu e por mim, os deuses tornaram a prostrar-se diante Dele com afeição e proferiram palavras auspiciosas: “Que tarefa há de ser feita agora? Temos o dever de apresentar e relatar.”

Verse 9

देवा ऊचुः । नित्यं सेवा तु कस्यैव कार्या दुःखपहारिणी

Os deuses disseram: “A quem, de fato, devemos servir continuamente—esse serviço que remove a tristeza?”

Verse 10

इत्येतद्वचनं श्रुत्वा भगवान्भक्तवत्सलः । सामरस्य मम प्रीत्या कृपया वाक्यमब्रवीत्

Ouvindo essas palavras, o Senhor Bem-aventurado—sempre afetuoso com Seus devotos—por amor a Sāmarasa e por compaixão por mim, falou em resposta.

Verse 11

श्रीभगवानुवाच । ब्रह्मञ्च्छृणु सुरैस्सम्यक्श्रुतं च भवता पुरा । तथापि कथ्यते तुभ्यं देवेभ्यश्च तथा पुनः

O Senhor Bem-aventurado disse: “Ó Brahmā, escuta. Aquilo que outrora ouviste bem na assembleia dos deuses, ainda assim será dito novamente—para ti e para os devas, mais uma vez.”

Verse 12

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्र संहितायां प्रथमखण्डे सृष्ट्युपाख्याने पूजाविधिवर्णने सारासारविचारवर्णनो नाम द्वादशोऽध्यायः

Assim, no Śrī Śiva Mahāpurāṇa—na segunda Rudrasaṃhitā, na primeira seção, no relato da criação e na descrição do método de culto—encerra-se o Capítulo Décimo Segundo, chamado «Exposição do discernimento entre o essencial e o não essencial».

Verse 13

सेव्यसेव्यस्सदा देवश्शंकरस्सर्वदुःखहा । ममापि कथितं तेन ब्रह्म णोऽपि विशेषतः

Sempre digno de culto, sempre o Senhor Supremo, Śaṅkara é o removedor de toda tristeza. Isto foi declarado até a mim; e, em especial, por Ele mesmo foi também ensinado a Brahmā.

Verse 14

प्रस्तुतं चैव दृष्टं वस्सर्वं दृष्टांतमद्भुतम् । त्याज्यं तदर्चनं नैव कदापि सुखमीप्सुभिः

Este maravilhoso exemplo foi agora apresentado e mostrado a vós por inteiro. Portanto, os que buscam a verdadeira felicidade jamais devem, em tempo algum, abandonar a adoração do Senhor Śiva.

Verse 15

संत्यज्य देवदेवेशं लिंगमूर्तिं महेश्वरम् । तारपुत्रास्तथैवैते नष्टास्तेऽपि सबांधवाः

Ao abandonar o Senhor dos senhores—Mahādeva, o Grande Senhor presente na forma do Liṅga—os filhos de Tārā também pereceram, juntamente com todos os seus parentes.

Verse 16

मया च मोहितास्ते वै मायया दूरतः कृताः । सर्वे विनष्टाः प्रध्वस्ताः शिवेन रहिता यदा

“Em verdade, por Mim foram iludidos; por Minha māyā foram mantidos à distância. Quando ficaram privados de Śiva, todos se arruinaram—inteiramente despedaçados.”

Verse 17

तस्मात्सदा पूजनीयो लिंगमूर्तिधरी हरः । सेवनीयो विशेषेण श्रद्धया देवसत्तमः

Portanto, Hara—que sustenta a forma do Liṅga—deve ser sempre adorado; esse supremo entre os deuses deve ser servido com reverência, com devoção especial e fé.

Verse 18

शर्वलिङ्गार्चनादेव देवा दैत्याश्च सत्तमाः । अहं त्वं च तथा ब्रह्मन्कथं तद्विस्मृतं त्वया

Pela adoração do Liṅga de Śarva somente, ó melhor dos seres, até os Devas e os Daityas alcançaram o cumprimento que lhes era destinado; e assim também eu e tu, ó Brâmane. Como, então, pudeste esquecer isso?

Verse 19

तल्लिङ्गमर्चयेन्नित्यं येन केनापि हेतुना । तस्मात् ब्रह्मन्सुरः शर्वः सर्वकामफलेप्सया

Portanto, ó Brâmane, deve-se adorar esse Liṅga todos os dias, por qualquer motivo que seja; pois Śarva (o Senhor Śiva), doador dos frutos de todos os desejos, é buscado por meio de tal adoração.

Verse 20

सा हनिस्तन्महाछिद्रं सान्धता सा च मुग्धता । यन्मुहूर्त्तं क्षणं वापि शिवं नैव समर्चयेत्

Isso é ruína; isso, de fato, é uma grande brecha na vida e no mérito. É torpor e ilusão—quando, nem por um muhūrta ou por um instante, se deixa de adorar o Senhor Śiva.

Verse 21

भवभक्तिपरा ये च भवप्रणतचेतसः । भवसंस्मरणा ये च न ते दुःखस्यभाजनाः

Aqueles que são devotos de Bhava (o Senhor Śiva), cuja mente se curva em reverência a Bhava e que se lembram de Bhava continuamente, não se tornam recipientes de sofrimento.

Verse 22

भवनानि मनोज्ञानि मनोज्ञाभरणाः स्त्रियः । धनं च तुष्टिपर्यंतं पुत्रपौत्रादिसंततिः

Há lares encantadores, mulheres ornadas com adornos agradáveis, riqueza suficiente para a satisfação e uma linhagem ininterrupta de filhos, netos e descendentes.

Verse 23

आरोग्यं च शरीरं च प्रतिष्ठां चाप्यलौकिकीम् । ये वांछंति महाभागाः सुखं वा त्रिदशालयम्

Os devotos mais afortunados que anseiam por saúde e bem-estar do corpo, por honra e renome extraordinários que transcendem o mundo, ou pela felicidade na morada dos deuses—devem amparar-se no culto a Śiva, como aqui se ensina.

Verse 24

अंते मुक्तिफलं चैव भक्तिं वा परमेशितुः । पूर्वपुण्यातिरेकेण तेऽर्चयंति सदाशिवम्

No fim, alcançam o fruto da libertação (mokṣa) ou, então, a devoção suprema ao Senhor. Pelo excedente de seus méritos anteriores, eles adoram Sadāśiva.

Verse 25

योऽर्चयेच्छिवलिंगं वै नित्यं भक्तिपरायणः । तस्य वै सफला सिद्धिर्न स पापैः प्रयुज्यते

Quem adora diariamente o Śiva-liṅga com devoção de um só coração—sua realização torna-se verdadeiramente frutífera, e ele não fica preso nem afligido pelos pecados.

Verse 26

ब्रह्मोवाच । इत्युक्ताश्च तदा देवाः प्रणिपत्य हरिं स्वयम् । लिंगानि प्रार्थयामासुस्सर्वकामाप्तये नृणाम्

Brahmā disse: Assim exortados, os deuses então se prostraram diante do próprio Hari e rogaram pela manifestação dos Śiva-liṅgas, para que os seres humanos alcançassem a realização de todos os desejos justos.

Verse 27

तच्छ्रुत्वा च तदा विष्णु विश्वकर्माणमब्रवीत । अहं च मुनिशार्दूल जीवोद्धारपरायणः

Ao ouvir isso, Viṣṇu então disse a Viśvakarmā: “Ó tigre entre os sábios, eu também sou dedicado ao soerguimento e à libertação dos seres vivos.”

Verse 28

विश्वकर्मन्यथा शंभोः कल्पयित्वा शुभानि च । लिंगानि सर्वदेवेभ्यो देयानि वचनान्मम

“Ó Viśvakarman, molda liṅgas auspiciosos à maneira de Śambhu e, por minha ordem, faze com que esses liṅgas sejam concedidos a todos os deuses.”

Verse 29

ब्रह्मोवाच । लिंगानि कल्पयित्वेवमधिकारानुरूपतः । विश्वकर्मा ददौ तेभ्यो नियोगान्मम वा हरेः

Brahmā disse: “Assim, tendo moldado os liṅgas de acordo com a justa qualificação e autoridade de cada um, Viśvakarmā lhes atribuiu os respectivos deveres—por ordem minha, ou de Hari (Viṣṇu).”

Verse 30

तदेव कथयाम्यद्य श्रूयतामृषिसत्तम । पद्मरागमयं शक्रो हेम विश्र वसस्सुतः

“Esse mesmo assunto relatarei hoje—ouve, ó melhor dos sábios. Indra (Śakra), filho de Vasu, o confeccionou de rubi (padmarāga) e de ouro de brilho multiforme.”

Verse 31

पीतं मणिमयं धर्मो वरुणश्श्यामलं शिवम् । इन्द्रनीलमयं विष्णुर्ब्रह्मा हेममयं तथा

O Dharma tem um brilho amarelo, como joia; Varuṇa é de tonalidade escura, de compleição semelhante à de Śiva. Viṣṇu resplandece como a safira (indranīla), e Brahmā também é dourado como ouro puro.

Verse 32

विश्वेदेवास्तथा रौप्यं वसवश्च तथैव च । आरकूटमयं वापि पार्थिवं ह्यश्विनौ मुने

Ó sábio, também os Viśvedevas e os Vasus são de natureza prateada; e os Aśvins, de fato, são de natureza terrena, ou então se diz que são feitos de cobre.

Verse 33

लक्ष्मीश्च स्फाटिकं देवी ह्यादित्यास्ताम्रनिर्मितम् । मौक्तिकं सोमराजो वै वज्रलिंगं विभावसुः

A Deusa Lakṣmī associa-se ao liṅga de cristal; os Ādityas, ao liṅga feito de cobre; o Rei Soma, de fato, ao liṅga de pérola; e Vibhāvasu (Agni), ao vajra-liṅga. Assim, diversos poderes divinos se ligam a materiais específicos no culto do liṅga.

Verse 34

मृण्मयं चैव विप्रेंद्रा विप्रपत्न्यस्तथैव च । चांदनं च मयो नागाः प्रवालमयमादरात्

Ó melhor entre os brāhmaṇas, as esposas dos brāhmaṇas prepararam oferendas de argila; e os Nāgas, com reverência, prepararam oferendas de sândalo e também moldadas de coral.

Verse 35

नवनीतमयं देवी योगी भस्ममयं तथा । यक्षा दधिमयं लिंगं छाया पिष्टमयं तथा

A Deusa moldou um Liṅga de manteiga fresca; o iogue, do mesmo modo, fez um de bhasma, a cinza sagrada. Os Yakṣas fizeram um Liṅga de coalhada, e os seres Chāyā também fizeram um de massa de farinha.

Verse 36

शिवलिंगं च ब्रह्माणी रत्नं पूजयति ध्रुवम् । पारदं पार्थिवं बाणस्समर्चति परेऽपि वा

Brahmāṇī (consorte de Brahmā) certamente adora o Śiva-liṅga moldado de uma joia preciosa. Do mesmo modo, ela venera o liṅga feito de mercúrio, de terra (argila) ou mesmo o Bāṇa-liṅga, o liṅga de pedra formado naturalmente.

Verse 37

एवं विधानि लिंगानि दत्तानि विश्वकर्मणा । ते पूजयंति सर्वे वै देवा ऋषिगणा स्तथा

Assim, tais Śiva-liṅgas, devidamente confeccionados, foram concedidos por Viśvakarman. E todos—de fato—tanto os deuses quanto as hostes de ṛṣis adoraram esses liṅgas.

Verse 38

विष्णुर्दत्त्वा च लिंगानि देवेभ्यो हितकाम्यया । पूजाविधिं समाचष्ट ब्रह्मणे मे पिनाकिनः

Desejando o bem-estar dos deuses, Viṣṇu concedeu Liṅgas às divindades; e meu Senhor Pinākin (Śiva, portador do arco Pināka) instruiu Brahmā no método correto de adoração.

Verse 39

तच्छ्रुत्वा वचनं तस्य ब्रह्माहं देवसत्तमैः । आगच्छं च स्वकं धाम हर्षनिर्भरमानसः

Ao ouvir suas palavras, eu—Brahmā—junto dos melhores entre os deuses, retornei à minha própria morada, com a mente transbordando de alegria.

Verse 40

तत्रागत्य ऋषीन्सर्वान्देवांश्चाहं तथा मुने । शिवपूजाविधिं सम्यगब्रुवं सकलेष्टदम्

«Tendo chegado ali, ó sábio, dirigi-me a todos os ṛṣis e também aos deuses, e ensinei corretamente o procedimento completo do culto a Śiva—concedente de toda realização desejada.»

Verse 41

ब्रह्मोवाच । श्रूयतामृषयः सर्वे सामराः प्रेमतत्पराः । शिवपूजाविधिं प्रीत्या कथये भुक्तिमुक्तिदम्

Brahmā disse: “Ouvi, ó todos os sábios—juntamente com os deuses—firmes no amor devocional. Com alegria descreverei o método de adoração a Śiva, que concede tanto a realização mundana quanto a libertação (mokṣa).”

Verse 42

मानुषं जन्म संप्राप्य दुर्लभं सर्वजंतुषु । तत्रापि सत्कुले देवा दुष्प्राप्यं च मुनीश्वराः

Entre todos os seres, alcançar um nascimento humano é raro; e mesmo assim, ó deuses e grandes sábios, nascer numa família nobre e virtuosa é dificílimo de obter.

Verse 43

अव्यंगं चैव विप्रेषु साचारेषु सपुण्यतः । शिवसंतोषहेतोश्च कर्मस्वोक्तं समाचरेत्

Deve-se portar sem falha para com os brāhmaṇas, firmes na reta conduta; e, para acumular mérito e para a satisfação de Śiva, deve-se cumprir diligentemente os deveres que foram prescritos.

Verse 44

यद्यज्जातिसमुद्दिष्टं तत्तत्कर्म न लंघयेत् । यावद्दानस्य संपत्तिस्तावत्कर्म समावहेत्

Não se deve transgredir os deveres prescritos para a própria condição de vida. Enquanto houver meios para dar, deve-se praticar com constância a caridade e os deveres justos a ela ligados.

Verse 45

कर्मयज्ञसहस्रेभ्यस्तपोयज्ञो विशिष्यते । तपोयज्ञसहस्रेभ्यो जपयज्ञो विशिष्यते

Entre milhares de sacrifícios rituais feitos por ações exteriores, o sacrifício da austeridade (tapas) é superior; e entre milhares de sacrifícios de austeridade, o sacrifício do japa—a repetição do mantra sagrado—é o mais excelente.

Verse 46

ध्यानयज्ञात्परं नास्ति ध्यानं ज्ञानस्य साधनम् । यतस्समरसं स्वेष्टं यागी ध्यानेन पश्यति

Não há sacrifício mais elevado do que o sacrifício da meditação. A meditação é o meio do verdadeiro conhecimento; pois, por ela, o adorador contempla o Senhor Amado como uma só essência—inseparável e de um mesmo sabor de ser.

Verse 47

ध्यानयज्ञरतस्यास्य सदा संनिहितश्शिवः । नास्ति विज्ञानिनां किंचित्प्रायश्चित्तादिशोधनम्

Para aquele que se dedica ao sacrifício da meditação, Śiva permanece sempre bem próximo. Para o conhecedor da verdadeira sabedoria, não há necessidade de purificação por expiações e afins.

Verse 48

विशुद्धा विद्यया ये च ब्रह्मन्ब्रह्मविदो जनाः । नास्ति क्रिया च तेषां वै सुखं दुखं विचारतः

Ó Brâmane, aqueles que foram purificados pelo verdadeiro conhecimento e são conhecedores de Brahman: para eles não há compulsão de agir; e, pelo reto discernimento, prazer e dor não os prendem.

Verse 49

धर्माधर्मौ जपो होमो ध्यानं ध्यानविधिस्तथा । सर्वदा निर्विकारास्ते विद्यया च तयामराः

Dharma e adharma, japa e homa, a meditação e o próprio método de meditar—tudo isso permanece sempre imutável; e, por esse conhecimento, tornam-se imortais.

Verse 50

परानंदकरं लिंगं विशुद्धं शिवमक्षरम् । निष्कलं सर्वगं ज्ञेयं योगिनां हृदि संस्थितम्

Sabei que o Liṅga é o doador da bem-aventurança suprema—puríssimo, o próprio Śiva, a Realidade imperecível. Sem partes e onipenetrante, deve ser realizado como habitando no coração dos iogues.

Verse 51

लिंगं द्विविधं प्रोक्तं बाह्यमाभ्यंतरं द्विजाः । बाह्यं स्थूलं समुद्दिष्टं सूक्ष्ममाभ्यंतरं मतम्

Ó duas-vezes-nascidos, declara-se que o Liṅga é de dois tipos: externo e interno. O externo é descrito como a forma grosseira e tangível; o interno é tido como a forma sutil, realizada no íntimo.

Verse 52

कर्मयज्ञरता ये च स्थूललिंगार्चने रताः । असतां भावनार्थाय सूक्ष्मेण स्थूलविग्रहाः

Aqueles que se dedicam aos ritos védicos e às obras sacrificiais, e aqueles que se alegram no culto do Liṅga grosseiro e visível—para despertar a devoção em mentes ainda não refinadas—aproximam-se da Realidade sutil (Śiva) por meio de uma forma grosseira e corporificada.

Verse 53

आध्यात्मिकं यल्लिंगं प्रत्यक्षं यस्य नो भवेत् । स तल्लिंगे तथा स्थूले कल्पयेच्च न चान्यथा

Se o Liṅga espiritual (interior) não se manifestar diretamente a alguém, então deve contemplar e estabelecer esse mesmo Liṅga numa forma grosseira e visível—e não de outro modo.

Verse 54

ज्ञानिनां सूक्ष्मममलं भावात्प्रत्यक्षमव्ययम् । यथा स्थूलमयुक्तानामुत्कृष्टादौ प्रकल्पितम्

Para os conhecedores, a Realidade é sutil, imaculada, intuída diretamente pela contemplação interior e imperecível. Mas para os não disciplinados, ela é imaginada em forma grosseira—projetada como “o Supremo” e afins—para que possam compreender.

Verse 55

अहो विचारतो नास्ति ह्यन्यत्तत्वार्थवादिनः । निष्कलं सकलं चित्ते सर्वं शिवमयं जगत्

Ah! Ao investigar com verdade, os que expõem a realidade nada encontram além de Śiva. Na mente compreendem-se tanto o niṣkala (sem partes) quanto o sakala (manifesto) — este mundo inteiro é permeado somente por Śiva.

Verse 56

एवं ज्ञानविमुक्तानां नास्ति दोष विकल्पना । विधिश्चैव तथा नास्ति विहिताविहिते तथा

Assim, para os que foram libertos pelo conhecimento verdadeiro, não há imputação nem construção mental de culpa. Para eles, nem mesmo o domínio das prescrições e proibições se aplica—nem o que é ordenado nem o que é vedado.

Verse 57

यथा जलेषु कमलं सलिलैर्नावलिप्यते । तथा ज्ञानी गृहे तिष्ठन्कर्मणा नावबध्यते

Assim como o lótus nas águas não é manchado pela água, do mesmo modo o conhecedor da verdade, mesmo permanecendo no lar, não é preso pelas ações (karma).

Verse 58

इति ज्ञानं समुत्पन्नं यावन्नैव नरस्य वै । तावच्च कर्मणा देवं शिवमाराधयेन्नरः

Enquanto o conhecimento verdadeiro não tiver surgido numa pessoa, que ela adore o Senhor Śiva por meio das ações prescritas (karma), cumprindo deveres e ritos com reverência, até que a sabedoria despontar.

Verse 59

प्रत्ययार्थं च जगतामेकस्थोऽपि दिवाकरः । एकोऽपि बहुधा दृष्टो जलाधारादिवस्तुषु

Para dar certeza aos mundos, o sol—embora permaneça num só lugar—aparece como muitos. Do mesmo modo, sendo um, é visto de várias maneiras em vasos cheios de água e em outros suportes semelhantes.

Verse 60

दृश्यते श्रूयते लोके यद्यत्सदसदात्मकम् । तत्तत्सर्वं सुरा वित्त परं ब्रह्म शिवात्मकम्

Tudo o que é visto e tudo o que é ouvido neste mundo—quer pareça real ou irreal—sabei, ó deuses, que tudo isso não é senão o Brahman Supremo, cuja própria natureza é Śiva.

Verse 61

भेदो जलानां लोकेऽस्मिन्प्रतिभावे विचारतः । एवमाहुस्तथा चान्ये सर्वे वेदार्थतत्त्वगाः

Neste mundo, as águas parecem muitas e diferentes; mas, ao refletir com cuidado, entende-se que tal diversidade está apenas nos seus modos de manifestação. Assim declaram os que discerniram o verdadeiro sentido dos Vedas; e outros conhecedores dessa realidade védica também o afirmam.

Verse 62

हृदि संसारिणः साक्षात्सकलः परमेश्वरः । इति विज्ञानयुक्तस्य किं तस्य प्रतिमादिभिः

No coração da alma encarnada que percorre o saṃsāra, o Senhor Supremo—Śiva em seu aspecto manifesto (sakala)—habita diretamente. Para quem possui o verdadeiro conhecimento discriminativo disso, que necessidade há de imagens e outros suportes externos de culto?

Verse 63

इति विज्ञानहीनस्य प्रतिमाकल्पना शुभा । पदमुच्चैस्समारोढुं पुंसो ह्यालम्बनं स्मृतम्

Assim, para quem carece de verdadeiro discernimento espiritual, a consagração e a contemplação de uma forma de ícone sagrado são auspiciosas; recorda-se isso como um apoio para que a pessoa ascenda ao estado mais elevado.

Verse 64

आलम्बनं विना तस्य पदमुच्चैः सुदुष्करम् । निर्गुणप्राप्तये नॄणां प्रतिमालम्बनं स्मृतम्

Sem um apoio, alcançar esse estado excelso é extremamente difícil. Por isso, para que os homens atinjam a Realidade Nirguṇa (sem atributos), ensina-se a tomar uma imagem sagrada (pratimā) como suporte.

Verse 65

सगुणानिर्गुणा प्राप्तिर्भवती सुनिश्चितम् । एवं च सर्वदेवानां प्रतिमा प्रत्ययावहा

É absolutamente certo que, pela abordagem correta ao Saguṇa (com atributos), alcança-se o Nirguṇa (sem atributos). Assim, as imagens sagradas de todos os deuses tornam-se portadoras de firme convicção e fé concentrada para o devoto.

Verse 66

देवश्चायं महीयान्वै तस्यार्थे पूजनं त्विदम् । गंधचन्दनपुष्पादि किमर्थं प्रतिमां विना

Esta Deidade é de fato supremamente grandiosa, e este culto é realizado por causa d’Ele. Mas, sem uma imagem (pratimā), que propósito têm a fragrância, a pasta de sândalo, as flores e o restante?

Verse 67

तावच्च प्रतिमा पूज्य यावद्विज्ञानसंभवः । ज्ञानाभावेन पूज्येत पतनं तस्य निश्चितम्

Uma imagem (pratimā) deve ser venerada apenas enquanto ainda não surgiu a realização discriminativa superior (vijñāna). Mas, se alguém continua a adorar meramente por falta de verdadeiro conhecimento, a sua queda espiritual é certa.

Verse 68

एवस्मात्कारणाद्विप्राः श्रूयतां परमार्थतः । स्वजात्युक्तं तु यत्कर्म कर्तव्यं तत्प्रयत्नतः

Portanto, ó sábios brāhmaṇas, ouvi a verdade suprema: o dever prescrito para a própria condição segundo o nascimento deve, de fato, ser realizado com esforço diligente.

Verse 69

यत्र यत्र यथा भक्तिः कर्तव्यं पूजनादिकम् । विना पूजनदानादि पातकं न च दूरतः

Onde quer que alguém esteja, e de qualquer modo que a bhakti desperte, deve realizar o culto e os atos a ele ligados. Sem adoração, caridade e semelhantes, o pecado jamais fica longe.

Verse 70

यावच्च पातकं देहे तावत्सिद्धिर्न जायते । गते च पातके तस्य सर्वं च सफलं भवेत्

Enquanto o pecado permanecer no corpo, a siddhi, a realização espiritual, não nasce. Mas quando esse pecado é removido, então tudo para essa pessoa se torna frutífero.

Verse 71

तथा च मलिने वस्त्रे रंगः शुभतरो न हि । क्षालने हि कृते शुद्धे सर्वो रंगः प्रसज्जते

Do mesmo modo, num tecido manchado, a tintura não se mostra luminosa. Mas quando é lavado e purificado, toda cor adere bem. (Assim também, quando o ser interior é purificado, a marca cheia de graça do ensinamento e da adoração a Śiva firma-se com solidez.)

Verse 72

तथा च निर्मले देहे देवानां सम्यगर्चया । ज्ञानरंगः प्रजायेत तदा विज्ञानसंभवः

Do mesmo modo, quando o corpo se purifica pela adoração correta às divindades, nasce o deleite do verdadeiro conhecimento; e daí é gerada a sabedoria realizada (vijñāna).

Verse 73

विज्ञानस्य च सन्मूलं भक्तिरव्यभिचारिणी । ज्ञानस्यापि च सन्मूलं भक्तिरेवाऽभिधीयते

A devoção inabalável (bhakti) é declarada a verdadeira raiz da sabedoria realizada (vijñāna); e a devoção, somente ela, é também dita a verdadeira raiz do conhecimento espiritual (jñāna).

Verse 74

संगत्या गुरुराप्येत गुरोर्मंत्रादि पूजनम् । पूजनाज्जायते भक्तिर्भक्त्या ज्ञानं प्रजायते

Pela boa companhia alcança-se o Guru; e do Guru vem a adoração dos mantras e afins. Da adoração nasce a bhakti, e da bhakti nasce o verdadeiro conhecimento.

Verse 76

विज्ञानं जायते ज्ञानात्परब्रह्मप्रकाशकम् । विज्ञानं च यदा जातं तदा भेदो निवर्तते

Do conhecimento nasce o vijñāna, a sabedoria realizada que ilumina o Supremo Brahman. E quando esse vijñāna surge, então cessa a noção de diferença (bheda).

Verse 77

भेदे निवृत्ते सकले द्वंद्वदुःखविहीनता । द्वंद्वदुःखविहीनस्तु शिवरूपो भवत्यसौ

Quando todo o sentido de diferença (bheda) é totalmente recolhido, a pessoa fica livre da dor nascida dos opostos. De fato, quem está livre do sofrimento das dualidades torna-se da própria natureza de Śiva.

Verse 78

द्वंद्वाप्राप्तौ न जायेतां सुखदुःखे विजानतः । विहिताविहिते तस्य न स्यातां च सुरर्षयः

Ó sábios divinos, para aquele que conhece verdadeiramente a Realidade, quando os pares de opostos se apresentam não surgem prazer nem dor; e para ele, até o “prescrito” e o “proibido” não o prendem, pois permanece estabelecido no reto discernimento e na firmeza interior (em Śiva).

Verse 79

ईदृशो विरलो लोके गृहाश्रमविवर्जितः । यदि लोके भवत्यस्मिन्दर्शनात्पापहारकः

Alguém assim é raro no mundo — aquele que renunciou ao estágio de vida do chefe de família. Se existir neste mundo tal pessoa, apenas ao vê-la ela se torna removedora de pecados.

Verse 80

तीर्थानि श्लाघयंतीह तादृशं ज्ञानवित्तमम् । देवाश्च मुनयस्सर्वे परब्रह्मात्मकं शिवम्

Aqui, até os lugares sagrados de peregrinação (tīrtha) louvam essa riqueza suprema: o verdadeiro conhecimento. Todos os deuses e todos os sábios exaltam Śiva, cuja própria natureza é o Parabrahman, o Brahman Supremo.

Verse 81

तादृशानि न तीर्थानि न देवा मृच्छिलामयाः । ते पुनंत्युरुकालेन विज्ञानी दर्शनादपि

Tais coisas não são os verdadeiros tīrthas, nem essas divindades são meramente feitas de barro e pedra. Elas purificam apenas após longo tempo; mas o conhecedor da Verdade purifica até com um único olhar.

Verse 82

यावद्गृहाश्रमे तिष्ठेत्तावदाकारपूजनम् । कुर्याच्छ्रेष्ठस्य सप्रीत्या सुरेषु खलु पंचसु

Enquanto alguém permanecer no āśrama do chefe de família, deve adorar o Senhor Supremo numa forma manifesta (saguṇa-ākāra). Com devoção amorosa, realize-se este culto ao Senhor Excelso—de fato, entre as cinco deidades principais.

Verse 83

अथवा च शिवः पूज्यो मूलमेकं विशिष्यते । मूले सिक्ते तथा शाखास्तृप्तास्सत्यखिलास्सुराः

Ou então, adore-se somente Śiva—Ele é a única Raiz suprema. Quando a raiz é regada, os ramos ficam satisfeitos; do mesmo modo, em verdade, todos os deuses são gratificados (quando Śiva é adorado).

Verse 84

शाखासु च सुतृप्तासु मूलं तृप्तं न कर्हिचित् । एवं सर्वेषु तृप्तेषु सुरेषु मुनिसत्तमाः

Ainda que os ramos estejam plenamente saciados, a raiz jamais se sacia por isso. Do mesmo modo, ó melhores dos sábios, ainda que todos os deuses sejam satisfeitos, a Raiz Suprema—Śiva—não necessariamente foi adorada.

Verse 85

सर्वथा शिवतृप्तिर्नो विज्ञेया सूक्ष्मबुद्धिभिः । शिवे च पूजिते देवाः पूजितास्सर्व एव हि

De modo algum se pode conhecer plenamente a completa satisfação de Śiva, nem mesmo pelos de intelecto sutil. E quando Śiva é adorado, todos os deuses, de fato, são também adorados.

Verse 86

तस्माच्च पूजयेद्देवं शंकरं लोकशंकरम् । सर्वकामफलावाप्त्यै सर्वभूतहिते रतः

Portanto, deve-se adorar o Deus Śaṅkara, Aquele que traz auspiciosidade aos mundos. Dedicado ao bem de todos os seres, por essa adoração alcançam-se os frutos de todo desejo justo.