विष्णूत्पत्तिवर्णनम् (Description of the Origin/Manifestation of Viṣṇu)

Verse 1

ब्रह्मोवाच । भो ब्रह्मन्साधु पृष्टोऽहं त्वया विबुधसत्तम । लोकोपकारिणा नित्यं लोकानां हितकाम्यया

Brahmā disse: “Ó nobre brâmane, o melhor entre os sábios, perguntaste-me bem—sempre voltado ao bem dos mundos e desejoso do benefício de todos os seres.”

Verse 2

अचन्द्रमनहोरात्रमनग्न्यनिलभूजलम् । अप्रधानं वियच्छून्यमन्यतेजोविवर्जितम्

Naquele tempo não havia lua, nem dia ou noite; não havia fogo, nem vento, nem terra, nem água. Nem mesmo existia o Pradhāna (matéria primordial): havia apenas a vastidão vazia do espaço, sem qualquer outra luz ou fulgor, antes de o Senhor manifestar-se para a criação.

Verse 3

शिवतत्त्वं मया नैव विष्णुनापि यथार्थतः । ज्ञातश्च परमं रूपमद्भुतं च परेण न

“O verdadeiro princípio (tattva) de Śiva não foi conhecido de fato—nem por mim, nem sequer por Viṣṇu. E essa forma suprema e maravilhosa tampouco foi plenamente compreendida por qualquer outro ser.”

Verse 4

महाप्रलयकाले च नष्टे स्थावरजंगमे । आसीत्तमोमयं सर्वमनर्कग्रहतारकम्

No tempo da grande dissolução (mahāpralaya), quando todos os seres imóveis e móveis haviam perecido, tudo se tornou uma massa de escuridão—sem sol, sem planetas e sem estrelas.

Verse 6

अदृष्टत्वादिरहितं शब्दस्पर्शसमुज्झितम् । अव्यक्तगंधरूपं च रसत्यक्तमदिङ्मुखम्

Era desprovido de visibilidade e do que lhe é afim, e estava livre de som e de tato; seu odor e sua forma eram não manifestos, sem sabor, e não havia direções nem faces—o estado indiferenciado e não manifesto (avyakta) antes da manifestação.

Verse 7

इत्थं सत्यंधतमसे सूचीभेद्यं निरंतरे । तत्सद्ब्रह्मेति यच्छ्रुत्वा सदेकं प्रतिपद्यते

Assim, em meio a uma escuridão densa, quando o véu contínuo é perfurado como pela ponta de uma agulha e se ouve (se realiza): “Isso é Sat—Brahman”, passa-se a habitar na Única Realidade Existente.

Verse 8

इतीदृशं यदा नासीद्यत्तत्सदसदात्मकम् । योगिनोंतर्हिताकाशे यत्पश्यंति निरंतरम्

Quando tal estado ainda não havia surgido, essa Realidade existia como a essência do manifesto e do não manifesto. É o princípio sempre presente que os yogins contemplam continuamente no espaço interior oculto — no sutil céu da consciência.

Verse 9

अमनोगोचरम्वाचां विषयन्न कदाचन । अनामरूपवर्णं च न च स्थूलं न यत्कृशम्

Ele está além do alcance da mente e jamais é objeto da fala. Não tem nome, forma ou cor; não é grosseiro nem sutil—assim deve ser compreendido o Senhor Supremo (Śiva), o Pati transcendente.

Verse 10

अह्रस्वदीर्घमलघुगुरुत्वपरिवर्जितम् । न यत्रोपचयः कश्चित्तथा नापचयोऽपि च

Essa Realidade está livre do curto e do longo, e não é tocada pela leveza nem pelo peso. Nessa Realidade não há aumento algum, e do mesmo modo não há diminuição.

Verse 11

अभिधत्ते स चकितं यदस्तीति श्रुतिः पुनः । सत्यं ज्ञानमनंतं च परानंदम्परम्महः

A Śruti declara novamente—de modo assombroso e decisivo—que “Ele verdadeiramente existe”. Esse Esplendor Supremo é Verdade, Conhecimento consciente e Infinito; é a Bem-aventurança mais alta e a Grande Luz transcendente.

Verse 12

अप्रमेयमनाधारमविकारमनाकृति । निर्गुणं योगिगम्यञ्च सर्वव्याप्येककारकम्

Ele é incomensurável e sem apoio; imutável e sem forma. É Nirguṇa (além das guṇas), alcançável aos yogins, onipenetrante, e a única Causa suprema por trás de tudo o que vem a ser.

Verse 13

निर्विकल्पं निरारंभं निर्मायं निरुपद्रवम् । अद्वितीयमनाद्यन्तमविकाशं चिदात्मकम्

Ele está livre de toda distinção conceitual, sem impulso iniciador, sem artifício nem māyā, e intocado por perturbação. É não-dual, sem começo e sem fim, além de toda modificação ou expansão, e de natureza de Consciência pura.

Verse 14

यस्येत्थं संविकल्पंते संज्ञासंज्ञोक्तितः स्म वै । कियता चैव कालेन द्वितीयेच्छाऽभवत्किल

Assim, n’Ele, pelo funcionamento da designação e da expressão (nome e nomeado), tais determinações de fato surgiram. Então, após certa medida de tempo, diz-se que se manifestou um segundo impulso de Vontade.

Verse 15

अमूर्तेन स्वमूर्तिश्च तेनाकल्पि स्वलीलया । सर्वैश्वर्यगुणोपेता सर्वज्ञानमयी शुभा

Do Senhor sem forma manifestou-se, por Sua própria vontade lúdica (līlā), essa mesma Forma divina. De natureza auspiciosa, Ela era dotada de todos os poderes soberanos e plena do conhecimento perfeito de todas as coisas.

Verse 16

सर्वगा सर्वरूपा च सर्वदृक्सर्वकारिणी । सर्वेकवंद्या सर्वाद्या सर्वदा सर्वसंस्कृतिः

Ela permeia tudo; assume todas as formas; é a que tudo vê e a realizadora de tudo. Só Ela é digna de veneração universal; é a fonte primordial, sempre presente, e a própria purificação e ordenação sagrada de toda a existência.

Verse 17

परिकल्येति तां मूर्तिमैश्वरीं शुद्धरूपिणीम् । अद्वितीयमनाद्यंतं सर्वाभासं चिदात्मकम् । अंतर्दधे पराख्यं यद्ब्रह्म सर्वगमव्ययम्

Tendo assim feito surgir aquela Forma divina—Īśvarī, de natureza perfeitamente pura—o Brahman Supremo, chamado Parā, recolheu-se ao ocultamento: a Realidade não dual, sem começo nem fim, o fundamento onde todas as aparências resplandecem, de essência Consciência, onipenetrante e imperecível.

Verse 18

अमूर्ते यत्पराख्यं वै तस्य मूर्तिस्सदाशिवः । अर्वाचीनाः पराचीना ईश्वरं तं जगुर्बुधाः

Aquilo que, no estado sem forma, é chamado Parā, o Supremo—sua forma manifesta é Sadāśiva. Os sábios, voltados ao exterior (mundano) ou ao interior (transcendente), proclamam-No como Īśvara, o Senhor.

Verse 19

शक्तिस्तदैकलेनापि स्वैरं विहरता तनुः । स्वविग्रहात्स्वयं सृष्टा स्वशरीरानपायिनी

Essa Śakti—embora aparecesse como um só corpo—movia-se livremente. Auto-manifestada a partir de sua própria forma, jamais se afasta de sua natureza essencial; por isso permanece inseparável do Senhor.

Verse 20

प्रधानं प्रकृति तां च मायां गुणवतीं पराम् । बुद्धितत्त्वस्य जननीमाहुर्विकृतिवर्जिताम्

Chamam-na Pradhāna, Prakṛti e também Māyā—o poder supremo dotado de guṇas. Ela é a mãe do princípio de Buddhi (intelecto cósmico), e contudo permanece livre de toda modificação.

Verse 21

सा शक्तिरम्बिका प्रोक्ता प्रकृतिस्सकलेश्वरी । त्रिदेवजननी नित्या मूलकारणमित्युत

Ela é proclamada como Śakti, como Ambikā; é Prakṛti, a Senhora soberana de tudo. É a mãe eterna dos três deuses (Brahmā, Viṣṇu e Rudra) e é dita a causa-raiz da criação manifestada.

Verse 22

अस्या अष्टौ भुजाश्चासन्विचित्रवदना शुभा । राकाचन्द्रसहस्रस्य वदने भाश्च नित्यशः

Ela tinha oito braços, e seu semblante era maravilhoso e auspicioso. Em seu rosto brilhava sempre um fulgor como o de mil luas cheias.

Verse 23

नानाभरणसंयुक्ता नानागतिसमन्विता । नानायुधधरा देवी फुल्लपंकजलोचना

A Deusa, adornada com muitos tipos de ornamentos e dotada de variados movimentos graciosos, empunhava diversas armas; seus olhos eram como lótus plenamente desabrochados.

Verse 24

अचिंत्यतेजसा युक्ता सर्वयोनिस्समुद्यता । एकाकिनी यदा माया संयोगाच्चाप्यनेकिका

Dotada de um esplendor inconcebível, Māyā—o ventre de todas as origens—ergue-se. Embora em si mesma seja una e solitária, pela associação com o poder do Senhor torna-se múltipla.

Verse 25

परः पुमानीश्वरस्स शिवश्शंभुरनीश्वरः । शीर्षे मन्दाकिनीधारी भालचन्द्रस्त्रिलोचनः

Ele é a Pessoa Suprema, o Senhor—Śiva, Śambhu, o Independente, não governado por ninguém. Sobre a sua cabeça traz Mandākinī (a Gaṅgā celeste); na sua fronte repousa a lua; e Ele é o de Três Olhos.

Verse 26

पंचवक्त्रः प्रसन्नात्मा दशबाहुस्त्रिशूलधृक् । कर्पूरगौरसुसितो भस्मोद्धूलितविग्रहः

Ele manifestou-se como o Senhor auspicioso: de cinco faces, de essência serena, de dez braços e portador do tridente. Resplandecente e branco como a cânfora, seu corpo divino estava coberto de bhasma, a cinza sagrada.

Verse 27

युगपच्च तया शक्त्या साकं कालस्वरूपिणा । शिवलोकाभिधं क्षेत्रं निर्मितं तेन ब्रह्मणा

Então, simultaneamente—junto com aquele Poder (Śakti) e com o Tempo em sua própria forma—Brahmā criou o domínio sagrado chamado Śivaloka.

Verse 28

तदेव काशिकेत्येतत्प्रोच्यते क्षेत्रमुत्तमम् । परं निर्वाणसंख्यानं सर्वोपरि विराजितम्

Essa mesma região sagrada é chamada “Kāśikā” (Kāśī), o mais elevado de todos os campos santos. É proclamada como a morada suprema da libertação, resplandecendo acima de tudo e superando qualquer outro lugar.

Verse 29

ताभ्यां च रममाणाभ्यां च तस्मिन्क्षेत्रे मनोरमे । परमानंदरूपाभ्यां परमानन्दरूपिणी

Nesse kṣetra encantador, Aqueles Dois—que permanecem como a própria forma da bem-aventurança suprema—brincavam juntos; e Ela (Śakti), cuja natureza é a bem-aventurança suprema, permaneceu unida a Ele em deleite divino.

Verse 30

मुने प्रलयकालेपि न तत्क्षेत्रं कदाचन । विमुक्तं हि शिवाभ्यां यदविमुक्तं ततो विदुः

Ó sábio, mesmo no tempo da dissolução cósmica, essa região sagrada jamais é abandonada, em tempo algum. Pois nunca é deixada por Śiva e por sua Śivā; por isso os sábios a conhecem como Avimukta, o lugar santo “Nunca Abandonado”.

Verse 31

अस्यानन्दवनं नाम पुराकारि पिनाकिना । क्षेत्रस्यानंदहेतुत्वादविमुक्तमनंतरम्

Este bosque sagrado foi outrora criado por Pinākī (Śiva, portador do arco Pināka), e por isso é chamado Ānandavana. E porque este campo santo se torna a própria causa da bem-aventurança espiritual, desde tempos sem começo também é chamado Avimukta — “nunca abandonado (por Śiva)”.

Verse 32

अथानन्दवने तस्मिञ्च्छिवयो रममाणयोः । इच्छेत्यभूत्सुरर्षे हि सृज्यः कोप्यपरः किल

Então, ó sábio entre os deuses, enquanto Śiva e Sua Śakti se deleitavam naquele Ānandavana, ergueu-se a Vontade divina—e diz-se, de fato, que um outro ser, destinado a ser criado, manifestou-se.

Verse 33

यस्मिन्यस्य महाभारमावां स्वस्वैरचारिणौ । निर्वाणधारणं कुर्वः केवलं काशिशायिनौ

Nessa condição, nós—movendo-nos livremente segundo a própria vontade—suportávamos o grande fardo da existência; e, ainda assim, mantínhamos o estado que sustenta o nirvāṇa, permanecendo apenas como habitantes de Kāśī.

Verse 34

स एव सर्वं कुरुतां स एव परिपातु च । स एव संवृणोत्वं ते मदनुग्रहतस्सदा

Que Ele só realize tudo; que Ele só também te proteja. Pela sua graça apenas, que Ele para sempre te cubra por inteiro—envolvendo-te em sua presença guardiã.

Verse 35

चेतस्समुद्रमाकुंच्य चिंताकल्लोललोलितम् । सत्त्वरत्नं तमोग्राहं रजोविद्रुमवल्लितम्

Contraindo o oceano da mente—agitado pelas ondas da ansiedade—(deve-se discerni-lo) portando a joia do sattva, assombrado pelo crocodilo do tamas e cercado pelos corais do rajas.

Verse 36

यस्य प्रसादात्तिष्ठावस्सुखमानंदकानने । परिक्षिप्तमनोवृत्तौ बहिश्चिंतातुरे सुखम्

Pela graça desse Senhor, alguém permanece feliz no bosque da bem-aventurança; mesmo quando os movimentos da mente se dispersam e, exteriormente, as preocupações afligem, a felicidade ainda é encontrada por Seu favor.

Verse 37

संप्रधार्य्येति स विभुस्तया शक्त्या परेश्वरः । सव्ये व्यापारयांचक्रे दशमेंऽगेसुधासवम्

Tendo assim deliberado, o Senhor Supremo, que tudo permeia, Parameśvara, juntamente com essa Śakti, pôs em movimento a essência semelhante ao néctar; e, ao seu lado esquerdo, fê-la operar no décimo membro (etapa) do processo criador.

Verse 38

ततः पुमानाविरासीदेकस्त्रैलोक्यसुंदरः । शांतस्सत्त्वगुणोद्रिक्तो गांभीर्य्यामितसागरः

Então manifestou-se uma única Pessoa divina, bela para os três mundos—de natureza serena, abundante na qualidade de sattva e profunda como um oceano imensurável.

Verse 39

तथा च क्षमया युक्तो मुनेऽलब्धोपमो ऽभवत् । इन्द्रनीलद्युतिः श्रीमान्पुण्डरीकोत्तमेक्षणः

Assim, ó sábio, por estar dotado de tolerância, tornou-se incomparável—radiante como a safira indranīla, glorioso em esplendor e com olhos como o mais excelente lótus.

Verse 40

सुवर्णकृतिभृच्छ्रेष्ठ दुकूलयुगलावृतः । लसत्प्रचंडदोर्दण्डयुगलोह्यपराजितः

Ele apareceu como o mais eminente portador de adornos de ouro, envolto num par de vestes finas; com dois braços radiantes e de força imensa, permaneceu invencível.

Verse 41

ततस्स पुरुषश्शंभुं प्रणम्य परमेश्वरम् । नामानि कुरु मे स्वामिन्वद कर्मं जगाविति

Então aquela pessoa prostrou-se diante de Śambhu, o Senhor Supremo, e disse: “Ó Mestre, concede-me nomes e declara-me o dever que me foi destinado.”

Verse 42

तच्छ्रुत्वा वचनम्प्राह शंकरः प्रहसन्प्रभुः । पुरुषं तं महेशानो वाचा मेघगभीरया

Ao ouvir tais palavras, o Senhor Śaṅkara, sorrindo, falou. Aquele MahāĪśāna dirigiu-se ao homem com voz profunda como nuvens de trovão.

Verse 43

शिव उवाच । विष्ण्वितिव्यापकत्वात्ते नाम ख्यातं भविष्यति । बहून्यन्यानि नामानि भक्तसौख्यकराणि ह

Śiva disse: “Porque és onipenetrante, teu nome tornar-se-á célebre como ‘Viṣṇu’. E terás ainda muitos outros nomes—nomes que concedem alegria e alívio espiritual aos devotos.”

Verse 44

तपः कुरु दृढो भूत्वा परमं कार्यसाधनम् । इत्युक्त्वा श्वासमार्गेण ददौ च निगमं ततः

“Pratica a austeridade, tornando-te firme—este é o meio supremo para realizar o intento.” Tendo dito isso, Ele concedeu o Nigama (a revelação védica) pelo caminho do sopro.

Verse 46

दिव्यं द्वादश साहस्रं वर्षं तप्त्वापि चाच्युतः । न प्राप स्वाभिलषितं सर्वदं शंभुदर्शनम्

Mesmo após realizar austeridades por doze mil anos divinos, Acyuta (Viṣṇu) não obteve a tão desejada visão de Śambhu—o Senhor que tudo concede; pois a revelação de Śiva não é compelida apenas pelo esforço, mas é concedida por Sua graça.

Verse 47

तत्तत्संशयमापन्नश्चिंतितं हृदि सादरम् । मयाद्य किं प्रकर्तव्यमिति विष्णुश्शिवं स्मरन्

Assim, tomado por dúvidas repetidas, ponderou com reverência no coração: “Que devo fazer agora?”—e Viṣṇu, lembrando-se do Senhor Śiva, refletiu desse modo.

Verse 48

एतस्मिन्नंतरे वाणी समुत्पन्ना शिवाच्छुभा । तपः पुनः प्रकर्त्तव्यं संशयस्यापनुत्तये

Nesse momento, ergueu-se de Śiva uma voz auspiciosa: “Pratica a austeridade mais uma vez, para que tua dúvida seja dissipada.”

Verse 49

ततस्तेन च तच्छ्रुत्वा तपस्तप्तं सुदारुणम् । बहुकालं तदा ब्रह्मध्यानमार्गपरेण हि

Então, tendo ouvido essa instrução, ele empreendeu austeridades extremamente severas por longo tempo, totalmente devotado ao caminho do samādhi na contemplação de Brahman (o Supremo), segundo a disciplina da meditação divina.

Verse 50

ततस्स पुरुषो विष्णुः प्रबुद्धो ध्यानमार्गतः । सुप्रीतो विस्मयं प्राप्तः किं यत्तव महा इति

Então, aquela Pessoa—Viṣṇu—despertou do caminho da meditação. Satisfeito e tomado de assombro, disse: “Que é isto—tão grandioso—que Te pertence?”

Verse 51

परिश्रमवतस्तस्य विष्णोः स्वाङ्गेभ्य एव च । जलधारा हि संयाता विविधाश्शिवमायया

Quando Viṣṇu se empenhava naquela tarefa, de seus próprios membros jorraram, de fato, correntes de água—surgidas de modos diversos pela Māyā de Śiva.

Verse 52

अभिव्याप्तं च सकलं शून्यं यत्तन्महामुने । ब्रह्मरूपं जलमभूत्स्पर्शनात्पापनाशनम्

Ó grande sábio, quando tudo foi permeado por aquele Vazio que tudo abrange, as águas surgiram como a própria forma de Brahman; ao seu toque, os pecados são destruídos.

Verse 53

तदा श्रांतश्च पुरुषो विष्णुस्तस्मिञ्जले स्वयम् । सुष्वाप परम प्रीतो बहुकालं विमोहितः

Então aquele Ser—o próprio Viṣṇu—cansou-se naquelas águas; e, sentindo um estranho contentamento, adormeceu, permanecendo por muito tempo sob o véu do engano.

Verse 54

नारायणेति नामापि तस्यसीच्छ्रुतिसंमतम् । नान्यत्किंचित्तदा ह्यासीत्प्राकृतं पुरुषं विना

Até mesmo o nome “Nārāyaṇa” para esse Princípio Supremo foi aceito como válido pelos Vedas. Pois naquele tempo, além do Puruṣa cósmico primordial (Prākṛta Puruṣa), nada mais existia de modo algum.

Verse 55

एतस्मिन्नन्तरे काले तत्त्वान्यासन्महात्मनः । तत्प्रकारं शृणु प्राज्ञ गदतो मे महामते

Nesse ínterim, ó nobre, o Senhor de grande alma fez surgir os princípios (tattvas). Ó sábio de elevado ânimo, escuta o modo de sua manifestação, conforme eu o descrevo.

Verse 56

प्रकृतेश्च महानासीन्महतश्च गुणास्त्रयः । अहंकारस्ततो जातस्त्रिविधो गुणभेदतः

De Prakṛti surgiu Mahān (Mahat-tattva); e de Mahat manifestaram-se os três guṇas. Depois nasceu Ahaṃkāra, tríplice conforme a diferenciação dos guṇas.

Verse 58

तत्त्वानामिति संख्यानमुक्तं ते ऋषिसत्तम । जडात्मकञ्च तत्सर्वं प्रकृतेः पुरुषं विना

Assim, ó melhor dos sábios, declarei-te a enumeração dos tattva. E tudo isso é de natureza inerte; à parte de Prakṛti, não há ali Puruṣa algum, como princípio consciente.

Verse 59

तत्तदैकीकृतं तत्त्वं चतुर्विंशतिसंख्यकम् । शिवेच्छया गृहीत्वा स सुष्वाप ब्रह्मरूपके

Então ele unificou esses princípios—os vinte e quatro tattva—num só. Pela vontade de Śiva, recolheu-os em si mesmo e entrou no sono no estado de Brahmā, a forma do Criador.