
O Adhyāya 3 abre em forma de diálogo: os ṛṣis perguntam respeitosamente ao narrador o que ocorreu após a partida de Viṣṇu e para onde foi Nārada. A resposta, na transmissão purânica (Vyāsa introduz a fala de Sūta), apresenta uma causa śaiva: pela vontade de Śiva, Viṣṇu—perito em māyā—projeta rapidamente uma ilusão extraordinária. No caminho dos sábios surge uma cidade vasta e encantadora, superior aos mundos comuns em beleza e variedade, povoada por homens e mulheres e organizada como um reino social completo segundo o caturvarṇa. Nela reina o rei Śīlanidhi, rico e poderoso, celebrando um grande festival ligado ao svayaṃvara de sua filha. Príncipes de todas as direções chegam, esplendidamente trajados e ansiosos por conquistar a noiva. Ao ver tal maravilha, Nārada se fascina e cai em moha; movido pela curiosidade e pelo desejo crescente, aproxima-se do portão do rei, preparando a lição moral-teológica sobre māyā, atração e a disciplina do orgulho por meio de uma experiência ordenada pelo Divino.
Verse 1
ऋषय ऊचुः । सूतसूत महाभाग व्यासशिष्य नमोऽस्तु ते । अद्भुतेयं कथा तात वर्णिता कृपया हि नः
Os sábios disseram: “Ó nobre Sūta, discípulo de Vyāsa, saudações a ti. Querido, por compaixão narraste-nos este relato maravilhoso; por nós, continua a explicá-lo ainda mais.”
Verse 2
मुनौ गते हरिस्तात किं चकार ततः परम् । नारदोपि गतः कुत्र तन्मे व्याख्यातुमर्हसि
Ó venerável senhor, quando o sábio partiu, que fez Hari em seguida? E para onde foi também Nārada? Rogo-te que mo expliques.
Verse 3
इति श्रीशिव महापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां प्रथमखंडे सृष्ट्युपाख्याने नारदमोहवर्णनं नाम तृतीयोऽध्यायः
Assim, no Śrī Śiva Mahāpurāṇa—na segunda Rudrasaṃhitā, na primeira seção (khaṇḍa) do relato da Criação—encerra-se o Terceiro Capítulo, chamado “A Descrição da Ilusão de Nārada”.
Verse 4
सूत उवाच । मुनौ यदृच्छया विष्णुर्गते तस्मिन्हि नारदे । शिवेच्छया चकाराशु माया मायाविशारदः
Sūta disse: Quando Nārada, assim, por mero acaso, havia partido para junto do sábio Viṣṇu (Brahmā), Viṣṇu—versado nos artifícios da māyā—logo criou uma ilusão, conforme a vontade de Śiva.
Verse 5
मुनिमार्गस्य मध्ये तु विरेचे नगरं महत् । शतयोजनविस्तारमद्भुतं सुमनोहरम्
No meio do caminho sagrado dos sábios resplendia uma grande cidade chamada Vireca—maravilhosa e de encanto extremo—estendendo-se por cem yojanas.
Verse 6
स्वलोकादधिकं रम्यं नानावस्तुविराजितम् । नरनारीविहाराढ्यं चतुर्वर्णाकुलं परम्
Era mais deleitosa que o próprio mundo de Brahmā, esplêndida com muitas maravilhas; abundante nos graciosos movimentos de homens e mulheres, e excelsa como um reino supremo repleto das quatro varṇas.
Verse 7
तत्र राजा शीलनिर्धिर्नामैश्वर्यसमन्वितः । सुतास्वयम्वरोद्युक्तो महोत्सवसमन्वितः
Ali havia um rei chamado Śīlanirdhi, dotado de prosperidade e poder régio; preparava o svayaṃvara de sua filha, e a ocasião era ornada por um grande festival.
Verse 8
चतुर्दिग्भ्यः समायातैस्संयुतं नृपनन्दतैः । नानावेषैस्सुशोभैश्च तत्कन्यावरणोत्सुकैः
Dos quatro quadrantes vieram príncipes—filhos de reis—reunidos em conjunto, esplêndidos em muitos trajes, desejosos de conquistar a mão daquela donzela.
Verse 9
एतादृशम्पुरं दृष्ट्वा मोहम्प्राप्तोऽथ नारदः । कौतुकी तन्नृपद्वारं जगाम मदनेधितः
Ao ver tão maravilhosa cidade, Nārada caiu em perplexidade. Impelido pela curiosidade—e ainda mais inflamado pelo desejo—dirigiu-se ao portão do rei.
Verse 10
आगतं मुनिवर्यं तं दृष्ट्वा शीलनिधिर्नृपः । उपवेश्यार्चयांचक्रे रत्नसिंहासने वरे
Vendo chegar o eminente sábio, o rei Śīlanirdhi, exemplo de nobre conduta, fê-lo sentar-se num excelente trono de joias e honrou-o devidamente com reverente culto.
Verse 11
अथ राजा स्वतनयां नामतश्श्रीमतीं वराम् । समानीय नारदस्य पादयोस्समपातयत्
Então o rei trouxe sua própria filha, a excelente donzela chamada Śrīmatī, e fez com que ela se prostrasse aos pés de Nārada.
Verse 12
तत्कन्यां प्रेक्ष्य स मुनिर्नारदः प्राह विस्मितः । केयं राजन्महाभागा कन्या सुरसुतोपमा
Ao ver aquela jovem donzela, o sábio Nārada disse, maravilhado: “Ó Rei, quem é esta moça tão afortunada, semelhante a uma filha dos deuses?”
Verse 13
तस्य तद्वचनं श्रुत्वा राजा प्राह कृतांजलिः । दुहितेयं मम मुने श्रीमती नाम नामतः
Ao ouvir tais palavras, o rei, com as palmas unidas em reverência, disse: “Ó sábio, esta é minha filha; seu nome é Śrīmatī.”
Verse 14
प्रदानसमयं प्राप्ता वरमन्वेषती शुभम् । सा स्वयंवरसंप्राप्ता सर्वलक्षणलक्षिता
Quando chegou o tempo de dá-la em casamento, ela buscou um noivo auspicioso. Dotada de todos os sinais nobres e excelências, veio à cerimônia de svayaṃvara para escolher por si mesma o esposo.
Verse 15
अस्या भाग्यं वद मुने सर्वं जातकमादरात् । कीदृशं तनयेयं मे वरमाप्स्यति तद्वद
“Ó sábio, dize-me com cuidado toda a sua fortuna e o relato completo do seu mapa natal. Que tipo de esposo esta minha filha alcançará? Por favor, fala e diz-me.”
Verse 16
इत्युक्तो मुनिशार्दूलस्तामिच्छुः कामविह्वलः । समाभाष्य स राजानं नारदो वाक्यमब्रवीत्
Assim interpelado, Nārada—tigre entre os sábios—ansiando por ela e abalado pelo desejo, após conversar cortesmente com o rei, proferiu suas palavras.
Verse 17
सुतेयं तव भूपाल सर्वलक्षणलक्षिता । महाभाग्यवती धन्या लक्ष्मीरिव गुणालया
Ó rei, esta tua filha está adornada com todos os sinais auspiciosos. Ela é extremamente afortunada e abençoada—como a própria Lakṣmī, morada de nobres qualidades.
Verse 18
सर्वेश्वरोऽजितो वीरो गिरीशसदृशो विभुः । अस्याः पतिर्ध्रुवं भावी कामजित्सुरसत्तमः
Ele é o Senhor de tudo, invencível e heroico, onipenetrante, semelhante ao próprio Girīśa (Śiva). Ele certamente se tornará o esposo dela—vencedor do desejo, o mais excelso entre os deuses.
Verse 19
इत्युक्त्वा नृपमामंत्र्य ययौ यादृच्छिको मुनिः । बभूव कामविवशश्शिवमाया विमोहितः
Tendo dito isso, o sábio Yādṛcchika despediu-se do rei e partiu. Então, dominado pelo desejo, foi iludido e confundido pela Māyā de Śiva.
Verse 20
चित्ते विचिन्त्य स मुनिराप्नुयां कथमेनकाम् । स्वयंवरे नृपालानामेकं मां वृणुयात्कथम्
Refletindo em seu íntimo, o sábio pensou: «Como poderei eu alcançar esta donzela tão desejada? No svayaṃvara, entre tantos reis, como ela escolheria somente a mim?»
Verse 21
सौन्दर्यं सर्वनारीणां प्रियं भवति सर्वथा । तद्दृष्ट्वैव प्रसन्ना सा स्ववशा नात्र संशयः
A beleza é, de todo modo, querida por todas as mulheres. Ao vê-la apenas, ela se alegra e fica sob sua influência — disso não há dúvida.
Verse 22
विधायेत्थं विष्णुरूपं ग्रहीतुं मुनिसत्तमः । विष्णुलोकं जगामाशु नारदः स्मरविह्वलः
Tendo assim decidido assumir a forma de Viṣṇu, o mais eminente dos sábios—Nārada—partiu depressa para a morada de Viṣṇu, com a mente agitada pelo anseio amoroso. Do ponto de vista śaiva, até seres tão elevados se movem sob os impulsos da māyā, até que a graça de Pati (Śiva) firme e aquiete o coração.
Verse 23
प्रणिपत्य हृषीकेशं वाक्यमेतदुवाच ह । रहसि त्वां प्रवक्ष्यामि स्ववृत्तान्तमशेषतः
Depois de prostrar-se diante de Hṛṣīkeśa (Senhor dos sentidos), disse estas palavras: “Em segredo, contar-te-ei por inteiro—sem omitir nada—todo o meu relato.”
Verse 24
तथेत्युक्ते तथा भूते शिवेच्छा कार्यकर्त हि । ब्रूहीत्युक्तवति श्रीशे मुनिराह च केशवम्
Quando ele disse: «Assim seja», e assim aconteceu, foi de fato a vontade de Śiva que se tornou a realizadora da obra. Então, quando Śrīśa (Viṣṇu, Senhor de Lakṣmī) disse: «Fala», o sábio dirigiu-se a Keśava (Viṣṇu).
Verse 25
नारद उवाच । त्वदीयो भूपतिः शीलनिधिस्स वृषतत्परः । तस्य कन्या विशालाक्षी श्रीमतीवरवर्णिनी
Nārada disse: «Teu rei é um tesouro de nobre conduta, sempre devotado ao dharma. Ele tem uma filha de grandes olhos, auspiciosa e ilustre, de tez excelente e formosa».
Verse 26
जगन्मोहिन्यभिख्याता त्रैलोक्येप्यति सुन्दरी । परिणेतुमहं विष्णो तामिच्छाम्यद्य मा चिरम्
Ó Viṣṇu, ela é celebrada como a “Encantadora dos mundos”, belíssima até mesmo nos três reinos. Desejo desposá-la hoje, sem demora.
Verse 27
स्वयंवरं चकरासौ भूपतिस्तनयेच्छया । चतुर्दिग्भ्यः समायाता राजपुत्रास्सहस्रशः
“Desejando cumprir o anseio de sua filha, aquele rei organizou um svayaṃvara. Das quatro direções vieram milhares de príncipes.”
Verse 28
यदि दास्यसि रूपं मे तदा तां प्राप्नुयां ध्रुवम् । त्वद्रूपं सा विना कंठे जयमालां न धास्यति
“Se me concederes a tua forma, então certamente a alcançarei. Sem a tua forma, ela não colocará em meu pescoço a guirlanda da vitória.”
Verse 29
स्वरूपं देहि मे नाथ सेवकोऽहं प्रियस्तव । वृणुयान्मां यथा सा वै श्रीमती क्षितिपात्मजा
“Ó Senhor, revela-me a tua forma verdadeira. Sou teu servo e querido por ti. Concede que Śrīmatī, a ilustre filha da Terra, me aceite, assim como ela aceitou aquele que escolheu.”
Verse 30
सुत उवाच वचः श्रुत्वा मुनेरित्थं विहस्य मधुसूदनः । शांकरीं प्रभुतां बुद्ध्वा प्रत्युवाच दयापरः
Sūta disse: Ao ouvir assim as palavras do sábio, Madhusūdana (Viṣṇu) sorriu. Reconhecendo a suprema soberania de Śaṅkarī (a Śakti de Śiva), o compassivo respondeu em retorno.
Verse 31
विष्णुरुवाच । स्वेष्टदेशं मुने गच्छ करिष्यामि हितं तव । भिषग्वरो यथार्त्तस्य यतः प्रियतरोऽसि मे
Viṣṇu disse: “Ó sábio, vai ao lugar que desejas. Farei o que te for benéfico, pois és muito querido para mim—como o melhor médico é querido por quem padece.”
Verse 32
इत्युक्त्वा मुनये तस्मै ददौ विष्णुर्मुखं हरे । स्वरूपमनुगृह्यास्य तिरोधानं जगाम सः
Tendo assim falado ao sábio, Viṣṇu concedeu a Hari o seu próprio rosto divino. Depois, por graça, revelou-lhe a sua forma verdadeira; ocultou-se à vista e partiu.
Verse 33
एवमुक्तो मुनिर्हृष्टः स्वरूपं प्राप्य वै हरेः । मेने कृतार्थमात्मानं तद्यत्नं न बुबोध सः
Assim admoestado, o sábio rejubilou; pois, de fato, alcançou a forma de Hari. Considerou-se plenamente realizado, mas não compreendeu a intenção mais profunda por trás daquele esforço.
Verse 34
अथ तत्र गतः शीघ्रन्नारदो मुनिसत्तमः । चक्रे स्वयम्वरं यत्र राजपुत्रैस्समाकुलम्
Então Nārada, o mais excelente dos sábios, foi depressa até lá. No lugar apinhado de príncipes, ele mesmo organizou o svayaṃvara (a cerimónia de autoescolha do esposo).
Verse 35
स्वयम्वरसभा दिव्या राजपुत्रसमावृता । शुशुभेऽतीव विप्रेन्द्रा यथा शक्रस भा परा
Ó melhor dos brâmanes, aquele salão divino do svayaṃvara, cercado por príncipes, resplandecia intensamente—esplêndido como a excelsa sala de assembleia de Indra.
Verse 36
तस्यां नृपसभायां वै नारदः समुपाविशत् । स्थित्वा तत्र विचिन्त्येति प्रीतियुक्तेन चेतसा
Naquela assembleia real, Nārada de fato tomou assento. Permanecendo ali, refletiu em seu íntimo, com a mente repleta de alegria e de devoção afetuosa.
Verse 37
मां वरिष्यति नान्यं सा विष्णुरूपधरन्ध्रुवम् । आननस्य कुरूपत्वं न वेद मुनिसत्तमः
«Ela me escolherá por esposo—certamente a nenhum outro—embora eu traga a forma de Viṣṇu. Ó melhor dos sábios, ela não conhece a fealdade do meu rosto.»
Verse 38
पूर्वरूपं मुनिं सर्वे ददृशुऽस्तत्र मानवाः । तद्भेदं बुबुधुस्ते न राजपुत्रादयो द्विजाः
Ali, todas as pessoas viram o sábio em sua aparência anterior; contudo não perceberam a mudança nele, nem os duas-vezes-nascidos, começando pelos príncipes, compreenderam a diferença.
Verse 39
तत्र रुद्रगणौ द्वौ तद्रक्षणार्थं समागतौ । विप्ररूपधरौ गूढौ तत्रेदं जज्ञतुः परम्
Ali, dois assistentes de Rudra vieram com o propósito de proteger aquilo. Ocultos e assumindo a forma de brāhmaṇas, esses dois ali conheceram a questão suprema.
Verse 40
मूढ मत्वा मुनिं तौ तन्निकटं जग्मतुर्गणौ । कुरुतस्तत्प्रहासं वै भाषमाणौ परस्परम्
Julgando o sábio um tolo, os dois assistentes aproximaram-se dele; falando entre si, zombaram dele abertamente e riram às gargalhadas.
Verse 41
पश्य नारद रूपं हि विष्णोरिव महोत्तमम् । मुखं तु वानरस्येव विकटं च भयंकरम्
“Vê, ó Nārada—esta forma é supremamente excelsa, como a de Viṣṇu; mas o rosto é como o de um macaco, grotesco e aterrador.”
Verse 42
इच्छत्ययं नृपसुता वृथैव स्मरमोहितः । इत्युक्त्वा सच्छलं वाक्यमुपहासं प्रचक्रतुः
“A filha do rei o deseja, mas é certamente em vão, pois ele está iludido por Kāma.” Assim dizendo, ambos proferiram palavras enganosas e passaram a zombar dele.
Verse 43
न शुश्राव यथार्थं तु तद्वाक्यं स्मरविह्वलः । पर्यैक्षच्छ्रीमतीं तां वै तल्लिप्सुर्मोहितो मुनिः
Perturbado pela agitação do desejo, o sábio não compreendeu de fato o sentido de suas palavras. Iludido e desejoso de possuí-la, fitava repetidas vezes aquela dama ilustre.
Verse 44
एतस्मिन्नंतरे भूपकन्या चांतःपुरात्तु सा । स्त्रीभिस्समावृता तत्राजगाम वरवर्णिनी
Nesse ínterim, a filha do rei, de formosa compleição, saiu dos aposentos internos do palácio e ali chegou, cercada por damas e atendentes.
Verse 45
मालां हिरण्मयीं रम्यामादाय शुभ क्षणा । तत्र स्वयम्बरे रेजे स्थिता मध्ये रमेव सा
Naquele momento auspicioso, ela tomou uma bela guirlanda de ouro. De pé no centro da assembleia do svayaṃvara, resplandecia ali—como a própria Lakṣmī.
Verse 46
बभ्राम सा सभां सर्वां मालामादाय सुव्रता । वरमन्वेषती तत्र स्वात्माभीष्टं नृपात्मजा
Com a guirlanda na mão, a virtuosa princesa percorreu toda a assembleia, procurando ali o noivo que seu próprio coração verdadeiramente desejava.
Verse 47
वानरास्यं विष्णुतनुं मुनिं दृष्ट्वा चुकोप सा । दृष्टिं निवार्य च ततः प्रस्थिता प्रीतमानसा
Ao ver o muni de rosto semelhante ao de um macaco e de corpo parecido com o de Viṣṇu, ela enfureceu-se. Depois, refreando o olhar, partiu dali com a mente novamente serena.
Verse 48
न दृष्ट्वा स्ववरं तत्र त्रस्तासीन्मनसेप्सितम् । अंतस्सभास्थिता कस्मिन्नर्पयामास न स्रजम्
Não vendo ali o noivo de sua própria escolha—aquele que seu coração desejava—ela ficou tomada de medo. De pé no salão da assembleia, não conseguiu colocar a guirlanda em ninguém.
Verse 49
एतस्मिन्नंतरे विष्णुराजगाम नृपाकृतिः । न दृष्टः कैश्चिदपरैः केवलं सा ददर्श हि
Nesse ínterim, Viṣṇu chegou ali, assumindo a forma de um rei. Ninguém mais o viu—de fato, somente ela o contemplou.
Verse 50
अथ सा तं समालोक्य प्रसन्नवदनाम्बुजा । अर्पयामास तत्कण्ठे तां मालां वरवर्णिनी
Então ela o fitou, e seu rosto, como um lótus, brilhou de alegria. A dama, a mais excelente e de bela compleição, colocou aquela guirlanda em seu pescoço.
Verse 51
तामादाय ततो विष्णू राजरूपधरः प्रभुः । अंतर्धानमगात्सद्यस्स्वस्थानं प्रययौ किल
Então o Senhor Viṣṇu, portando a forma de um rei, tomou-a consigo. Num instante tornou-se invisível e, de fato, partiu para a sua própria morada.
Verse 52
सर्वे राजकुमाराश्च निराशाः श्रीमतीम्प्रति । मुनिस्तु विह्वलोऽतीव बभूव मदनातुरः
Todos os príncipes ficaram desalentados quanto a Śrīmatī. Mas o sábio, profundamente transtornado, foi atormentado por Kāma, a febre do desejo.
Verse 53
तदा तावूचतुस्सद्यो नारदं स्वरविह्वलम् । विप्ररूपधरौ रुद्रगणौ ज्ञानविशारदौ
Então, aqueles dois Rudra-gaṇas—versados no conhecimento espiritual e assumindo a forma de sábios brâmanes—dirigiram-se de imediato a Nārada, cuja voz tremia de emoção.
Verse 54
गणावूचतुः । हे नारदमुने त्वं हि वृथा मदनमोहितः । तल्लिप्सुस्स्वमुखं पश्य वानरस्येव गर्हितम्
Os Gaṇas disseram: «Ó sábio Nārada, em vão estás iludido por Kāma, o deus do desejo. Se a procuras, olha para o teu próprio rosto—desprezível como o de um macaco.»
Verse 55
सूत उवाच । इत्याकर्ण्य तयोर्वाक्यं नारदो विस्मितोऽभवत् । मुखं ददर्श मुकुरे शिवमायाविमोहितः
Sūta disse: Ao ouvir as palavras daqueles dois, Nārada ficou maravilhado. Enfeitiçado pela māyā de Śiva, olhou para um espelho e viu o próprio rosto.
Verse 56
स्वमुखं वानरस्येव दृष्ट्वा चुक्रोध सत्वरम् । शापन्ददौ तयोस्तत्र गणयोर्मोहितो मुनिः
Ao ver o próprio rosto como se fosse o de um macaco, o sábio enfureceu-se de pronto. Iludido ali mesmo por aqueles dois gaṇas, proferiu então uma maldição contra eles.
Verse 57
युवां ममोपहासं वै चक्रतुर्ब्राह्मणस्य हि । भवेतां राक्षसौ विप्रवीर्यजौ वै तदाकृती
Vós dois certamente zombastes de mim, um brāhmaṇa. Portanto, que vos torneis rākṣasas — nascidos do poder (austeridade) de um brāhmaṇa — e assumais essa mesma forma.
Verse 58
श्रुत्वा हरगणावित्थं स्वशापं ज्ञानिसत्तमौ । न किंचिदूचतुस्तौ हि मुनिमाज्ञाय मोहितम्
Ouvindo dos assistentes de Śiva sobre a sua própria maldição, aqueles dois, os mais excelsos entre os sábios, nada disseram, compreendendo que o sábio tinha sido iludido (por um poder superior).
Verse 59
स्वस्थानं जग्मतुर्विप्रा उदासीनौ शिवस्तुतिम् । चक्रतुर्मन्यमानौ वै शिवेच्छां सकलां सदा
Aqueles sábios brâmanes regressaram à sua própria morada, permanecendo desapegados; e entoaram hinos em louvor a Śiva, considerando sempre que tudo, na sua totalidade, procede apenas pela vontade de Śiva.
Nārada encounters an astonishing, magically manifested city and royal svayaṃvara setting; captivated by it, he enters a state of moha—an episode initiated through Śiva’s will and executed via māyā.
It dramatizes how even an exalted sage can be drawn into desire and fascination when māyā operates; the narrative functions as a corrective lesson, showing moha as a divinely permitted veil that ultimately redirects the aspirant toward higher discernment.
Māyā as a world-forming power (creating a full city, social order, and festival) and Śivecchā as the superior directive principle behind the event; Viṣṇu appears as māyāviśārada, the adept instrument through whom the illusion is produced.