Adhyaya 2
Rudra SamhitaSrishti KhandaAdhyaya 255 Verses

नारदतपोवर्णनम् (Nārada’s Austerities Described)

O Adhyāya 2 começa com Sūta identificando Nārada—filho de Brahmā, disciplinado e voltado ao tapas—que busca uma região ideal de cavernas no Himalaia, junto a um rio divino de corrente veloz. Ele chega a um āśrama radiante e ornamentado e empreende austeridades prolongadas: postura firme, silêncio, prāṇāyāma e purificação do intelecto. Sua prática culmina em samādhi, marcada pela fórmula não dual “ahaṃ brahma”, gerando um conhecimento orientado à realização direta de Brahman. A intensidade do tapas de Nārada provoca perturbação cósmica; Śakra/Indra fica mentalmente agitado, vendo nesse poder ascético uma ameaça à sua soberania. Para criar um obstáculo (vighna), Indra convoca Smara/Kāma, a divindade do desejo, e com astúcia interessada ordena que use o desejo para romper a concentração de Nārada. O capítulo encena o clássico confronto purânico entre a interioridade ióguica e a política celeste, tematizando o desejo como energia cósmica e perigo soteriológico.

Shlokas

Verse 1

सूत उवाच । एतस्मिन्समये विप्रा नारदो मुनिसत्तमः । ब्रह्मपुत्रो विनीतात्मा तपोर्थं मन आदधे

Sūta disse: Naquele tempo, ó brāhmaṇas, Nārada—o melhor dos sábios—filho de Brahmā, humilde e senhor de si, aplicou a mente a empreender tapas (austeridade) para a realização espiritual.

Verse 2

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां प्रथमखंडे सृष्ट्युपाख्याने नारदतपोवर्णनं नाम द्वितीयोऽध्यायः

Assim, no Śrī Śiva Mahāpurāṇa—na segunda Saṃhitā, a Rudra-saṃhitā—sob a primeira seção, o Sṛṣṭi-khaṇḍa (relato da criação), conclui-se o segundo capítulo chamado «A Descrição da Penitência de Nārada».

Verse 3

तत्राश्रमो महादिव्यो नानाशोभासमन्वितः । तपोर्थं स ययौ तत्र नारदो दिव्यदर्शनः

Ali havia um āśrama supremamente divino, adornado por muitos esplendores. Para a prática de tapas e a realização espiritual, Nārada, dotado de visão divina, dirigiu-se para lá.

Verse 4

तां दृष्ट्वा मुनिशार्दूलस्तेपे स सुचिरं तपः । बध्वासनं दृढं मौनी प्राणानायम्य शुद्धधीः

Ao vê-la, aquele sábio—tigre entre os munis—empreendeu austeridades por longo tempo. Firmando uma āsana estável, guardando o silêncio (mauna) e regulando o alento vital por prāṇāyāma, permaneceu de entendimento purificado, constante na realização de Śiva.

Verse 5

चक्रे मुनिस्समाधिं तमहम्ब्रह्मेति यत्र ह । विज्ञानं भवति ब्रह्मसाक्षात्कारकरं द्विजाः

Ó sábios duas-vezes-nascidos, o vidente entrou naquele samādhi em que surge a realização: “Eu sou Brahman”. Dela nasce o conhecimento superior e discernente que concede a visão direta de Brahman.

Verse 6

इत्थं तपति तस्मिन्वै नारदे मुनिसत्तमे । चकंपेऽथ शुनासीरो मनस्संतापविह्वलः

Enquanto Nārada, o mais excelente dos sábios, praticava tais austeridades, Śunāsīra (Indra) começou a tremer, dominado pela aflição ardente em sua mente.

Verse 7

मनसीति विचिंत्यासौ मुनिर्मे राज्यमिच्छति । तद्विघ्नकरणार्थं हि हरिर्यत्नमियेष सः

Pensando consigo: «Este sábio deseja o meu reino», Hari (Viṣṇu) empreendeu de fato um esforço, com o intuito de criar um obstáculo a tal desejo.

Verse 8

सस्मार स्मरं शक्रश्चेतसा देवनायकः । आजगाम द्रुतं कामस्समधीर्महिषीसुतः

Indra, senhor e líder dos deuses, recordou em sua mente Smara (Kāma). No mesmo instante, Kāma—rápido e resoluto, filho de uma rainha—veio depressa até ali.

Verse 9

अथागतं स्मरं दृष्ट्वा संबोध्य सुरराट् प्रभुः । उवाच तं प्रपश्याशु स्वार्थे कुटिलशेमुषिः

Então, vendo Smara (Kāma) chegar, o soberano senhor, rei dos deuses, chamou-o e lhe falou de imediato—ele cuja mente era astuta e sinuosa em busca do próprio intento.

Verse 10

इन्द्र उवाच । मित्रवर्य्य महावीर सर्वदा हितकारक । शृणु प्रीत्या वचो मे त्वं कुरु साहाय्यमात्मना

Indra disse: “Ó melhor dos amigos, ó grande herói, sempre benfeitor—ouve com afeição as minhas palavras e presta-me auxílio com a tua própria força.”

Verse 11

त्वद्बलान्मे बहूनाञ्च तपोगर्वो विनाशितः । मद्राज्यस्थिरता मित्र त्वदनुग्रहतस्सदा

Pelo teu poder, foi destruído o orgulho nascido das austeridades em mim e em muitos outros. E, ó amigo, a estabilidade do meu reino deve-se sempre à tua graça.

Verse 12

हिमशैलगुहायां हि मुनिस्तपति नारदः । मनसोद्दिश्य विश्वेशं महासंयमवान्दृढः

De fato, numa gruta do Himalaia, o sábio Nārada realizou austeridades; firme em grande autocontrole, fixou interiormente a mente em Viśveśa, o Senhor do universo.

Verse 13

याचेन्न विधितो राज्यं स ममेति विशंकितः । अद्यैव गच्छ तत्र त्वं तत्तपोविघ्नमाचर

Se ele não pedir o reino de acordo com a devida ordenança, poderá suspeitar: 'Este reino é meu'. Vá lá hoje mesmo e crie um obstáculo para essa austeridade dele.

Verse 14

इत्याज्ञप्तो महेन्द्रेण स कामस्समधु प्रियः । जगाम तत्स्थलं गर्वादुपायं स्वञ्चकार ह

Assim ordenado por Mahendra (Indra), Kama — amante da primavera e inebriado de mel — foi para aquele lugar. Por orgulho, ele concebeu ali seu próprio estratagema.

Verse 15

रचयामास तत्राशु स्वकलास्सकला अपि । वसंतोपि स्वप्रभावं चकार विविधं मदात्

Em seguida, ele rapidamente manifestou todos os seus próprios poderes (kalās) em sua plenitude. Até a Primavera, como que exultante, manifestou seu esplendor distinto de múltiplas maneiras.

Verse 16

न बभूव मुनेश्चेतो विकृतं मुनिसत्तमाः । भ्रष्टो बभूव तद्गर्वो महेशानुग्रहेण ह

Ó melhor dos sábios, a mente daquele muni não se perturbou; pela graça de Maheśa, seu orgulho foi derrubado.

Verse 17

शृणुतादरतस्तत्र कारणं शौनकादयः । ईश्वरानुग्रहेणात्र न प्रभावः स्मरस्य हि

Ouvi com atenção, ó Śaunaka e demais sábios, a razão disto: pela graça de Īśvara (o Senhor Śiva) nesse assunto, Kāma de fato não teve poder algum ali.

Verse 18

अत्रैव शम्भुनाऽकारि सुतपश्च स्मरारिणा । अत्रैव दग्धस्तेनाशु कामो मुनितपोपहः

Aqui mesmo Śambhu—o inimigo de Smara (Kāma)—realizou severa penitência; e aqui mesmo Kāma, o perturbador das austeridades dos sábios, foi rapidamente queimado por Ele.

Verse 19

कामजीवनहेतोर्हि रत्या संप्रार्थितैस्सुरैः । सम्प्रार्थित उवाचेदं शंकरो लोकशंकरः

Com o propósito de devolver a vida a Kāma (deus do desejo), e sendo ardorosamente suplicado por Ratī juntamente com os deuses, Śaṅkara—benfeitor dos mundos—assim falou em resposta à sua prece.

Verse 20

कंचित्समयमासाद्य जीविष्यति सुराः स्मरः । परं त्विह स्मरोपायश्चरिष्यति न कश्चन

“Depois de algum tempo, ó deuses, Kāma (Smara) tornará a viver. Porém, aqui e agora, ninguém empreenderá qualquer meio para reanimá-lo.”

Verse 21

इह यावद्दृश्यते भूर्जनैः स्थित्वाऽमरास्सदा । कामबाणप्रभावोत्र न चलिष्यत्यसंशयम्

Enquanto esta condição for vista aqui—enquanto os imortais permanecerem firmes e estabelecidos—o poder das flechas de Kāma não prevalecerá neste lugar; disso não há dúvida.

Verse 22

इति शंभूक्तितः कामो मिथ्यात्मगतिकस्तदा । नारदे स जगामाशु दिवमिन्द्रसमीपतः

Assim, pela palavra de Śambhu, Kāma—cujo curso é ilusório e enganador para si mesmo—afastou-se então depressa de Nārada e foi ao céu, para junto de Indra.

Verse 23

आचख्यौ सर्ववृत्तांतं प्रभावं च मुनेः स्मरः । तदाज्ञया ययौ स्थानं स्वकीयं स मधुप्रियः

Smara (Kāma) narrou todo o ocorrido e descreveu também o poder espiritual do muni. Então, por ordem desse sábio, Madhupriya partiu para a sua própria morada.

Verse 24

विस्मितोभूत्सुराधीशः प्रशशंसाथ नारदम् । तद्वृत्तांतानभिज्ञो हि मोहितश्शिवमायया

O senhor dos deuses ficou maravilhado e então louvou Nārada; pois, sem conhecer o verdadeiro curso daqueles acontecimentos, foi iludido pela Māyā de Śiva.

Verse 25

दुर्ज्ञेया शांभवी माया सर्वेषां प्राणिनामिह । भक्तं विनार्पितात्मानं तया संमोह्यते जगत्

A Śāmbhavī Māyā—o poder de Śiva—é difícil de compreender para todos os seres encarnados neste mundo. Sem bhakti e sem entrega de si, o universo inteiro é iludido por essa mesma Māyā.

Verse 26

नारदोऽपि चिरं तस्थौ तत्रेशानुग्रहेण ह । पूर्णं मत्वा तपस्तत्स्वं विरराम ततो मुनिः

Pela graça de Īśāna (o Senhor Śiva), Nārada também permaneceu ali por muito tempo. Depois, considerando seu tapas plenamente realizado, o sábio cessou essa austeridade.

Verse 27

कामोप्यजेयं निजं मत्वा गर्वितोऽभून्मुनीश्वरः । वृथैव विगतज्ञानश्शिवमायाविमोहितः

Até mesmo Kāma, julgando-se invencível, encheu-se de orgulho. Porém seu conhecimento mostrou-se vão, pois foi iludido pela Māyā de Śiva.

Verse 28

धन्या धन्या महामाया शांभवी मुनिसत्तमाः । तद्गतिं न हि पश्यंति विष्णुब्रह्मादयोपि हि

Ó melhor dos sábios, bem-aventurada—verdadeiramente bem-aventurada—é a Grande Māyā, Śāmbhavī, o poder de Śiva; pois nem mesmo Viṣṇu, Brahmā e os demais percebem seu curso e seu modo de agir.

Verse 29

तया संमोहितोतीव नारदो मुनिसत्तमः । कैलासं प्रययौ शीघ्रं स्ववृत्तं गदितुं मदी

Profundamente iludido por ela, Nārada—o melhor dos sábios—partiu depressa para Kailāsa, decidido a narrar-me a sua própria experiência.

Verse 30

रुद्रं नत्वाब्रवीत्सर्वं स्ववृत्तङ्गर्ववान्मुनिः । मत्वात्मानं महात्मानं स्वप्रभुञ्च स्मरञ्जयम्

Tendo-se prostrado diante de Rudra, o sábio—inchado de orgulho por sua própria conduta—disse tudo. Considerando-se uma grande alma e lembrando sua supremacia imaginada, buscou a vitória.

Verse 31

तच्छ्रुत्वा शंकरः प्राह नारदं भक्तवत्सलः । स्वमायामोहितं हेत्वनभिज्ञं भ्रष्टचेतसम्

Ao ouvir isso, Śaṅkara—sempre afetuoso com Seus devotos—falou a Nārada, que fora iludido por Sua própria Māyā, não compreendia a causa verdadeira e tinha a mente perturbada.

Verse 32

रुद्र उवाच । हे तात नारद प्राज्ञ धन्यस्त्वं शृणु मद्वचः । वाच्यमेवं न कुत्रापि हरेरग्रे विशेषतः

Rudra disse: «Ó querido filho Nārada, és deveras sábio — bem-aventurado és tu. Ouve as minhas palavras. Este assunto não deve ser dito em parte alguma; e, sobretudo, não deve ser dito na presença de Hari (Viṣṇu).»

Verse 33

पृच्छमानोऽपि न ब्रूयाः स्ववृत्तं मे यदुक्तवान् । गोप्यं गोप्यं सर्वथा हि नैव वाच्यं कदाचन

“Mesmo que sejas interrogado, não reveles o que me disseste acerca do teu próprio assunto. Deve ser guardado em segredo—segredo de todas as formas; de fato, jamais deve ser dito em tempo algum.”

Verse 34

शास्म्यहं त्वां विशेषेण मम प्रियतमो भवान् । विष्णुभक्तो यतस्त्वं हि तद्भक्तोतीव मेऽनुगः

“Eu te instruo com cuidado especial, pois és o mais querido para mim. Como és um devoto de Viṣṇu, és de fato dedicado a Ele; e por isso és também extremamente dedicado a mim.”

Verse 35

शास्तिस्मेत्थञ्च बहुशो रुद्रस्सूतिकरः प्रभुः । नारदो न हितं मेने शिवमायाविमोहितः

“Assim, o Senhor—Rudra, a causa soberana da criação—repreendeu-o repetidas vezes. Mas Nārada, iludido pela māyā de Śiva, não aceitou o que era verdadeiramente benéfico.”

Verse 36

प्रबला भाविनी कर्म गतिर्ज्ञेया विचक्षणैः । न निवार्या जनैः कैश्चिदपीच्छा सैव शांकरी

Os sábios devem compreender que o curso do karma é poderoso e traz infalivelmente os seus frutos. Nenhum ser pode obstruí-lo de modo algum, pois essa vontade irresistível é Śāṅkarī — o decreto divino de Śiva.

Verse 37

ततस्स मुनिवर्यो हि ब्रह्मलोकं जगाम ह । विधिं नत्वाऽब्रवीत्कामजयं स्वस्य तपोबलात्

Então o mais excelente dos sábios foi a Brahmaloka. Prostrando-se diante de Vidhi (Brahmā), declarou que, pelo poder de suas próprias austeridades, havia vencido Kāma, o desejo.

Verse 38

तदाकर्ण्य विधिस्सोथ स्मृत्वा शम्भुपदाम्बुजम् । ज्ञात्वा सर्वं कारणं तन्निषिषेध सुतं तदा

Ao ouvir isso, Brahmā recordou os pés de lótus de Śambhu (Śiva). Tendo compreendido a causa verdadeira de tudo, conteve de imediato seu filho daquele ato.

Verse 39

मेने हितन्न विध्युक्तं नारदो ज्ञानिसत्तमः । शिवमायामोहितश्च रूढचित्तमदांकुरः

Nārada, o mais eminente entre os sábios, julgou benéfico aquilo que na verdade não era ordenado pelo reto conhecimento nem pelos śāstras; pois, iludido pela Māyā de Śiva, o broto do orgulho enraizara-se firmemente em sua mente.

Verse 40

शिवेच्छा यादृशी लोके भवत्येव हि सा तदा । तदधीनं जगत्सर्वं वचस्तंत्यांत स्थितं यतः

Qualquer que seja a vontade de Śiva no mundo, assim mesmo ela se realiza. Pois o universo inteiro depende Dele, já que permanece estabelecido na extremidade do fio de seu mandamento—sua Palavra governante.

Verse 41

नारदोऽथ ययौ शीघ्रं विष्णुलोकं विनष्टधीः । मदांकुरमना वृत्तं गदितुं स्वं तदग्रतः

Então Nārada, com o discernimento obscurecido, foi rapidamente ao reino de Viṣṇu; com a mente a brotar de orgulho, pretendia relatar seu próprio episódio na presença de Viṣṇu.

Verse 42

आगच्छंतं मुनिन्दृष्ट्वा नारदं विष्णुरादरात् । उत्थित्वाग्रे गतोऽरं तं शिश्लेषज्ञातहेतुकः

Vendo o sábio Nārada aproximar-se, Viṣṇu levantou-se com reverência, foi ao seu encontro e o abraçou—embora ainda não soubesse o motivo da visita de Nārada.

Verse 43

स्वासने समुपावेश्य स्मृत्वा शिवपदाम्बुजम् । हरिः प्राह वचस्तथ्यं नारदं मदनाशनम्

Assentando Nārada em seu próprio assento, Hari (Viṣṇu), após recordar os pés de lótus de Śiva, dirigiu a Nārada — domador do desejo — palavras verdadeiras.

Verse 44

विष्णुरुवाच । कुत आगम्यते तात किमर्थमिह चागतः । धन्यस्त्वं मुनिशार्दूल तीर्थोऽहं तु तवागमात्

Viṣṇu disse: “De onde vens, meu filho, e com que propósito chegaste aqui? Ó tigre entre os sábios, tu és deveras abençoado; e pela tua vinda, este lugar torna-se para mim um verdadeiro tīrtha.”

Verse 45

विष्णुवाक्यमिति श्रुत्वा नारदो गर्वितो मुनिः । स्ववृत्तं सर्वमाचष्ट समदं मदमोहितः

Ao ouvir as palavras de Viṣṇu, o sábio Nārada, inchado de orgulho, narrou toda a sua conduta, iludido pela embriaguez da arrogância e da soberba.

Verse 46

श्रुत्वा मुनिवचो विष्णुस्समदं कारणं ततः । ज्ञातवानखिलं स्मृत्वा शिवपादाम्बुजं हृदि

Tendo ouvido as palavras do sábio, Viṣṇu compreendeu então, por inteiro, a verdadeira causa; e, recordando no coração os pés de lótus de Śiva, veio a saber tudo.

Verse 47

तुष्टाव गिरिशं भक्त्या शिवात्मा शैवराड् हरिः । सांजलिर्विसुधीर्नम्रमस्तकः परमेश्वरम्

Hari (Viṣṇu)—cujo ser interior era devotado a Śiva e o mais eminente entre os devotos śaivas—louvou Girīśa com bhakti. Com entendimento purificado, permaneceu de mãos postas e cabeça inclinada, adorando o Senhor Supremo, Parameśvara.

Verse 48

विष्णुरुवाच । देवदेव महादेव प्रसीद परमेश्वर । धन्यस्त्वं शिव धन्या ते माया सर्व विमोहिनी

Viṣṇu disse: "Ó Deus dos deuses, ó Mahādeva, sê gracioso, ó Senhor Supremo. Bendito és Tu, ó Śiva — bendita é de fato a Tua Māyā, o poder que ilude plenamente todos os seres."

Verse 49

इत्यादि स स्तुतिं कृत्वा शिवस्य परमात्मनः । निमील्य नयने ध्यात्वा विरराम पदाम्बुजम्

Tendo assim oferecido um hino de louvor a Śiva, o Ser Supremo, ele fechou os olhos e meditou; então ele se tornou imóvel, descansando interiormente nos pés de lótus (do Senhor).

Verse 50

यत्कर्तव्यं शंकरस्य स ज्ञात्वा विश्वपालकः । शिवशासनतः प्राह हृदाथ मुनिसत्तमम्

Tendo compreendido o que deveria ser feito por Śaṅkara, o Protetor do universo, agindo sob o comando de Śiva, ele então falou de seu coração ao melhor dos sábios.

Verse 51

विष्णुरुवाच । धन्यस्त्वं मुनिशार्दूल तपोनिधिरुदारधीः । भक्तित्रिकं न यस्यास्ति काममोहादयो मुने

Viṣṇu disse: "Bendito és tu, ó tigre entre os sábios — um oceano de austeridade e possuidor de um intelecto nobre. Para aquele em quem a tríplice devoção está ausente, ó sábio, o desejo, a ilusão e o resto certamente surgem."

Verse 52

विकारास्तस्य सद्यो वै भवंत्यखिलदुःखदाः । नैष्ठिको ब्रह्मचारी त्वं ज्ञानवैराग्यवान्सदा

Nele, as distorções da mente surgem de pronto e tornam-se doadoras de toda tristeza. Mas tu és um brahmacārī firme por toda a vida, sempre dotado de verdadeiro conhecimento e de desapego (vairāgya).

Verse 53

कथं कामविकारी स्या जन्मना विकृतस्सुधीः । इत्याद्युक्तं वचो भूरि श्रुत्वा स मुनिसत्तमः

Ouvindo longamente palavras como: “Como poderia um verdadeiro sábio ser alterado pelo desejo, ou deformado pelo nascimento?”, aquele supremo muni escutou com plena atenção.

Verse 54

विजहास हृदा नत्वा प्रत्युवाच वचो हरिम् । नारद उवाच । किं प्रभावः स्मरः स्वामिन्कृपा यद्यस्ति ते मयि

Sorrindo e inclinando-se de coração, Nārada respondeu a Hari: “Ó Senhor, se tens compaixão de mim, dize-me—qual é o poder e a verdadeira eficácia de Smara (o Deus do Amor)?”

Verse 55

इत्युक्त्वा हरिमानम्य ययौ यादृच्छिको मुनिः

Tendo dito isso, o sábio Yādṛcchika inclinou-se com reverência diante de Hari (Viṣṇu) e partiu.

Frequently Asked Questions

Nārada undertakes intense tapas and enters “ahaṃ brahma” samādhi; Indra, fearing loss of sovereignty, summons Kāma (Smara) to obstruct the sage’s austerity.

It marks a nondual contemplative culmination of samādhi—knowledge oriented toward direct realization (brahma-sākṣātkāra)—and signals why the ascetic’s power alarms the gods.

Kāma/Smara embodies desire as a deliberate vighna deployed by Indra; the narrative frames desire and self-interested celestial politics as primary disruptors of yogic steadiness.