The Exposition of the Maheśa Mantra (Mahēśa-mantra-prakāśana)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथ वक्ष्ये महेशस्य मन्त्रं सर्वार्थसाधकम् । यं समाराध्य मनुजो भुक्तिं मुक्तिं च विंदति ॥ १ ॥

Sanatkumāra disse: Agora ensinarei o mantra de Maheśa, realizador de todos os fins; quem o adora com bhakti plena alcança tanto o gozo mundano quanto a libertação (mukti).

Verse 2

हृदयं सबकः सूक्ष्मो लांतोऽनन्तान्वितो मरुत् । पंचाक्षरो मनुः प्रोक्तस्ताराद्योऽयं षडक्षरः ॥ २ ॥

O “mantra do coração” (hṛdaya) é o chamado Sabaka, de natureza sutil; o mantra de Marut vem unido a “Ananta” e termina com a sílaba “lāṃ”. O “manu” é declarado de cinco sílabas; e este outro, começando com a “tārā”, isto é, “oṃ”, é de seis sílabas.

Verse 3

वामदेवी मुनीश्छन्दः पंक्तिरीशोऽस्य देवता । षड्भिर्वर्णैः षडङ्गानि कुर्यान्मंत्रेण देशिकः ॥ ३ ॥

Para este mantra, Vāmadevī é a ṛṣi (vidente), Munīś é o metro (chandas) e Paṅkti é a deidade regente. Com as seis letras/sílabas do mantra, o mestre iniciado deve realizar o ṣaḍaṅga-nyāsa, a colocação dos seis membros.

Verse 4

मंत्रवर्णादिकान्न्यस्येन्मंत्रमूर्तिर्यथाक्रमम् । तर्जनीमध्ययोरंत्यानामिकांगुष्ठके पुनः ॥ ४ ॥

Deve-se realizar o nyāsa, colocando as sílabas do mantra e o restante na devida ordem, para que se estabeleça a forma do mantra. E novamente, as colocações devem ser feitas no indicador e no médio, e no anelar e no polegar.

Verse 5

ताः स्युस्तत्पुरुषाघोरभववामेशसंज्ञिकाः । वक्त्रहृत्पादगुह्येषु निजमूर्द्धनि ताः पुनः ॥ ५ ॥

Estas potências/colocações mantricas são conhecidas como Tatpuruṣa, Aghora, Bhava e Vāmeśa; e devem ser aplicadas por nyāsa na boca, no coração, nos pés e na região secreta—e novamente sobre a própria cabeça.

Verse 6

प्राग्याम्यवारुणोदीच्यमध्यवक्त्रेषु पंचसु । मन्त्रांगानिन्यसेत्पश्चाज्जातियुक्तानि षट् क्रमात् ॥ ६ ॥

Em seguida, sobre as cinco faces—oriente, sul, ocidente, norte e a face central—deve-se aplicar os membros do mantra por nyāsa; depois, na devida ordem, atribuam-se as seis partes juntamente com as suas respectivas ‘jātis’ (classificações).

Verse 7

कुर्वीत गोलकन्यासं रक्षायै तदनन्तरम् । हृदि वक्त्रेंऽसयोरूर्वोः कंठे नाभौ द्विपार्श्वयोः ॥ ७ ॥

Então, para proteção, deve-se realizar o assentamento chamado “golaka-nyāsa”; e, em seguida, aplicá-lo ao coração, ao rosto, aos ombros, às coxas, à garganta, ao umbigo e a ambos os lados do corpo.

Verse 8

पृष्ठे हृदि तथा मूर्ध्नि वदने नेत्रयोर्नसोः । दोःपत्संधिषु साग्रेषु विन्यसेत्तदनन्तरम् ॥ ८ ॥

Em seguida, imediatamente, faça-se nyāsa nas costas, no coração e no alto da cabeça; no rosto, nos olhos e no nariz; e também nas articulações dos braços e das pernas, juntamente com as extremidades.

Verse 9

शिरोवदनहृत्कुक्षिसोरुपादद्वये पुनः । हृदि वक्त्रांबुजे टंकमृगा भयवरेष्वथ ॥ ९ ॥

Novamente, no par de pés (divinos), nas coxas, no ventre, no coração, no rosto e na cabeça—e então, no coração e no lótus da boca—deve-se contemplar os emblemas prescritos: o aṅkuśa (aguilhão), o veado, o gesto de destemor (abhaya) e o de conceder dádivas (varada).

Verse 10

वक्त्रांसहृत्सपादोरुजठरेषु क्रमान्न्यसेत् । मूलमन्त्रस्य षड वर्णान्यथावद्देशिकोत्तमः ॥ १० ॥

O mestre excelente deve, na devida ordem, colocar (fazer o nyāsa de) as seis sílabas do mantra-raiz na boca, nos ombros, no coração, bem como nos pés, nas coxas e no ventre, exatamente como prescrito.

Verse 11

मूर्ध्नि भालोदरांसेषु हृदये ताः पुनर्न्यसेत् । पश्चादनेन मन्त्रेण कुर्वीत व्यापकं सुधीः ॥ ११ ॥

Em seguida, deve colocá-las novamente no alto da cabeça, na testa, no ventre, nos ombros e no coração. Depois, com este mantra, o sábio deve realizar o nyāsa todo-penetrante (vyāpaka).

Verse 12

नमोस्त्वनंतरूपाय ज्योतिर्लिंगामृतात्मने । चतुर्मूर्तिवपुश्छायाभासितांगाय शंभवे ॥ १२ ॥

Salutações a Ti, ó Śambhu, de formas infinitas; Tua essência é o Jyotirliṅga, néctar imortal, e Teus membros resplandecem, iluminados pelo fulgor e pelo jogo de sombras do corpo da quádrupla manifestação (catur-mūrti).

Verse 13

एवं न्यस्तशरीरोऽसौ चिन्तयेत्पार्वतीपतिम् । ध्यायेन्नित्यं महेशानं रौप्यपर्वतसन्निभम् ॥ १३ ॥

Assim, com o corpo estabelecido pelo nyāsa, deve contemplar o Senhor, esposo de Pārvatī. Medite sempre em Maheśāna, que fulge como uma montanha de prata.

Verse 14

चारुचंद्रावतंसं च रत्नाकल्पोज्ज्वलांगकम् । परश्वधवराभीतिमृगहस्तं शुभाननम् ॥ १४ ॥

Tinha na cabeça a bela lua crescente como ornamento; seus membros brilhavam com adornos de joias. Em suas mãos trazia o machado (paraśu), o gesto de conceder dádivas (varada), o sinal de destemor (abhaya) e um cervo; seu rosto era sereno e auspicioso.

Verse 15

पद्मासीनं समंतात्तु स्तुतं सुमनसां गणैः । व्याघ्रकृत्तिं वसानं च विश्वाद्यं विश्वरूपकम् ॥ १५ ॥

Assentado no lótus, louvado por todos os lados por hostes de mente pura, vestido com pele de tigre — Ele é o princípio do universo e Aquele cuja forma é o próprio universo.

Verse 16

त्रिनेत्रं पंचवक्त्रं च सर्वभीतिहरं शिवम् । तत्त्वलक्षं जपेन्मंत्रं दीक्षितः शैववर्त्मना ॥ १६ ॥

Aquele que foi iniciado (diksha) no caminho Śaiva deve entoar em japa o mantra que assinala os tattva, meditando em Śiva, o Senhor de três olhos e cinco faces que remove todo medo.

Verse 17

तावत्संख्यसहस्राणि जुहुयात्पायसैः शुभैः । ततः सिद्धो भवेन्मन्त्रः साधकाऽभीष्टसिद्धिदः ॥ १७ ॥

Deve-se oferecer ao fogo esse mesmo número, aos milhares, como oblações de pāyasa (arroz-doce com leite) auspicioso. Então o mantra se torna siddha e concede ao sādhaka as realizações desejadas.

Verse 18

देवं संपूजयेत्पीठे वामादिनवशक्तिके । वामा ज्येष्ठा तथा रौद्री काली कलपदादिका ॥ १८ ॥

No pīṭha sagrado, dotado das nove Śakti começando por Vāmā, deve-se adorar plenamente a Deidade. Essas Śakti são Vāmā, Jyeṣṭhā, Raudrī, Kālī, Kalapadā e as demais.

Verse 19

विकारिण्याह्वया प्रोक्ता बलाद्या विकरिण्यथ । बलप्रमथनी पश्चात्सर्वभूतदमन्यथ ॥ १९ ॥

Ela é declarada pelo nome Vikāriṇī, o Poder Transformador. Em seguida vem Balā (Força), e depois Vikāriṇī; após isso Balapramathanī (a Subjugadora da força) e então Sarvabhūtadamanī (a Domadora de todos os seres).

Verse 20

मनोन्मनीति संप्रोक्ताः शैवपीठस्य शक्तयः । नमो भगवते पश्चात्सकलादि वदेत्ततः ॥ २० ॥

Estas são declaradas como as Śakti do pīṭha śaiva, começando pelo (estado/poder chamado) Manonmanī. Depois, deve-se proferir o mantra “namo bhagavate” e então recitar a sequência que começa com “Sakala” e assim por diante.

Verse 21

गुणात्मशक्तिभक्ताय ततोऽनंताय तत्परम् । योगपीठात्मने भूयो नमस्तारादिको मनुः ॥ २१ ॥

Em seguida, rende-se homenagem ao devoto da Śakti cuja essência são os guṇa; depois ao Infinito; e àquela Realidade Suprema. E novamente, o mantra de Tārā e os demais prestam reverência Àquele cuja própria natureza é o Yogapīṭha, o assento do Yoga.

Verse 22

अमुना मनुना दद्यादासनं गिरिजापतेः । मूर्तिं मूलेन संकल्प्य तत्रावाह्य यजेच्छिवम् ॥ २२ ॥

Com este mesmo mantra deve-se oferecer um āsana (assento) ao Senhor de Girijā (Śiva). Concebendo a forma da Deidade pelo mantra-raiz, invoque-se Sua presença ali e então adore-se Śiva.

Verse 23

कर्णिकायां यजेन्मूर्तिरीशमीशानदिग्गजम् । शुद्धस्फटिकसंकाशं दिक्षु तत्पुरुषादिका ॥ २३ ॥

No pericarpo do lótus (karnikā) deve-se adorar a Forma divina como Īśa, o Senhor, juntamente com o elefante guardião direcional de Īśāna (nordeste). Contemple-se Ele brilhando como cristal puro; e nas demais direções coloquem-se Tatpuruṣa e as outras formas do Senhor.

Verse 24

पीतांजनश्वेतरक्ताः प्रधानसदृशायुधाः । चतुर्वक्त्रसमायुक्ता यथावत्ताः प्रपूजयेत् ॥ २४ ॥

Deve-se adorá-los devidamente: com amarelo (vestes/unguentos), branco e vermelho; portando armas semelhantes às da Deidade principal; e dotados de quatro faces.

Verse 25

कोणेष्वर्चेन्निवृत्त्याद्यास्तेजोरूपाः कलाः क्रमात् । अङ्गानि केसरस्थानि विघ्नेशान्पन्नगान्यजेत् ॥ २५ ॥

Nos cantos do diagrama/altar, deve-se adorar, na devida ordem, as energias divinas radiantes que começam por Nivṛtti. Deve-se também venerar os membros colocados nos lugares das pétalas e oferecer culto a Vighneśa, o Senhor que remove os obstáculos, e às divindades-serpente (Nāga).

Verse 26

अनंतं सुखनामानं शिवोत्तममनंतरम् । एकनेत्रमेकरुद्रं त्रिमूर्तिं तदनंतरम् ॥ २६ ॥

Ele é Ananta, o Infinito, cujo nome é a própria bem-aventurança; o Senhor supremo e auspicioso, sem fim. Ele é o de Um Só Olho, o único Rudra, o Senhor de Três Formas; e o louvor a Ele prossegue ilimitado.

Verse 27

पश्चाच्छीकंठनामानं शिखंडिनमिति क्रमात् । रक्तपीतसितारक्तकृष्णरक्तांजनासितान् ॥ २७ ॥

Em seguida, na devida sequência, são descritos como “de nome Śīkaṇṭha” e como “Śikhaṇḍin”. E ainda são classificados pelas cores: vermelho, amarelo, branco, vermelho, preto, vermelho, escuro como o colírio, e preto.

Verse 28

किरीटार्पितबालेंदून्पद्मस्थान्भूषणान्वितान् । त्रिनेत्राञ्छूलवज्रास्त्रचापहस्तान्मनोरमान् ॥ २८ ॥

Viram-se divindades encantadoras: com a jovem lua crescente fixada em suas coroas, sentadas em lótus, ornadas de joias, de três olhos, e trazendo nas mãos o tridente, a arma vajra e o arco.

Verse 29

उत्तरादि यजेत्पश्चाद्रुद्रं चंडेश्वरं पुनः । ततो नंदिमहाकालौ गणेशं वृषभं पुनः ॥ २९ ॥

Depois de adorar as divindades começando pela direção norte e seguindo adiante, deve-se então adorar Rudra e novamente Caṇḍeśvara. Em seguida, (adore-se) Nandin e Mahākāla, depois Gaṇeśa, e outra vez o Touro, Vṛṣabha (Nandin).

Verse 30

अथ भृंगिं रिटिं स्कंदमेतान्पद्मासनस्थितान् । स्वर्णतोयारुणश्याममुक्तेंदुसितपाटलान् ॥ ३० ॥

Então deve-se contemplar (ou representar) Bhṛṅgī, Riṭi e Skanda—essas divindades sentadas em tronos de lótus—com matizes como água dourada, vermelho da aurora e azul-escuro; e também como pérola, branco de lua e rosa pálido.

Verse 31

इंद्रादयस्ततः पूज्या वज्राद्यायुधसंयुताः । इत्थं संपूजयेद्देवं सहस्रं नित्यशो जपेत् ॥ ३१ ॥

Depois, Indra e as demais divindades—portando armas como o vajra (raio) e outras—devem ser veneradas. Tendo assim adorado devidamente o Senhor, deve-se repetir diariamente (o mantra) mil vezes.

Verse 32

सर्वपापविनिर्मुक्तः प्राप्नुयाद्वांछितं श्रियम् । द्विसहस्रं जपन् रोगान्मुच्यते नात्र संशयः ॥ ३२ ॥

Livre de todos os pecados, alcança-se a prosperidade desejada. Fazendo japa com duas mil repetições, a pessoa se liberta das doenças—disso não há dúvida.

Verse 33

त्रिसन्मंत्रं जपन्मंत्रं दीर्घमायुरवाप्नुयात् । सहस्रवृद्धया प्रजपन्सर्वकामानवाप्नुयात् ॥ ३३ ॥

Repetindo o mantra três vezes, obtém-se vida longa. E realizando japa com um acréscimo de mil repetições, alcançam-se todos os objetivos desejados.

Verse 34

आज्यान्वितैस्तिलैः शुद्धैर्जुहुयाल्लक्षमादरात् । उत्पातजनितान् क्लेशान्नाशयेन्नात्र संशयः ॥ ३४ ॥

Com sementes de gergelim puras misturadas com ghee, deve-se oferecer com zelo cem mil oblações no homa; assim se destroem as aflições geradas por presságios funestos—sem dúvida.

Verse 35

शतलक्षं जपन्साक्षाच्छिवो भवति मानवः । षडक्षरः शक्तिरुद्धः कथितोऽष्टाक्षरो मनुः ॥ ३५ ॥

Ao repeti-lo cem mil vezes, o ser humano torna-se diretamente como Śiva. O de seis sílabas é declarado como a Śakti selada e contida no interior; o de oito sílabas é ensinado como o manu, isto é, o mantra.

Verse 36

ऋषिश्छन्दः पुरा प्रोक्तो देवता स्यादुमापतिः । अंगानि पूर्वमुक्तानि सौम्यमीशं विचिंतयेत् ॥ ३६ ॥

O ṛṣi e o metro (chandas) já foram enunciados antes; a divindade regente aqui é Umāpati (Śiva). Tendo realizado os aṅgas conforme ensinado, deve-se contemplar o Senhor suave e auspicioso.

Verse 37

बंधूकाभं त्रिनेत्रं च शशिखंडधरं विभुम् । स्मेरास्यं स्वकरैः शूलं कंपालं वरदाभये ॥ ३७ ॥

Medito no Senhor que tudo permeia—radiante como a flor bandhūka, de três olhos, trazendo o crescente lunar como ornamento; de semblante sorridente, e sustentando em Suas próprias mãos o tridente, a taça-crânio (kapāla) e os gestos de conceder dádivas e de destemor.

Verse 38

वहंतं चारुभूपाढ्यं वामोरुस्थाद्रिकन्यया । भुजेनाश्लिष्टदेहं तं चिंतयेन्मनसा हृदि ॥ ३८ ॥

Deve-se contemplar no coração esse Senhor belo, ricamente ornado com esplendor régio, sustentando a sua amada; enquanto a donzela nascida da montanha (Pārvatī), sentada em sua coxa esquerda, envolve seu corpo com o braço.

Verse 39

मनुलक्षं जपेन्मंत्रं तत्सहस्रं यथाविधि । जुहुयान्मान्मधुससिक्तैरारग्वधसमिद्वरैः ॥ ३९ ॥

Deve-se japar o mantra cem mil vezes; depois, conforme o rito prescrito, realizar mil oblações no fogo (homa), oferecendo excelentes gravetos de āragvadha aspergidos com mel.

Verse 40

प्राक्प्रोक्ते पूजयेत्पीठे गंधपुष्पैरुमापतिम् । अंगावृतैर्बहिः पूज्या हृल्लेखाद्या यथापुरा ॥ ४० ॥

No pīṭha descrito anteriormente, deve-se adorar Umāpati (Śiva) com fragrâncias e flores. Fora do assento principal, devem ser veneradas as divindades que começam por Hṛllekhā e as demais, envoltas por seus respectivos invólucros de ‘membros’, conforme foi ensinado antes.

Verse 41

मध्यप्राग्दक्षिणोदीच्यपश्चिमेषु विधानतः । यजेत्पूर्वादिपत्रेषु वृषभाद्याननुक्रमात् ॥ ४१ ॥

Conforme o procedimento prescrito, deve-se realizar a adoração nas seções central, oriental, meridional, setentrional e ocidental; e, nas pétalas começando pela pétala do leste, deve-se adorar em sequência a partir de Vṛṣabha (Touro) e os demais signos.

Verse 42

शूलटंकाक्षवलयकमंडलुलसत्करम् । रक्ताकारं त्रिनयनं चंडेशमथ पूजयेत् ॥ ४२ ॥

Em seguida, deve-se adorar Caṇḍeśa, cujas mãos resplandecem com o tridente, o machado de batalha, o rosário (mālā), o bracelete e o kamaṇḍalu (vaso de água); de forma vermelha e de três olhos.

Verse 43

चक्रशंखाभयाभीष्टकरां मरकतप्रभाम् । दुर्गां प्रपूजयेत्सौम्यां त्रिनेत्रां चारुभूषणाम् ॥ ४३ ॥

Deve-se venerar devidamente a suave Deusa Durgā, resplandecente como esmeralda. Em suas mãos ela traz o disco e a concha, concede destemor e os dons desejados; é de três olhos e ornada com belas joias.

Verse 44

कल्पशाखांतरे घंटां दधानं द्वादशेक्षणम् । बालार्काभं शिशुं कांतंषण्मुखं पूजयेत्ततः ॥ ४४ ॥

Depois, no ramo intermediário da disposição ritual (kalpa), deve-se adorar a deidade encantadora, de aspecto infantil, resplandecente como o sol nascente, que porta um sino, tem doze olhos e seis faces.

Verse 45

नंदितं च यजेत्सौम्यां । रत्नभूषणमंडितम् परश्वधवराभीतिटंकिनं श्यामविग्रहम् ॥ ४५ ॥

Deve-se também adorar a forma suave (Saumyā) chamada Nandita, ornada com joias preciosas; portando um machado, concedendo dádivas, exibindo o gesto de destemor e segurando um pequeno sino, com corpo de tonalidade escura (śyāma).

Verse 46

पाशांकुशवराभीष्टधारिणं कुंकुमप्रभम् । विघ्ननायकमभ्यर्चेच्चंद्रार्द्धकृतशेखरम् ॥ ४६ ॥

Deve-se adorar o Senhor que empunha o laço e o aguilhão, que concede dádivas e os desejos queridos; fulgente como o vermelhão: Gaṇeśa, o guia sobre os obstáculos, com a meia-lua ornando seu diadema.

Verse 47

श्यामं रक्तोत्पलकरं वामांकन्यस्ततत्करम् । द्विनेत्रं रक्तवस्त्राढ्यं सेनापतिमथार्चयेत् ॥ ४७ ॥

Em seguida, deve-se adorar o Comandante (Senāpati), contemplando-o de tonalidade escura, segurando um lótus vermelho; com a mão esquerda pousada sobre a coxa esquerda; de dois olhos e ricamente ornado com vestes vermelhas.

Verse 48

ततोऽष्टमातरः पूज्या ब्राह्याद्याः प्रोक्तलक्षणाः । इंद्रादिकान्लोकपालान्स्वस्वदिक्षु समर्चयेत् ॥ ४८ ॥

Depois, devem ser veneradas as Oito Mães divinas, começando por Brāhmī, cujas características foram descritas. E deve-se também adorar devidamente Indra e os demais guardiões dos mundos (Lokapāla), cada qual em sua direção própria.

Verse 49

वज्रादीनि तदस्त्राणि तद्बहिः क्रमतोऽर्चयेत् । एवं यो भजते मन्त्री देवं शंभुमुमापतिम् ॥ ४९ ॥

Em seguida, devem ser adoradas, em devida sequência, as armas divinas começando pelo Vajra, colocando-as fora daquele (recinto interno). Assim, o praticante conhecedor do mantra adora o Senhor Śambhu, consorte de Umā.

Verse 50

स भवेत्सर्वलोकानां सौभाग्यश्रेयसां पदम् । सांतसद्यांतसंयुक्तो बिन्दुभूषितमस्तकः ॥ ५० ॥

Ele torna-se, para todos os mundos, a própria morada da boa fortuna e da verdadeira prosperidade—dotado dos sons inicial e final conforme o rito, e com a cabeça ornada pelo sagrado bindu/tilaka.

Verse 51

प्रासादाख्यो मनुः प्रोक्तो भजतां सर्वसिद्धिदः । षड्दीर्घयुक्तबीजेन षडंगविधिरीरितः ॥ ५१ ॥

Foi declarado o mantra chamado “Prāsāda”; para os devotos que o veneram com bhakti, ele concede toda siddhi. Com a sílaba-semente unida às seis vogais longas, ensina-se o rito dos seis membros (ṣaḍaṅga-vidhi).

Verse 52

षडर्णवत्तु मुन्याद्याः प्रोक्ताश्चास्यापि नारद । ईशानाद्या न्यसेन्मूर्तीरंगुष्ठादिषु देशिकः ॥ ५२ ॥

Ó Nārada, os munis e os demais também foram ensinados aqui, tal como na prática de seis sílabas. Do mesmo modo, o mestre (deśika) deve realizar o nyāsa, colocando as formas divinas começando por Īśāna no polegar e nos demais dedos.

Verse 53

ईशानाख्यं तत्पुरुषमघोरं तदनंतरम् । वामदेवाह्वयं सद्योजातबीजं क्रमाद्विदुः ॥ ५३ ॥

Na devida ordem reconhecem: primeiro Īśāna, depois Tatpuruṣa, em seguida Aghora, depois o chamado Vāmadeva, e por fim a bīja-mantra de Sadyojāta.

Verse 54

उकाराद्यैः पञ्चह्रस्वौर्विलोमान्संयुतं च यत् । तत्तदंगुलिभिर्भूयस्तत्तदिकान्न्यसेत् ॥ ५४ ॥

Usando as cinco vogais breves que começam com ‘u’, e também as sílabas formadas pela combinação em ordem inversa, deve-se novamente realizar o nyāsa: colocar cada sílaba no dedo correspondente, segundo a sequência correta.

Verse 55

शिरोवदनहृद्गुह्यपाददेशे यथाक्रमात् । उर्द्धप्राग्दक्षिणोदीच्यपश्चिमेषु मुखेषु च ॥ ५५ ॥

Na devida ordem—na cabeça, na boca, no coração, na região secreta (geradora) e na região dos pés—há também faces voltadas, respectivamente, para cima, para o leste, para o sul, para o norte e para o oeste.

Verse 56

ततः प्रविन्यसेद्विद्वानष्टत्रिंशत्कलास्तनौ । ईशानाद्या ऋचः सम्यगंगुलीषु यथाक्रमात् ॥ ५६ ॥

Em seguida, o praticante erudito deve, com cuidado, estabelecer por nyāsa as trinta e oito kalās no corpo; e, começando por Īśāna, atribuir corretamente aos dedos, em ordem, os versos ṛc correspondentes.

Verse 57

अंगुष्ठादिकनिष्ठांतं न्यसेद्देशिकसत्तमः । मूर्द्धास्यहृदयांभोजगुह्यपादे तु ताः पुनः ॥ ५७ ॥

O preceptor excelso deve realizar o nyāsa do polegar até o dedo mínimo; e então colocar novamente essas (energias/mantras) na cabeça, na boca, no lótus do coração, na região secreta e nos pés.

Verse 58

वक्त्रे मूर्धादिषु न्यस्य भूयोऽङ्गानि प्रकल्पयेत् । तारपंचकमुच्चार्य सर्वज्ञाय हृदीरितम् ॥ ५८ ॥

Tendo colocado (o mantra) por nyāsa na boca, na cabeça e nas demais partes, deve-se novamente dispor os aṅga-nyāsas. Após proferir o quíntuplo ‘tāra’, recite-se do coração o mantra dirigido ao Senhor Onisciente.

Verse 59

अमृते तेजो मालिनि तृप्तायेति पदं पुनः । तदंते ब्रह्मशिरसे शिरोगं ज्वलितं ततः ॥ ५९ ॥

De novo, pronunciem-se as palavras do mantra: “amṛte, tejaḥ, mālini, tṛptāya”. Depois, ao seu término, aplique-se ao Brahma-śiras (mantra da cabeça), colocando-o sobre a cabeça; e então ele fulgura em radiância.

Verse 60

शिखिं शिखाय परतोऽनादिबोधाय तच्छिखा । वज्रिणे वज्रहस्ताय स्वतंत्राय तनुच्छदम् ॥ ६० ॥

Saudações ao Coroado, àquele que traz o topete sagrado; ao Supremo além de tudo, despertador da consciência sem princípio, cuja crista é a própria radiância. Saudações ao portador do Vajra, ao que tem o vajra na mão; ao Senhor Independente, que é o véu protetor e o sustentáculo da existência encarnada.

Verse 61

सौं सौं हौमिति संभाष्य परतो तों गुह्यशक्तये । नेत्रमुक्तं श्लीपशुं हुं फडंते नेत्रं शक्तये ॥ ६१ ॥

Tendo proferido as sílabas-semente prescritas “sauṃ, sauṃ, haum”, aplique-se então “toṃ” para o poder secreto (guhya-śakti). Em seguida, para conferir força ao ‘olho’ (netra-śakti), empregue-se o mantra do netra, terminado em “huṃ phaṭ”, como fórmula que liberta e ativa a energia do olhar.

Verse 62

अस्त्रमुक्तं षडंगानि कुर्यादेवं समाहितः । पूर्वदक्षिणपश्चात्प्राक्सौम्यमध्येषु पंचसु ॥ ६२ ॥

Tendo liberado (ou empregado) o astrā-mantra, o praticante—composto e atento—deve realizar os seis atos auxiliares (ṣaḍaṅga) deste modo nas cinco posições: leste, sul, oeste, norte e o centro.

Verse 63

वक्त्रेषु पंच विन्यस्येदीशानस्य कलाः क्रमात् । ईशानः सर्वविद्यानां शशिनी प्रथमा कला ॥ ६३ ॥

Colocando as cinco kalā nos cinco rostos, disponham-se, em devida ordem, as kalā de Īśāna. Īśāna é o senhor de todas as vidyā (ciências sagradas), e Śaśinī é a primeira de suas kalā.

Verse 64

ईश्वरः सर्वभूतानां मंगला तदनंतरम् । ब्रह्माधिपतिः शब्दांते ब्रह्मणोऽधिपतिः पुनः ॥ ६४ ॥

Ele é o Senhor de todos os seres; em seguida é chamado “Maṅgala”, o Auspicioso. No término da Palavra sagrada, é louvado como “Brahmādhipati”; e, novamente, é “Brahmaṇo’dhipati”, o Senhor até mesmo de Brahman.

Verse 65

ब्रह्मेष्टदा तृतीयास्याच्छिवो मे अस्तु तत्परा । मरीचिः कथिता विप्र चतुर्थी च सदाशिवे ॥ ६५ ॥

“Brahmeṣṭadā” deve ser colocado/recitado como a terceira atribuição; que Śiva seja supremamente devoto d’Isso. Ó brāhmaṇa, Marīci foi declarado nesta sequência, e a quarta atribuição está em Sadāśiva.

Verse 66

अंशुमालिन्यथ परा प्रणवाद्या नमोन्विताः । पूर्वपश्चिमयाम्योदग्वक्त्रेषु तदनंतरम् ॥ ६६ ॥

Em seguida (a série de mantras) que começa com “Aṃśumālinī”; e depois o conjunto seguinte, iniciado com o praṇava (Oṃ) e unido à saudação “namaḥ”, deve ser colocado em seguida nas faces voltadas ao leste, oeste, sul e norte.

Verse 67

चतस्रो विन्यसेन्मंत्री पुरुषस्य कलाः क्रमात् । आद्या तत्पुरुषायेति विद्महे शांतिरीरिता ॥ ६७ ॥

O praticante conhecedor do mantra deve, em sequência, colocar (fazer o nyāsa de) as quatro kalā do Puruṣa. A primeira recita-se: “tatpuruṣāya iti vidmahe”; isto é declarado como a fórmula de śānti (pacificação).

Verse 68

महादेवाय शब्दांते धीमहि स्यात्ततः परम् । विद्या द्वितीया कथिता तन्नो रुद्रः पदं ततः ॥ ६८ ॥

No fim do som sagrado (Śabda), meditamos em Mahādeva; daí se manifesta o Supremo. Isto é ensinado como a segunda Vidyā; daí, que Rudra nos conceda esse estado (pada).

Verse 69

प्रतिष्ठा कथिता पश्चात्तृतीया स्यात्प्रचोदयात् । निवृत्तिस्तत्परा सर्वा प्रणवाद्या नमोन्विता ॥ ६९ ॥

Depois de explicada a prática de estabelecimento (pratiṣṭhā), a terceira fórmula deve ser usada como “pracodayāt” (o impulso). Toda nivṛtti—retirada do envolvimento mundano—está centrada nesse Supremo; começa com o praṇava (Oṃ) e é unida a “namaḥ”.

Verse 70

हृदि चांसद्वये नाभिकुक्षौ पृष्ठेऽथ वक्षसि । अथोरसि कला न्यस्येदष्टौ मंत्री यथाविधि ॥ ७० ॥

Então, no coração, em ambos os ombros, no umbigo e no ventre, nas costas e no peito—assim, no tronco—aquele versado em mantra deve, conforme a regra prescrita, realizar o nyāsa das oito kalās (energias divinas).

Verse 71

अघोरेभ्यस्तथा पूर्वमीरिता प्रथमा कला । अथ घोरेभ्य इत्यंते मोहास्यात्तदनंतरम् ॥ ७१ ॥

Antes, ensinou-se a primeira kalā, iniciando com “aghorebhyaḥ”. Depois, ao terminar com “ghorebhyaḥ”, imediatamente em seguida surge mohā, a ilusão e o engano.

Verse 72

अघोरांते क्षमा पश्चात्तृतीया परिकीर्तिता । घोरतरेभ्यो निद्रा स्यात्सर्वेभ्यः सर्वतत्परा ॥ ७२ ॥

Após Aghorā, declara-se Kṣamā (paciência e perdão) como a terceira. Para além de condições ainda mais terríveis está Nidrā (o sono), totalmente devotada a esse Princípio e suprema sobre todos.

Verse 73

व्याधिस्तु पंचमी प्रोक्ता शर्वेभ्यस्तदनंतरम् । मृत्युर्निगदिता षष्ठी नमस्ते अस्तु तत्परम् ॥ ७३ ॥

“Vyādhi” (doença) é declarada como a quinta, imediatamente após todas aquelas. “Mṛtyu” (morte) é dita a sexta. A Ti—inteiramente devotado a essa Realidade suprema—seja a reverência: namaḥ.

Verse 74

क्षुधा स्यात्सप्तमी रुद्ररूपेभ्यः कथिता तृषा । अष्टमी कथिता एताध्रुवाद्या नमसान्विताः ॥ ७४ ॥

Entre as formas de Rudra, a sétima é dita Kṣudhā (fome) e a oitava é declarada Tṛṣā (sede). Estas—começando por Dhruvā e as demais—devem ser recitadas juntamente com a saudação «namaḥ».

Verse 75

गुह्ययुग्मोरुयुग्मेषु जानुजंघास्फिजोः पुनः । कट्यां पार्श्वद्वये वामकला न्यस्येत्त्रयोदश ॥ ७५ ॥

Deve-se colocar (fazer o nyāsa de) a kalā esquerda sobre o par de órgãos secretos e o par de coxas; novamente sobre os joelhos, as canelas (parte inferior das pernas) e as nádegas; e então sobre a cintura e ambos os lados—assim se completa a décima terceira colocação.

Verse 76

प्रथमा वामदेवाय नमोंते स्याद्रुजा कला । स्याज्ज्येष्ठाय नमो रक्षा द्वितीया परिकीर्तिता ॥ ७६ ॥

A primeira fórmula é: “Reverência a Vāmadeva”; ela se torna a kalā que afasta a doença. A segunda, proclamada como proteção, é: “Reverência a Jyeṣṭha”.

Verse 77

कलकामा पंचमी स्यात्ततो विकरणाय च । नमः संयमनी षष्ठी कथिता तदनन्तरम् ॥ ७७ ॥

A quinta é chamada Kalakāmā; depois dela vem (a kalā) para Vikaraṇa. Em seguida, a sexta é declarada como Namaḥ-saṃyamanī.

Verse 78

बलक्रिया सप्तमीष्टा कला विकरणाय च । नमो वृद्धिस्त्वष्टमी स्याद्बलांते च स्थिरा कला ॥ ७८ ॥

A sétima kalā é tida como Balakriyā, destinada a remover defeitos e desordens. A oitava kalā é dita Namo-vṛddhi; e no ápice da força está a kalā firme, Sthirā.

Verse 79

पश्चात्प्रमथनायांते नमो रात्रिरुदीरिता । सर्वभूतदमनाय नमोंते भ्रामणी कला ॥ ७९ ॥

Depois, na fase derradeira, reverência a Ti que realizas o último revolver e a dissolução; por isso és proclamada como a Noite. Reverência a Ti, a kalā Bhāmraṇī, poder girante que subjuga todos os seres.

Verse 80

नमोंते मोहिनी प्रोक्ता मन्त्रज्ञैर्द्वादशी कला । मनोन्मन्यै नमः पश्चाज्ज्वरा प्रोक्ता त्रयोदशी ॥ ८० ॥

Reverências a Ti—como Mohinī, proclamada pelos conhecedores dos mantras como a décima segunda kalā (potência). Depois, reverências a Manonmanī; e Jvarā é declarada como a décima terceira (kalā).

Verse 81

प्रणवाद्याश्चतुर्थ्यंता नमोंतास्तु प्रकीर्तिताः । पाददोस्तननासासु मूर्ध्नि बाहुयुगे न्यसेत् ॥ ८१ ॥

Diz-se que os mantras começam com o Praṇava (Oṁ), terminam com o dativo (quarto caso) e se concluem com “namaḥ”. Deve-se realizar o nyāsa, colocando-os nos pés, nas mãos, no peito, nas narinas, na cabeça e em ambos os braços.

Verse 82

सद्योजातभवाः सम्यगष्टौ मन्त्राः कलाः क्रमात् । सद्योजातं प्रपद्यामि सिद्धिः स्यात्प्रथमा कला ॥ ८२ ॥

Na devida ordem, há oito mantras que nascem de Sadyōjāta, juntamente com as suas kalās (fases/potências) correspondentes. Eu me refugio em Sadyōjāta; a primeira kalā é dita ser Siddhi (realização espiritual).

Verse 83

सद्योजाताय वै भूयो नमः स्याद् वृद्धिरीरिता । भवेद्युतिस्तृतीया स्यादभवे तदनन्दरम् ॥ ८३ ॥

Novamente, para Sadyōjāta deve-se usar “namaḥ”—isto é declarado como vṛddhi (aumento). A terceira aplicação é yuti; e, quando ela estiver ausente, deve-se empregar o que vem imediatamente a seguir.

Verse 84

लक्ष्मी चतुर्थी कथिता ततो नातिभवेपदम् । मेधा स्यात्पञ्चमी प्रोक्ता कलाभूयो भवस्व माम् ॥ ८४ ॥

Assim foi explicada a Lakṣmī-Caturthī; por ela não se cai na desventura. Também é proclamada a Medhā-Pañcamī—que Tu, por minha causa, me concedas ainda maior inteligência e realização.

Verse 85

प्राज्ञा समीरिता षष्ठी भवांते स्यात्प्रभा कला । उद्भवाय नमः पश्चात्सुधा स्यादष्टमी कला ॥ ८५ ॥

“Prājñā” é declarada como a sexta; ao fim da anterior há a kalā chamada “Prabhā”. Depois vem a saudação sagrada “namaḥ udbhavāya”; e “Sudhā” é dita ser a oitava kalā.

Verse 86

प्रणवाद्याश्चतुर्थ्यंता कलाः सर्वा नमोन्विताः । अष्टात्रिंशत्कलाः प्रोक्ताः पंच ब्रह्मपदादिकाः ॥ ८६ ॥

Todas as kalās—começando com o Praṇava (Oṁ) e estendendo-se até a caturthī—devem ser recitadas juntamente com a palavra “namo”. Elas são declaradas como trinta e oito kalās, iniciando-se pelos cinco Brahma-padas.

Verse 87

इति विन्यस्तदेहोऽसौ भवेद्गंगाधरः स्वयम् । ततः समाहितो भूत्वा ध्यायेदेवं सदाशिवम् ॥ ८७ ॥

Assim, tendo disposto e firmado o corpo conforme o rito prescrito, ele próprio torna-se Gaṅgādhara (Śiva, portador do Gaṅgā). Então, com a mente plenamente recolhida, deve meditar deste modo em Sadāśiva.

Verse 88

सितपीतासितश्वेतजपाभैः पंचभिर्मुखैः । अक्षैर्युतं ग्लौमुकुटं कोटिपूर्णेंदुसंप्रभम् ॥ ८८ ॥

Ele possui cinco faces, radiantes com as tonalidades do branco, do amarelo, do escuro (azul-negruzco), do branco fulgente e do brilho rosado do hibisco; traz um rosário e usa uma coroa esplêndida, resplandecente como dez milhões de luas cheias.

Verse 89

शूलं टंकं कृपाणं च वज्राग्न्यहिपतीन्करैः । दधानंभूषणोद्दीप्तं घण्टापाशवराभयान् ॥ ८९ ॥

Em suas mãos ele porta o tridente, o machado e a espada—bem como o vajra, o fogo e o senhor das serpentes; resplandecente de ornamentos, sustém também um sino, um laço, o gesto de conceder dádivas e o gesto de destemor.

Verse 90

एवं ध्यात्वा जपेन्मंत्रं पञ्चलक्षं मधुप्लुतैः । प्रसूनैः करवीरोत्थैर्जुहुयात्तद्दशांशतः ॥ ९० ॥

Tendo assim meditado, deve-se repetir o mantra quinhentas mil vezes; e, com flores de karavīra umedecidas em mel, oferecer oblações ao fogo no total de um décimo desse número.

Verse 91

पूर्वोदिते यजेत्पीठे मूर्तिं मूलेन कल्पयेत् । आवाह्य पूजयेत्तस्यां मूर्तावावरणैः सह ॥ ९१ ॥

No tempo auspicioso prescrito anteriormente, deve-se adorar no pīṭha, o assento do altar. Deve-se formar a imagem da Deidade com o mūla-mantra; e, após a invocação (āvāhana), venerar essa forma juntamente com seus āvaraṇas, os recintos acompanhantes.

Verse 92

शक्तिं डमरुकाभीतिवरान्संदधतं करैः । ईशानं त्रीक्षणं शुभ्रमैशान्यां दिशि पूजयेत् ॥ ९२ ॥

Deve-se adorar Īśāna—radiante e de três olhos—que sustenta a śakti (lança), o tambor ḍamaru, o gesto de destemor (abhīti) e a mão que concede dádivas; na direção nordeste (Aiśānya).

Verse 93

परश्वेणवराभीतीर्दधानं विद्युदुज्ज्वलम् । चतुर्मुखं तत्पुरुषं त्रिनेत्रं पूर्वतोऽर्चयेत् ॥ ९३ ॥

Voltado para o leste, deve-se adorar Tatpuruṣa—de quatro faces e três olhos—resplandecente como o relâmpago, portando o machado (paraśu) e exibindo os gestos de conceder dádivas e de destemor.

Verse 94

अक्षस्रजं वेदपाशौ ऋषिं डमरुकं ततः । खट्वांगं निशितं शूलं कपालं बिभ्रतं करैः ॥ ९४ ॥

Então (foi visto) trazendo nas mãos: uma guirlanda de contas de rosário (akṣa-sraj), o laço dos Vedas (veda-pāśa), o emblema de um ṛṣi, e o tambor ḍamaru; além disso, um bastão khaṭvāṅga, um tridente afiado (śūla) e um crânio.

Verse 95

अंजनाभं चतुर्वक्त्रं भीमदंतं भयावहम् । अघोरं त्रीक्षणं याम्ये पूजयेन्मंत्रवित्तमः ॥ ९५ ॥

No quadrante sul, o mais eminente conhecedor de mantras deve adorar a Divindade, escura como o colírio, de quatro faces, de dentes terríveis, que inspira assombro, e contudo Aghora em sua essência—não temível—e de três olhos.

Verse 96

कुंकुमाभचतुर्वक्त्रं वामदेवं त्रिलोचनम् । हरिणाक्षगुणाभीतिवरहस्तं चतुर्मुखम् ॥ ९६ ॥

Ele é de quatro faces, fulgurante na cor do açafrão; o auspicioso Vāmadeva, de três olhos—de olhar de cervo—trazendo nas mãos os gestos da virtude, da destemor (abhaya) e da concessão de dádivas (vara): esse Senhor de quatro faces.

Verse 97

बालेंदुशेखरोल्लासिमुकुटं पश्चिमे यजेत् । कर्पूरेंदुनिभं सौम्यं सद्योजातं त्रिलोचनम् ॥ ९७ ॥

Para o ocidente deve-se adorar a forma cuja coroa brilha com a lua crescente; o suave Sadyojāta, de três olhos, radiante como o cânfora e a lua.

Verse 98

वराभयाक्षवलयकुठारान्दधतं करैः । विलासिनं स्मेरवक्त्रं सौम्ये सम्यक्समर्चयेत् ॥ ९८ ॥

Deve-se adorar devidamente a divindade suave e graciosa, de rosto sorridente e encantador, que em suas mãos sustém o gesto de conceder dádivas, o gesto que dissipa o medo, um rosário, um bracelete e um machado.

Verse 99

कोणेष्वर्चेन्निवृत्त्याद्यास्तेजोरूपाः कलाः क्रमात् । विघ्नेश्वराननन्ताद्यान्पत्रेषु परितो यजेत् ॥ ९९ ॥

Nos cantos (do altar/diagrama), devem ser adoradas, em devida ordem, as kalās radiantes começando por Nivṛtti. Ao redor, nas folhas (pétalas) circundantes, deve-se adorar Vighneśvara e os demais, começando por Ananta.

Verse 100

उमादिकास्ततो बाह्ये शक्राद्यानायुधैः सह । इति संपूज्य देवेशं भक्त्या परमया युतः ॥ १०० ॥

Então, fora do santuário interior, Umā e as demais divindades—junto com Indra e os outros, com suas armas divinas—assim veneraram o Senhor dos deuses; e, dotado de bhakti suprema, o culto foi devidamente concluído.

Verse 101

प्रणीयेन्नृत्यगीताद्यैः स्तोत्रमैर्त्रीं मनोहरैः । तारो मायावियद्बिंदुमनुस्वरसमन्वितः ॥ १०१ ॥

Deve-se realizá-lo com dança, canto e afins, usando hinos encantadores que despertem amizade. E a sílaba sagrada «Tāra» (Oṁ) deve ser empregada com os elementos māyā, viyat e bindu, acompanhada da ressonância nasal (anusvāra).

Verse 102

पञ्चाक्षरसमायुक्तो वसुवर्णो मनुर्मतः । पंचाक्षरोक्तवत्कुर्यादंगन्यासादिकं बुधः ॥ १०२ ॥

O mantra combinado com as cinco sílabas e marcado pela classe de letras «vasu» é considerado o mantra prescrito. O praticante erudito deve realizar o aṅga-nyāsa e as demais colocações rituais exatamente como se ensina para o mantra de cinco sílabas.

Verse 103

सिंदूराभं लसद्रत्नमुकुटं चन्द्रमौलिनम् । दिव्यभूषांगरागं च नागयज्ञोपवीतिनम् ॥ १०३ ॥

Ele era de tonalidade vermelhão, usando uma coroa fulgurante cravejada de joias; com a lua por diadema; adornado com ornamentos divinos e unguentos fragrantes; e trazia uma serpente como fio sagrado (yajñopavīta).

Verse 104

वामोरुस्थप्रियोरोजन्यस्तहस्तं च बिभ्रतम् । वेदटंकेष्मभयं ध्यायेत्सर्वेश्वरं शिवम् ॥ १०४ ॥

Deve-se meditar em Śiva, o Senhor de tudo—com a mão pousada sobre a amada sentada em sua coxa esquerda, e sustentando os Vedas em seu regaço—livre de temor.

Verse 105

अष्टलक्षं जपेन्मंत्रं तत्सहस्रं घृतान्वितैः । पायसैर्जुहुयात्पीठेमूर्तिं संकल्प्य मूलतः ॥ १०५ ॥

Deve-se repetir o mantra oitocentas mil vezes; e então oferecer mil oblações no fogo, misturadas com ghee e com pāyasa (leite de arroz). Antes disso, no pīṭha (assento do altar), deve-se, por meio do saṅkalpa, conceber e स्थापितcer a forma da Deidade desde a própria raiz da intenção do rito.

Verse 106

अंगैरावरणं पूर्वमनंताद्यैरनन्तरम् । उमादिभिः समुद्दिष्टं तृतीयं लोकनायकैः ॥ १०६ ॥

Primeiro vem o āvaraṇa, o recinto formado pelos aṅgas (membros sagrados); em seguida, o que é descrito começando por Ananta e os demais; e o terceiro—enunciado por Umā e outros—é ensinado pelos regentes dos mundos.

Verse 107

चतुर्थं पंचमं तेषामायुधैः परिकीर्तितम् । एवं प्रतिदिनं देवं पूजयेत्साधकोत्तमः ॥ १०७ ॥

A quarta e a quinta dessas disposições devem ser recitadas como caracterizadas pelas armas divinas. Assim, dia após dia, o melhor sādhaka deve adorar o Senhor deste modo.

Verse 108

पुत्रपौत्रादिगां लक्ष्मीं संप्राप्यह्यत्र मोदते । तारः स्थिरा सकर्णेंदुर्भघृगुः सर्गसमन्वितः ॥ १०८ ॥

Tendo alcançado aqui a Lakṣmī (prosperidade) na forma de filhos, netos e semelhantes, a pessoa se alegra. Neste contexto são mencionados: Tārā, Sthirā, Sakarṇendu, Bhāgṛgu e Sarga—juntamente com suas classificações associadas.

Verse 109

अक्षरात्मा निगदितो मंत्रो मृत्युञ्जयात्मकः । ऋषइः कहोलो देव्यादिगायत्री छन्द ईरितम् ॥ १०९ ॥

Este mantra é declarado como tendo por essência o akṣara, a sílaba imperecível, e como sendo da natureza de Mṛtyuñjaya, o Conquistador da Morte. Seu ṛṣi (vidente) é Kahola, e seu chandas (métrica) é dito ser o Devyādi-Gāyatrī.

Verse 110

मृत्युञ्जयो महादेवो देवतास्य समीरितः । भृगुणा दीर्घयुक्तेन षडंगानि समाचरेत् ॥ ११० ॥

Para este mantra/rito, a deidade é declarada como Mṛtyuñjaya Mahādeva; e, aplicando corretamente o ‘bhṛgu’ (a vogal longa), deve-se executar os seis ritos auxiliares (ṣaḍaṅga).

Verse 111

चंद्रार्कहुतभुङ्नेत्रं स्मितास्यं युग्मपद्मगम् । मुद्रापाशैणाक्षसूत्रलसत्पाणिं शशिप्रभम् ॥ १११ ॥

Seus olhos são a Lua, o Sol e o Fogo do sacrifício; seu rosto traz um suave sorriso; está assentado sobre um par de lótus. Suas mãos resplandecem, portando mudrā, laço, cervo e rosário; e ele brilha com a radiância da Lua.

Verse 112

भालेंदुविगलंत्पीयूषप्लुतांगमलंकृतम् । हाराद्यैर्निजकांत्या तु ध्यायेद्विश्वविमोहनम् ॥ ११२ ॥

Deve-se meditar no Senhor que encanta todo o universo—adornado, com seus membros inundados pelo néctar que goteja da lua em sua fronte, e embelezado por colares e outros ornamentos que resplandecem com sua própria luz.

Verse 113

गुणलक्षं जपेन्मंत्रं तद्दशांशं हुनेत्सुधीः । अमृताशकलैः शुद्धदुग्धाज्यसमभिप्लुतैः ॥ ११३ ॥

O praticante sábio deve repetir o mantra até a contagem de “guṇa-lakṣa” e, em seguida, oferecer no fogo um décimo desse número, usando pedaços de amṛtāśaka bem embebidos em leite puro e ghee.

Verse 114

शैवे संपूजयेत्पीठे मूर्तिं संकल्पमूलतः । अंगावरणमाराध्यपश्चाल्लोकेश्वरान्यजेत् ॥ ११४ ॥

Num pīṭha śaiva (assento/altar sagrado), deve-se adorar plenamente a imagem da deidade, começando por um saṅkalpa (intenção ritual) devidamente formulado. Tendo então propiciado o aṅgāvaraṇa—divindades dos membros e seus envoltórios assistentes—deve-se depois adorar os Lokēśvaras, os Senhores que presidem às direções e ao mundo.

Verse 115

तदस्त्राणि ततो बाह्ये पूजयेत्साधकोत्तमः । जपपूजादिभिः सिद्धे मंत्रेऽस्मिन्मुनिसत्तम ॥ ११५ ॥

Então, fora da área principal de culto, o sādhaka mais excelente deve venerar esses astras acompanhantes. Ó melhor dos sábios, quando este mantra é aperfeiçoado por japa, pūjā e observâncias afins, o rito torna-se eficaz.

Verse 116

कुर्यात्प्रयोगान्कल्योक्तानभीष्टफलसिद्धये । दुग्धसिक्तैः सुधाखंडैर्हुत्वा प्रत्यहमादरात् ॥ ११६ ॥

Para alcançar o fruto desejado, devem-se executar as aplicações rituais enunciadas como auspiciosas. Diariamente, com zelo, ofereçam-se ao fogo pedaços de açúcar-cande umedecidos com leite.

Verse 117

सहस्रमासपर्यंतं लभेदायुर्धनं सुतान् । सुधावटतितान्पूर्वा पयः सर्पिः पयो हविः ॥ ११७ ॥

Por mil meses, obter-se-ão longevidade, riqueza e filhos. No relato antigo mencionam-se oferendas como leite, ghee, leite novamente e havis; e também se cita o sudhā-vaṭa, como néctar.

Verse 118

सप्त द्रव्याणि वारेषु क्रमाद्दशशतं हुनेत् । सप्ताधिकान् द्विजान्नित्यं भोजयेन्मधुरान्वितम् ॥ ११८ ॥

Nos dias sucessivos da semana, ofereçam-se oblações—com as sete substâncias prescritas—mil vezes, na devida ordem; e todos os dias alimentem-se brâmanes (dvija), em número de sete ou mais, com comida acompanhada de doces.

Verse 119

ऋत्विग्भ्यो दक्षिणां दद्यादरुणां गां पयस्विनीम् । गुरुं संप्रीणयेत्पश्चाद्धनाद्यैर्देवताधिया ॥ ११९ ॥

Dê-se aos ṛtvij (sacerdotes oficiantes) a dakṣiṇā: uma vaca de tom avermelhado, rica em leite. Depois, tendo o guru com a reverência devida a uma deidade, satisfaça-se a ele com riqueza e outros presentes.

Verse 120

अनेन विधिना साध्यः कृत्याद्रोहज्वंरादिभिः । विमुक्तः सुचिरं जीवेच्छरदां शतमञ्जसा ॥ १२० ॥

Por este procedimento prescrito, o praticante afligido por kṛtyā (ritos hostis), ataques malévolos, febres e semelhantes é libertado disso e vive longamente, alcançando com facilidade a plena centena de outonos.

Verse 121

अभिचारे ज्वरे स्तंभघोरोन्मादे शिरोगदे । असाध्यरोगे क्ष्वेडार्तौ मोहे दाहे महाभये ॥ १२१ ॥

Em casos de abhicāra (feitiçaria hostil), febre, paralisia/rigidez, loucura terrível, doenças da cabeça, enfermidade incurável, aflição por mordidas venenosas, confusão, ardor e grande medo—(deve-se empregar este rito/mantra).

Verse 122

होमोऽयं शांतिदः प्रोक्तः सर्वाभयप्रदायकः । द्रव्यैरेतैः प्रजुहुयात्त्रिजन्मसु यथाविधि ॥ १२२ ॥

Este homa foi declarado concedente de paz e doador de destemor em relação a todo medo. Com estas mesmas oferendas, devem-se realizar devidamente as oblações segundo o rito prescrito, ao longo de três nascimentos (três vidas).

Verse 123

भोजयेन्मधुरैर्भोज्यैर्ब्राह्मणान्वेदपारगान् । दीर्घमायुरवाप्नोति वांछितां विंदति श्रियम् ॥ १२३ ॥

Ao alimentar com iguarias doces e agradáveis os brāhmaṇas versados nos Vedas, alcança-se longa vida e obtém-se a prosperidade (śrī) desejada.

Verse 124

एकादशाहुतीर्नित्यं दूर्वाभिर्जुहुयाद् बुधः । अपमृत्युजिदेव स्यादायुरारोग्यवर्द्धनम् ॥ १२४ ॥

O sábio deve oferecer regularmente onze oblações com a relva dūrvā. Fazendo assim, torna-se de fato vencedor da morte fora de tempo, e aumentam a longevidade e a saúde sem doença.

Verse 125

त्रिजन्मसु सुधावल्लीकाश्मीरीबकुलोद्भवैः । समिद्वरैः कृतो होमः सर्वमृत्युगदापहः ॥ १२५ ॥

Quando o homa é realizado ao longo de três nascimentos, com excelentes gravetos de combustível feitos de plantas como sudhāvallī, kāśmīrī e os que nascem da árvore bakula, ele se torna removedor de todo perigo mortal e de toda enfermidade.

Verse 126

सिद्धार्थैर्विहितो होमो महाज्वरविनाशनः । अपामार्गसमिद्धोमः सर्वामयनिषूदनः ॥ १२६ ॥

Diz-se que o homa realizado com sementes de siddhārtha (mostarda branca) destrói as grandes febres; e o homa aceso com apāmārga como lenha é o aniquilador de todas as doenças.

Verse 127

दक्षिणामूर्तये पूर्वं तुभ्यं पदमनंतरम् । वटमूलपदस्यांते प्रवदेच्च निवासिने ॥ १२७ ॥

Primeiro, deve-se proferir a palavra reverente para Dakṣiṇāmūrti; imediatamente depois, a palavra “a Ti”. Então, ao final da expressão “na raiz da figueira-de-bengala”, deve-se declarar que é dirigido ao Habitante interior, aquele que ali reside.

Verse 128

ध्यानैकनिरतांगाय पश्चाद् ब्रूयान्नमः पदम् । रुद्राय शंभवे तारशक्तिरुद्धोऽयमीरितः ॥ १२८ ॥

Àquele cujos membros estão inteiramente absortos em meditação, deve-se então proferir a palavra “namaḥ”; (dizendo) “a Rudra, a Śambhu”—isto é declarado como o mantra ‘uddha’, formado e contido pela Tārā-śakti, o poder da sílaba Oṃ.

Verse 129

षट्त्रिंशदक्षरो मंत्रः सर्वकामफलप्रदः । मुनिः शुकः समुद्दिष्टश्छंदोऽनुष्टुप्प्रकीर्तितम् ॥ १२९ ॥

Este é um mantra de trinta e seis sílabas, que concede os frutos de todos os objetivos desejados. Seu ṛṣi é declarado ser o sábio Śuka, e seu chandas (metro) é proclamado como Anuṣṭubh.

Verse 130

देवता दक्षिणामूर्तिर्नाम्ना शंभुरुदीरितः । तारशक्तियुक्तैः पूर्वं ह्रीमाद्यंतैश्च मंत्रजैः ॥ १३० ॥

A divindade regente é Dakṣiṇāmūrti, também proclamado pelo nome de Śambhu. Primeiro, devem-se empregar mantras unidos ao poder de Tāra, bem como as fórmulas mantricas que começam e terminam com “Hrīm”.

Verse 131

षट्षष्ठाष्टेषु वह्न्यर्णैर्हृदयाद्यंगकल्पनम् । मूर्ध्नि भाले दृशोः श्रोत्रे गंडयुग्मे सनासिके ॥ १३१ ॥

Com as sílabas ígneas (vahni-arṇa), deve-se realizar a colocação dos membros (aṅga-kalpanā/nyāsa) começando pelo coração, segundo os conjuntos de seis, seis e oito—no topo da cabeça, na testa, nos dois olhos, nos ouvidos, nas duas faces e também no nariz.

Verse 132

आस्यदोःसंधिषु गले स्तनहृन्नाभिमंडले । कट्यां गुह्ये पुनः पादसंधिष्वर्णान्न्यसेन्मनोः ॥ १३२ ॥

Devem-se colocar (nyāsa) as sílabas do mantra nas articulações da boca e dos braços, na garganta, na região do peito, no coração e no círculo do umbigo; depois na cintura e no lugar secreto, e novamente nas articulações dos pés.

Verse 133

व्यापकं तारशक्तिभ्यां कुर्याद्देहे ततः परम् । हिमाचलतटे रम्ये सिद्धिकिन्नरसेविते ॥ १३३ ॥

Depois, com os dois poderes ligados a Tāra, deve-se fazer com que essa energia permeie o corpo. Em seguida, nas belas encostas do Himālaya—frequentadas por Siddhas e Kinnaras—(a prática deve prosseguir).

Verse 134

विविधद्रुमशाखाभिः सर्वतो वारितातपे । सुपुष्पितैर्लताजालैराश्लिष्टकुसुमद्रुमे ॥ १३४ ॥

Ali, o calor do sol era afastado por todos os lados pelos ramos de muitas espécies de árvores. E as árvores em plena floração estavam entrelaçadas por redes de trepadeiras luxuriantes, repletas de flores.

Verse 135

शिलाविवरनिर्गच्छन्निर्झरानिलशीतले । गायद्देवांगनासंघे नृत्यद्बर्हि कदम्बके ॥ १३५ ॥

Refrescado pela brisa das cachoeiras que irrompem pelas fendas das rochas—onde coros de donzelas celestes cantam, e pavões dançam entre as árvores kadamba.

Verse 136

कूजत्कोकिलसंघेन मुखरीकृतदिङ्मुखे । परस्परविनिर्मुक्तमात्सर्यमृगसेविते ॥ १३६ ॥

Onde bandos de cucos arrulhantes fazem ressoar todas as direções, e os veados vagueiam livres de inveja mútua.

Verse 137

जलजैः स्थलजैः पुष्पैरामोदिभिरलंकृते । आद्यैः शुकाद्यैर्मुनिभिरजस्रसुखसेविते ॥ १३७ ॥

É adornado com flores fragrantes nascidas na água e na terra, e é constantemente visitado, em bem-aventurança, pelos sábios primordiais—Śuka e os demais.

Verse 138

पुरंदरमुखैर्देवैः सांगनाद्यैर्विलोकिते । वटवृक्षं महोच्छ्रायं पद्मरागफलोज्ज्लम् ॥ १३८ ॥

Ali erguia-se uma figueira-de-bengala altíssima, radiante com frutos como rubis, contemplada pelos deuses—liderados por Purandara (Indra)—com seus séquitos e companheiros.

Verse 139

गारुत्मतमयैः पत्रैर्निबिडैरुपशोभितम् । नवरत्नमयाकल्पैर्लंबमानैरलंकृतम् ॥ १३९ ॥

Era belamente ornado por folhas densas como se fossem de esmeralda, e enfeitado com adornos pendentes feitos das nove gemas (navaratna).

Verse 140

संसारतापविच्छेदकुशलच्छायमद्भुतम् । तस्य मूले सुसंक्लृप्तरत्नसिंहासने शुभे ॥ १४० ॥

Maravilhosa era aquela árvore divina: sua sombra excelente era hábil em cortar o ardoroso sofrimento do saṃsāra. À sua raiz havia um trono auspicioso de joias, disposto com cuidado e beleza.

Verse 141

आसीनमसिताकल्पं शरच्चंद्रनिभाननम् । कैलासाद्रिनिभं त्र्यक्षं चंद्रांकितकपर्दकम् ॥ १४१ ॥

Ele O contemplou sentado—de tonalidade escura, com rosto semelhante à lua do outono; como o monte Kailāsa, de três olhos, trazendo a lua crescente em seus cabelos entrançados.

Verse 142

नासाग्रालोकनपरं वीरासनसमास्थितम् । भद्राटके कुरंगाढ्यजानुस्थकरपल्लवम् ॥ १४२ ॥

Assentado com firmeza na postura de vīrāsana, mantinha-se atento a olhar a ponta do nariz; e, estabelecido na auspiciosa bhadrā-āsana, pousava as mãos—tenras como brotos—sobre os joelhos, firmes como a atitude do cervo.

Verse 143

कक्षाबद्धभुजंगं च सुप्रसन्नं हरं स्मरेत् । अयुतद्वयसंयुक्तगुणलक्षं जपेन्मनुम् ॥ १४३ ॥

Deve-se meditar em Hara (Śiva) como supremamente sereno, com a serpente presa ao seu braço; e deve-se repetir o mantra, marcado por qualidades auspiciosas, por vinte mil recitações.

Verse 144

तद्दशांशं तिलैः शुद्धैर्जुहुयात्क्षीरसंयुतैः । पंचाक्षरोदिते पीठे तद्विधानेन पूजयेत् ॥ १४४ ॥

Em seguida, deve-se oferecer no fogo um décimo (desse total) com sementes de sésamo purificadas misturadas com leite; e, sobre o pedestal prescrito pelo mantra de cinco sílabas, deve-se realizar o culto segundo esse mesmo método.

Verse 145

भिक्षाहारो जपेन्मासं मनुमेनं जितेंद्रियः । नित्यं सहस्रमष्टार्द्धं परां विंदति वाक्छ्रियम् ॥ १४५ ॥

Vivendo de esmolas e tendo vencido os sentidos, deve-se recitar este mantra por um mês. Recitando-o diariamente mil e oito vezes, alcança-se o esplendor supremo da fala (vāk-śrī).

Verse 146

त्रिवारं जप्तमेतेन पयस्तु मनुना पिबेत् । दक्षिणामूर्तिंसंध्यानाच्छास्त्रव्याख्यानकृद्भवेत् ॥ १४६ ॥

Tendo-o recitado três vezes, deve-se beber leite repetindo o mantra. Meditando em Dakṣiṇāmūrti durante o culto crepuscular (saṁdhyā), torna-se capaz de expor as escrituras.

Verse 147

प्रणवो हृदयं पश्चाद्वदेद्भगवतेपदम् । ङेयुतं दक्षिणामूर्तिं मह्यंमेधामुदीरयेत् ॥ १४७ ॥

Primeiro deve-se proferir o Praṇava “Oṁ” como semente do coração; depois, dizer a palavra “bhagavate”. Em seguida, invocando Dakṣiṇāmūrti com o som nasal “ṅ”, pronuncia-se: “Concede-me inteligência (medhā)”.

Verse 148

प्रयच्छ ठद्वयांतोऽयं द्वाविंशत्यक्षरो मनुः । मुनिश्चतुर्मुखश्छंदो गायत्री देवतोदिता ॥ १४८ ॥

Este mantra deve ser transmitido terminando com o par de sílabas “ṭha”; ele consiste de vinte e duas sílabas. Seu ṛṣi é Caturmukha (Brahmā), seu metro é Gāyatrī, e a deidade regente foi declarada.

Verse 149

ताररुद्धैः स्वरैर्दीर्घैः षड्भिरंगानि कल्पयेत् । पदैर्मंत्रभवैर्वापिध्यानाद्यं पूर्ववन्मतम् ॥ १४९ ॥

Com seis tons prolongados, contidos no registro agudo (tāra), deve-se dispor os seis aṅgas (partes auxiliares) da prática; ou então, usando palavras (padas) nascidas do mantra, considera-se que a sequência iniciada pela meditação é a mesma que a anteriormente indicada.

Verse 150

लोहितोग्र्यासनः सद्यो बिंदुमान्प्रथमं ततः । द्वितीयं वह्निबीजस्था दीर्घा शांतीन्दुभूषिता ॥ १५० ॥

Sentado no āsana vermelho e terrível, deve-se pronunciar de pronto a primeira forma, dotada do ponto nasal (bindu). Em seguida, pronuncia-se a segunda, situada na “semente do fogo”; ela é prolongada (dīrgha), marcada com śānti e ornada com o sinal semelhante à lua.

Verse 151

तृतीया लांगलीशार्णमंत्रो बीजत्रयान्वितः । नीलकंठात्मकः प्रोक्तो विषद्वयहरः परः ॥ १५१ ॥

A terceira fórmula é o Lāṅgalīśāraṇa-mantra, dotado das três sílabas-semente. Declara-se que é da natureza de Nīlakaṇṭha, o Senhor de garganta azul, e que é supremo para remover o duplo veneno.

Verse 152

हरद्वयं वह्निजाया हृदयं परिकीर्तितम् । कपर्द्दिने पदयुगं शिरोमंत्र उदाहृतः ॥ १५२ ॥

«O par de Hara» é declarado como o Hṛdaya, o mantra do Coração da consorte do Fogo. «Kapardin» é ensinado como o par de Pés; e «Śiromantra» é enunciado como o mantra da Cabeça.

Verse 153

नीलकंठाय ठद्वंद्वं शिखामंत्रोऽयमीरितः । कालकूटपदस्यांते विषभक्षणङेयुतम् ॥ १५३ ॥

Para Nīlakaṇṭha (Śiva), prescreve-se a conjunção “ṭha-dvandva” — isto é declarado como o śikhā-mantra. Ao fim da palavra “kālakūṭa”, deve-se entendê-la juntamente com a expressão que indica “o engolir do veneno”.

Verse 154

हुं फट् कवचमुद्दिष्टं नीलकंठिन इत्यतः । स्वाहांतमस्त्रमेतानि पंचागानि मनोर्विदुः ॥ १५४ ॥

“Huṃ phaṭ” é declarado como o kavaca, a “armadura” do mantra. A partir da fórmula “nīlakaṇṭhinī” em diante, o término “svāhā” é entendido como o astra, a “arma”. Os eruditos conhecem isto como os cinco membros (pañcāṅga) do mantra.

Verse 155

मूर्ध्नि कंठे हृदंभोजे क्रमाद्वीजत्रयं न्यसेत् । बालार्कायुतवर्चस्कं जटाजूटेंदुशोभितम् ॥ १५५ ॥

Na devida ordem, coloquem-se as três sílabas do “duas-vezes-nascido” no alto da cabeça, na garganta e no lótus do coração; contemple-se seu brilho como o de incontáveis sóis nascente, e sua beleza com a lua adornando o feixe de cabelos emaranhados (jaṭā).

Verse 156

नागाभूषं जपवटीं शूलं ब्रह्यकपालकम् । खट्वांगं दधतं दोर्भिस्त्रिनेत्रं चिंतयेद्धरम् ॥ १५६ ॥

Medite-se em Hara (Śiva): ornado de serpentes, usando a guirlanda de contas do japa, portando o tridente e o crânio de Brahmā, e sustentando o khaṭvāṅga em seus braços; de três olhos e de majestade temível.

Verse 157

लक्षत्रयं जपेन्मंत्रं तद्दशांशं ससर्पिषा । हविषा जुहुयात्सम्यक्संस्कृते हव्यवाहने ॥ १५७ ॥

Repita-se o mantra por três lakṣas de vezes; depois, como um décimo desse total, ofereçam-se corretamente ghee e havis no fogo bem consagrado—Agni, o portador das oferendas.

Verse 158

शैवं पीठे यजेद्देवं नीलकंठं समाहितः । मृत्युं जयविधानेन विषद्वयविनाशनम् ॥ १५८ ॥

Com a mente recolhida, adore-se o Senhor Nīlakaṇṭha (Śiva) sobre o pedestal śaiva; pelo rito chamado Mṛtyuñjaya-vidhāna, dá-se a destruição do duplo veneno.

Verse 159

अग्निः संवर्तकादित्यरानिलौ षष्टिबिंदुमान् । चिंतामणिरिति ख्यातं बीजं सर्वसमृद्धिदम् ॥ १५९ ॥

“Agni, Saṃvartaka, Āditya, Ra e Anila—juntamente com sessenta bindus”: esta sílaba-semente é conhecida como “Cintāmaṇi”; ela concede toda prosperidade e toda realização.

Verse 160

कश्यपो मुनिराख्यातश्छंदोऽनुष्टुबुदाहृतम् । अर्द्धनारीश्वरः प्रोक्तो देवता जगतां पतिः ॥ १६० ॥

Declara-se que o ṛṣi é o sábio Kaśyapa; o metro (chandas) é Anuṣṭubh. A deidade (devatā) é Ardhanārīśvara—Senhor dos mundos.

Verse 161

रेफादिव्यंजनैः षड्भिः कुर्यादंगानि षट् क्रमात् । त्रिनेत्रं नीलमणिभं शूलपाशं कपालकम् ॥ १६१ ॥

Com as seis consoantes que começam por “ra” (repha), faça-se, em devida ordem, o aṅga-nyāsa dos seis membros. Medite-se na deidade de três olhos, fulgente como gema azul, portando o śūla (tridente), o pāśa (laço) e o kapāla (taça-crânio).

Verse 162

रक्तोत्पलं च हस्ताब्जैर्दधतं चारुभूषणम् । बालेंदुबद्धमुकुटमर्द्धनारीश्वरं स्मरेत् ॥ १६२ ॥

Recorde-se Ardhanārīśvara: adornado com belos ornamentos, sustentando um lótus vermelho com mãos semelhantes ao lótus, e usando uma coroa presa pela lua crescente.

Verse 163

एकलक्षं जपेन्मंत्रं त्रिशतं मधुराप्लुतैः । तिलैर्हुनेद्यजेत्पीठे शैवेंगावरणैः सह ॥ १६३ ॥

Recite-se o mantra cem mil vezes; depois realizem-se trezentas oblações (homa) com oferendas umedecidas em mel. Ofereça-se gergelim ao fogo e preste-se culto no pīṭha sagrado, juntamente com os ritos auxiliares śaivas e os cercos protetores (aṅga-āvaraṇa).

Verse 164

वृषाद्यैर्मातृभिः पश्चाल्लोकपालैस्तदायुधैः । प्रासादाद्यं जपेन्मंत्रमयुतं रोगशांतये ॥ १६४ ॥

Com as Mães (Mātṛ) começando por Vṛṣā colocadas atrás, e com os Lokapālas juntamente com suas armas próprias, recite-se dez mil vezes o mantra que começa por “prāsāda-”, para a pacificação das doenças.

Verse 165

स्वाहावृत्तमिदं बीजं विगलत्परमामृतम् । चन्द्रबिंबस्थितं मूर्ध्नि ध्यातं क्ष्वेडगदापहम् ॥ १६५ ॥

Esta sílaba-semente, circundada pela exclamação «svāhā», verte o néctar supremo. Meditada como residente no orbe lunar no alto da cabeça, remove a aflição de kṣveḍa, o mal do veneno.

Verse 166

प्रतिलोमस्वराढ्या च बीजं वह्निगृहे स्थितम् । रेफादिव्यंजनोल्लासिषट्कोणाभिवृतं बहिः ॥ १६६ ॥

Esse bīja, enriquecido com as vogais dispostas em ordem inversa, deve ser colocado na “casa do fogo”, a sede de Agni. Por fora, seja circundado por uma figura de seis pontas, resplandecente com consoantes que começam por “ra” (repha).

Verse 167

भूतार्तस्य स्मृतं मूर्ध्नि भूतमाशु विनाशयेत् । पीडितांगे स्मृतं तत्तत्पीडां शमयति ध्रुवम् ॥ १६७ ॥

Quando ela é lembrada (recitada) sobre a cabeça de quem está aflito por um bhūta, destrói rapidamente esse bhūta. Quando é lembrada sobre um membro atormentado, apazigua com certeza aquela dor específica.

Verse 168

प्रणवो हृदयं पश्चान् ङेंतः पशुपतिः पुनः । तारो नमो भूतपदं ततोऽधिपतये ध्रुवम् ॥ १६८ ॥

Primeiro coloca o Praṇava “Oṃ” no coração; depois vem a terminação nasal “ṅeṃ”. Em seguida, pronuncia novamente “Paśupati”. Então acrescenta o Tāraka “Oṃ”, seguido de “namo”, depois a palavra “bhūta”; e por fim, com firmeza, diz: “adhipataye”, ao Senhor soberano.

Verse 169

नमोरुद्राय युगलं खङ्गरावण शब्दतः । विहरद्वितयं पश्चान्नरीनृत्ययुगं पृथक् ॥ १६९ ॥

O par que começa com “namo rudrāya” deve ser proferido com um som como o clangor de espadas. Depois, recitam-se as duas unidades “viharad-”; e então, separadamente, o par ligado a “narī-nṛtya”, a dança das mulheres.

Verse 170

श्मशानभस्माचितांते शरण्याय ततः परम् । घंटाकपालमालादिधरायेति पदं पुनः ॥ १७० ॥

Em seguida, recite-se a fórmula: «Ao Refúgio, cujo corpo está ungido com as cinzas do crematório»; e depois, novamente, a fórmula: «Àquele que porta sino, crânio, guirlanda e semelhantes.»

Verse 171

व्याघ्रचर्मपदस्यांते परिधानाय तत्परम् । शशांककृतशब्दांते शेखराय ततः परम् ॥ १७१ ॥

Após a palavra “vyāghracarma” (pele de tigre), entenda-se que o termo seguinte designa “vestimenta/o que se veste”. Do mesmo modo, após “śaśāṅkakṛta” (feito pela lua), o termo subsequente designa “śekhara”, isto é, diadema ou joia do cimo.

Verse 172

कृष्णसर्पपदात्पश्चाद्वदेद्यज्ञोपवीतिने । बलयुग्मं चलायुग्ममनिवर्तकपालिने ॥ १७२ ॥

Depois de proferir a fórmula que começa com “kṛṣṇa-sarpa”, o portador do yajñopavīta (fio sagrado) recite então: “o par de forças, o par de potências em movimento — ó Protetor que não retrocede.”

Verse 173

हनुयुग्मं ततो भूतांस्त्रासयद्वितयं पुनः । भूयो मंडलमध्ये स्यात्कटयुग्मं ततः परम् ॥ १७३ ॥

Então (deve-se formar) o par de mandíbulas; depois, novamente, (devem-se representar) os dois seres que causam temor. E, no centro do círculo do maṇḍala, deve vir em seguida o par de quadris.

Verse 174

रुद्रांकुशेन शमय प्रवेशययुगं ततः । आवेशययुगं पश्चाञ्चंडासिपदमीरयेत् ॥ १७४ ॥

Então, usando o Rudrāṅkuśa (o “aguilhão” de Rudra), deve-se apaziguar e fazer entrar repetindo o par de fórmulas; depois, repetindo o par de fórmulas de possessão/infusão, pronuncie-se por fim a palavra-mantra “Caṇḍāsi”.

Verse 175

धाराधिपतिरुद्रोऽयं ज्ञापयत्यग्निसुंदरी । खड्गरावणमंत्रोऽयं सप्तत्यूर्द्धशताक्षरः ॥ १७५ ॥

Este mantra é chamado “Rudra, Senhor de Dhārā (as correntes)”. Agnisundarī o revela e o transmite. Este é o mantra Khaḍga–Rāvaṇa, composto de cento e setenta sílabas.

Verse 176

भूताधिपतये स्वाहा पूजामन्त्रोऽयमीरितः । सिद्धमंत्रोऽयमुदितो जपादेव प्रसिद्ध्यति ॥ १७६ ॥

“Svāhā a Bhūtādhipati, Senhor dos seres”—assim é declarado este mantra de adoração. Este mantra comprovado (siddha) foi ensinado; somente pelo japa torna-se eficaz e afamado.

Verse 177

अयुतद्वितयात्पश्चाद्भूतादिग्रहणे क्षमः । माया स्फुरद्वयं भूयः प्रस्फुरद्वितयं पुनः ॥ १७७ ॥

Após o “par de vinte-mil” (ayuta-dvitaya) vem o princípio capaz de apreender os elementos e o restante. Então Māyā se manifesta como um par de pulsações; e, novamente, expande-se mais uma vez em outro par de pulsações.

Verse 178

घातयद्वितयं वर्मफडंतः समुदीरितः । एकपंचाशदर्णोऽयमघोरास्त्रं महामनुः ॥ १७८ ॥

Quando é recitado com as duas enunciações “ghātaya” e termina com “varma-phaṭ”, este grande mantra—de cinquenta e uma sílabas—é chamado Aghorāstra, o “mantra-arma” de Aghora.

Verse 179

अघोरोऽस्य नुनिः प्रोक्तस्त्रिवृच्छंदं उदाहृतम् । अघोररुद्रः संदिष्टो देवता मन्त्रनायकः ॥ १७९ ॥

Para este mantra, o ṛṣi é declarado como Aghora; o metro é indicado como Tri-vṛc; e a deidade, o senhor que preside o mantra, é designada como Aghora-Rudra.

Verse 180

हृदयं पंचभिः प्रोक्तं शिरः षड्भिरुदाहृतम् । शिखा दशभिराख्याता नवभिः कवचं मतम् ॥ १८० ॥

O mantra do Coração (Hṛdaya) é declarado como tendo cinco sílabas; o mantra da Cabeça (Śiras) é ensinado como tendo seis. O mantra da Mecha do Topete (Śikhā) é dito ter dez sílabas, e o da Armadura protetora (Kavaca) é entendido como tendo nove.

Verse 181

वसुवर्णैः स्मृतं नेत्रं दशार्णैरस्त्रमीरितम् । मूर्ध्नि नेत्रास्यकंठेषु हृन्नाभ्यामूरुषु क्रमात् ॥ १८१ ॥

O “Olho” (Netra) é lembrado como tendo oito sílabas, e a “Arma” (Astra) é declarada como tendo dez. Devem ser colocados, na devida ordem: na cabeça; nos olhos, na boca e na garganta; no coração e no umbigo; e nas coxas.

Verse 182

जानुजंघापदद्वंद्वे रुद्रभिन्नाक्षरैर्न्यसेत् । पञ्चषट्काष्टवेदांगद्विव्द्यब्धिरसलोचनैः ॥ १८२ ॥

Sobre o par de joelhos, canelas e pés, deve-se realizar o nyāsa, colocando as sílabas distinguidas como as de Rudra—segundo a sequência numérica indicada por: cinco, seis, oito, os Vedāṅgas, dois, o oceano, os rasas e os olhos.

Verse 183

श्यामं त्रिनेत्रं सपार्ढ्यं रक्तवस्त्रांगरांगकम् । नानाशस्त्रधरं ध्यायेनदघोराख्यं सदाशिवम् ॥ १८३ ॥

Deve-se meditar em Sadāśiva, conhecido como Aghora—de tez escura, de três olhos, ornado de adereços; com o corpo ungido e vestido de vermelho, portando muitas espécies de armas.

Verse 184

भूतवेतालकादीनां क्षयोऽयं निग्रहे मनुः । तारो वांतो धरासंस्थो वामनेत्रेंदुभूषितः ॥ १८४ ॥

Para a supressão de bhūtas, vetālas e afins, este é o mantra que traz a sua destruição. Seu ṛṣi (vidente) é Manu; sua deidade/forma associada é Tārā; sua aplicação é “estar de pé sobre a terra”; e seu sinal iconográfico é a lua como ornamento no olho esquerdo.

Verse 185

पाशी बकः कर्णनेत्रवर्मास्त्रांतः षडक्षरः । मनुः पाशुपतास्त्राख्यो ग्रहक्षुद्रनिवारणः ॥ १८५ ॥

(Estes são) os mantras: “Pāśī”, “Baka” e “Karṇa-netra-varma-astrānta”; o mantra de seis sílabas; e o mantra chamado “Pāśupata-astra”—todos destinados a afastar as aflições causadas pelos planetas e por pequenas forças malévolas.

Verse 186

षड्भिर्वर्णैः षडंगानि हुंफडंतैः सजातिभिः । मध्याह्नार्कप्रभं भीमं त्र्यक्षं पन्नगभूषणम् ॥ १८६ ॥

Com as seis sílabas, deve-se estabelecer (nyāsa) os seis membros—junto com os sons-semente que começam por “huṃ” e “phaṭ” e suas sílabas correlatas—e então meditar no Terrível, radiante como o sol do meio-dia, de três olhos e ornado de serpentes.

Verse 187

नानाशस्त्रं चतुर्वक्त्रं स्मरेत्पशुपतिं हरम् । वर्णलक्षं जपेन्मन्त्रं जुहुयात्तद्दशांशतः ॥ १८७ ॥

Deve-se meditar em Hara, Paśupati—de quatro faces e portador de muitas armas. Deve-se repetir o mantra até perfazer cem mil (sílabas/letras) e, em seguida, oferecer oblações ao fogo equivalentes a um décimo desse número.

Verse 188

गव्येन सर्पिषा मन्त्रो संस्कृते हव्यवाहने । शैवे पीठे यजेदंगमातृलोकेश्वरायुधैः ॥ १८८ ॥

Com ghee derivado da vaca, o mantra deve ser oferecido no fogo sacrificial devidamente consagrado. Num pīṭha sagrado śaiva, realize-se o culto empregando os membros (rituais), as Mātṛkā, os Senhores dos mundos e as suas armas (como emblemas/implementos rituais).

Verse 189

अनेन मन्त्रितं तोयं भूतग्रस्तमुखे क्षिपेत् । सद्यः स मुंचति क्रंदान्महामंत्रप्रभावतः ॥ १८९ ॥

A água consagrada com este mantra deve ser aspergida na boca daquele que foi tomado por um espírito; pelo poder deste grande mantra, ele imediatamente larga seus lamentos e clamores.

Verse 190

अनेन मन्त्रितान्बाणान्विसृजेद्युधि यो नरः । जयेत्क्षणेन निखिलाञ्छत्रून्पार्थ इवापरः ॥ १९० ॥

Qualquer homem que, na batalha, solte flechas consagradas por este mantra, num instante vencerá todos os inimigos—como se fosse outro Pārtha (Arjuna).

Verse 191

वर्णान्तिमो बिन्दुयुतः क्षेत्रपालाय हृन्मनुः ॥ १९१ ॥

O mantra do coração para Kṣetrapāla forma-se com a sílaba final (da série prescrita), unida ao bindu (ponto nasal), e deve ser aplicado a Kṣetrapāla.

Verse 192

ताराद्यो वसुवर्णोऽयं क्षेत्रपालस्य कीर्तितः । षड्दीर्घयुक्तबीजेन षडंगं न्यस्य चिन्तयेत् ॥ १९२ ॥

Este mantra, que começa com “tārā” e resplandece na cor do ouro, é declarado como pertencente a Kṣetrapāla. Com a sílaba-semente dotada de seis vogais longas, faça-se o nyāsa dos seis membros e então contemple-se a deidade.

Verse 193

नीलाचलाभं दिग्वस्त्रं सर्पभूषं त्रिलोचनम् । पिंगोर्ध्वकेशान्दधतं कपालं च गदां स्मरेत् ॥ १९३ ॥

Deve-se meditar em (Śiva): azul-escuro como um monte de safira, vestido das direções (o céu por veste), ornado de serpentes, de três olhos, com cabelos fulvos eriçados, e segurando um crânio e uma maça.

Verse 194

लक्षमेकं जपेन्मन्त्रं जुहुयात्तद्दशांशतः । चरुणा घृतसिक्तेन ततः क्षेत्रे समर्चयेत् ॥ १९४ ॥

Deve-se recitar o mantra cem mil vezes; depois oferecer oblações ao fogo em número igual a um décimo disso, usando caru (oferta cozida) umedecida com ghee; em seguida, prestar culto devidamente no lugar sagrado/templo.

Verse 195

धर्मादिकल्पिते पीठे सांगावरणमादरात् । तस्मै सपरिवाराय बलिमेतेन निर्हरेत् ॥ १९५ ॥

Num assento disposto segundo o Dharma e as regras prescritas, deve-se, com reverência, oferecer o bali com os devidos acompanhamentos; por este método, apresente-se a oferenda bali àquela deidade juntamente com o seu séquito.

Verse 196

पूर्वमेहिद्वयं पश्चाद्विद्विषं पुरुषं द्वयम् । भञ्जयद्वितयं भूयो नर्तयद्वितयं पुनः ॥ १९६ ॥

Primeiro, faze o par avançar; depois (traze) o par de homens hostis. Em seguida, derruba novamente o par e, mais uma vez, faze o par dançar.

Verse 197

ततो विघ्नपदद्वन्द्वं महाभैरव तत्परम् । क्षेत्रपालबलिं गृह्णद्वयं पावकसुन्दरी ॥ १९७ ॥

Então, ó Mahābhairava—dedicado a remover os obstáculos—aceita a oferenda bali destinada a Kṣetrapāla (guardião do recinto sagrado), ó Pāvakasundarī.

Verse 198

बलिमन्त्रोऽयमाख्यातः सर्वकामफलप्रदः । सोपदेशं बृहत्पिण्डे कृत्वा रात्रिषु साधकः ॥ १९८ ॥

Este é o Bali-mantra que foi ensinado; ele concede os frutos de todos os desejos. Tendo-o realizado, com a devida instrução, sobre um grande piṇḍa de oferenda, o praticante deve executar a prática durante a noite.

Verse 199

स्मृत्वा यथोक्तं क्षेत्रेशँ तस्य हस्ते बलिं हरेत् । बलिनानेन सन्तुष्टः क्षेत्रपालः प्रयच्छति ॥ १९९ ॥

Recordando (invocando) o Senhor do lugar sagrado conforme prescrito, deve-se colocar o bali em sua mão; satisfeito com esta oferenda, Kṣetrapāla, guardião do recinto santo, concede o que é pedido.

Verse 200

कांतिं मेधां बलायोग्यं तेजः पुष्टिं यशः श्रियम् । उद्धरेद्बटुकं ङेंतमापदुद्धारणं तथा ॥ २०० ॥

Ele concede brilho, inteligência, aptidão para a força, vigor, nutrição, fama e prosperidade; e também liberta o jovem estudante (baṭuka) da aflição—assim, é um meio de resgate em tempos de calamidade.