
Sūryasya mūrtigrahaṇa-stutiś ca
Cosmology-Theology (Solar Doctrine) and Devotional Ritual (Sūryopāsanā)
Dalam rangka dialog pengajaran Varāha Purāṇa (Varāha mengajar Pṛthivī), Prajāpāla bertanya kepada resi Mahātapā bagaimana prinsip tidak berjasad (jyotis) dapat mengambil rupa bertubuh (mūrtigrahaṇa). Mahātapā menerangkan bahawa Ātman yang tunggal dan kekal, sebagai jñāna-śakti, apabila menginginkan yang kedua, menzahirkan diri sebagai cahaya menyala yang dikenali sebagai Sūrya/Āditya, menerangi tiga alam. Para dewa dan resi, gementar oleh panas yang meliputi segalanya, memuji Surya serta memohon pengekangan agar dunia tidak hangus. Surya lalu mengambil bentuk yang lembut dan kepanasan pun ditenteramkan. Teks turut mencatat bahawa Surya mengambil rupa pada hari saptamī, dan menutup dengan ajaran bahawa pemujaan Surya dengan bhakti memberikan hasil yang dihajati.
Verse 1
प्रजापाल उवाच । शरीरस्य कथं मूर्तिग्रहणं ज्योतिषो द्विज । एतन्मे संशयं छिन्धि प्रणतस्य द्विजोत्तम ॥ २६.१ ॥
Prajāpāla berkata: “Wahai yang dua kali lahir (dvija), bagaimana tubuh mengambil bentuk yang nyata daripada—atau berhubung dengan—prinsip cahaya (jyotiṣ)? Putuskanlah keraguanku ini, wahai dvijottama, yang terbaik antara Brahmin; aku tunduk bersujud kepadamu.”
Verse 2
महातपाः उवाच । योऽसावात्मा ज्ञानशक्तिरेको एव सनातनः । स द्वितीयं यदा चैच्छत् तदा स्वात्मस्थितो ज्वलत् ॥ २६.२ ॥
Mahātapā bersabda: “Diri (Ātman) itu—satu sahaja, kekal dan sanātana, yang kuasanya ialah pengetahuan—tatkala Ia menghendaki yang kedua, maka Ia tetap bersemayam dalam Diri-Nya sendiri lalu menyala gemilang.”
Verse 3
यः सूर्य इति भास्वांस्तु अन्योन्येन महात्मनः । लोलीभूतानि तेजांसि भासयन्ति जगत्त्रयम् ॥ २६.३ ॥
Kuasa itu yang disebut Matahari—sungguh bersinar—melalui saling tindak para cahaya agung; pelbagai sinar yang digerakkan menerangi tiga alam.
Verse 4
तस्मिन् सर्वे सुराः सिद्धा गणाः सर्वे महर्षिभिः । समं सूता इति विभो तस्मात् सूर्यो भवान् स्तुतः ॥ २६.४ ॥
Di sana, semua dewa, para Siddha dan segala kumpulan makhluk ilahi, bersama para maharṣi, berseru seia sekata: “Sūta (pemandu/pendorong kereta)”. Maka, wahai Tuhan, Engkau—Sūrya—dipuja dan dipuji.
Verse 5
लोलिभूतस्य तस्याशु तेजसोऽभूच्छरीरकम् । पृथक्त्वेन रविः सोऽथ कीर्त्यते वेदवादिभिः ॥ २६.५ ॥
Daripada sinar itu yang telah menjadi beralun, segera terbit suatu perwujudan yang tersendiri; dalam keadaan terbeza itu, para penutur wacana Veda menyebutnya sebagai Ravi (Matahari).
Verse 6
भासयन् सर्वलोकांस्तु यतोऽसावुत्थितो दिवि । अतोऽसौ भास्करः प्रोक्तः प्रकर्षाच्च प्रभाकरः ॥ २६.६ ॥
Kerana Dia menerangi semua alam, dan kerana Dia telah terbit di langit, maka Dia disebut “Bhāskara”; dan kerana sinarnya yang unggul, Dia juga disebut “Prabhākara”.
Verse 7
दिवा दिवस इत्युक्तस्तत्कारित्वाद् दिवाकरः । सर्वस्य जगतस्त्वादिरादित्यस्तेन उच्यते ॥ २६.७ ॥
Baginda disebut “siang” (divā) dan “waktu siang” (divasa); dan kerana Baginda menjadikannya terlaksana, Baginda dinamai “Divākara”, pembuat siang. Oleh sebab Baginda ialah asal-usul seluruh jagat, maka Baginda disebut “Āditya”.
Verse 8
एतस्य द्वादशादित्याः संभूतास्तेजसा पृथक् । प्रधान एव सर्वेषां सर्वदा स विबुध्यते ॥ २६.८ ॥
Daripada-Nya lahirlah dua belas Āditya, masing-masing berbeza menurut sinar cahayanya sendiri. Dia sentiasa difahami sebagai yang terunggul dan terdepan dalam kalangan mereka semua.
Verse 9
तं दृष्ट्वा जगतो व्याप्तिं कुर्वाणं परमेश्वरम् । तस्यैवान्तः स्थिताः देवा विनिष्क्रम्य स्तुतिं जगुः ॥ २६.९ ॥
Setelah melihat Tuhan Yang Maha Esa meluaskan peresapan-Nya ke seluruh jagat, para dewa yang berada di dalam-Nya pun keluar lalu melagukan pujian.
Verse 10
देवा ऊचुः । भवान् प्रसूतिर् जगतः पुराणः क्षयामलैव प्रदहन् जगन्ति । समुत्थितो नाथ शमं प्रयाहि मा देवलोकान् प्लुष कर्मसाक्षिन् ॥ २६.१० ॥
Para dewa berkata: “Engkaulah sumber purba jagat; bagaikan api pralaya, Engkau membakar alam-alam. Wahai Tuhan, setelah bangkit, kembalilah kepada ketenangan; janganlah menghanguskan alam para dewa—wahai saksi segala perbuatan.”
Verse 11
त्वया ततं सर्वत एव तेजः प्रतापिना सूर्य यजुःप्रवृत्ते । तिग्मं रथाङ्गं तव देवकल्पं कालाख्यमध्वान्तकरं वदन्ति ॥ २६.११ ॥
Oleh-Mu—wahai Surya yang berwibawa dalam sinar—tejas tersebar ke segala arah, digerakkan menurut tradisi Yajus. Mereka menyebut cakram-Mu yang tajam laksana roda, bersifat ilahi, sebagai “Kāla” (Masa), penghalau kegelapan.
Verse 12
प्रभाकरसक्त्वं रविरादिदेव आत्मा समस्तस्य चराचरस्य । पितामहसक्त्वं वरुणो यमश्च भूतं भविष्यच्च वदन्ति सिद्धाः ॥ २६.१२ ॥
Mereka menyatakan bahawa Matahari (Ravi), dewa purba yang pertama, ialah Diri Batin (Ātman) bagi segala yang bergerak dan yang tidak bergerak. Mereka juga menyatakan bahawa Varuṇa dan Yama menzahirkan prinsip yang terkait dengan Pitāmaha (Sang Pencipta), merangkumi yang telah berlaku dan yang akan datang—demikian kata para Siddha yang sempurna.
Verse 13
ध्वान्तं प्रणु त्वं सुरलोकपूज्य प्रयाहि शान्तिं पितरो वदन्ति । वेदान्तवेद्योऽसि मखेषु देव त्वं हूयसे विष्णुरसि प्रसह्य । इति स्तुतस्तैः सुरनाथ भक्त्या प्रपाहि शम्भो न इति प्रसह्य ॥ २६.१३ ॥
“Hapuskan kegelapan, wahai yang dipuja di alam para dewa; berangkatlah menuju kedamaian,” kata para Pitara (leluhur). “Engkau dapat diketahui melalui Vedānta; dalam upacara korban suci, wahai dewa, Engkau diseru—sesungguhnya Engkau ialah Viṣṇu dengan kuasa sepenuhnya.” Demikian dipuji dengan bhakti oleh mereka yang dipimpin oleh Tuhan para dewa, mereka merayu: “Lindungilah kami, wahai Śambhu,” dengan desakan yang sungguh-sungguh.
Verse 14
एवमुक्तस्तदा देवैः सौम्यां मूर्तिमथाकरॊत् । प्रकाशत्वं जगामाशु देवतानां महाप्रभः ॥ २६.१४ ॥
Maka, setelah dipohon demikian oleh para dewa pada waktu itu, Yang Maha Bercahaya pun mengambil suatu wujud yang lembut; dengan segera Dia menjadi sumber penerangan bagi para dewa.
Verse 15
एतत्सर्वं सुराणां तु दहनं शामितं पुरा । सप्तम्यां खलु सूर्येण मूर्त्तित्वं कृतवान् भुवि ॥ २६.१५ ॥
Segala “pembakaran” (kesengsaraan) para dewa itu dahulu telah dipadamkan. Sesungguhnya, pada hari ketujuh (Saptamī), melalui Matahari, hal itu mengambil wujud berjasad di bumi.
Verse 16
एतां यः पुरुषो भक्त्या उपास्ते सूर्यमर्चयेत् । भास्करेण च तस्यासौ फलमिष्टं प्रयच्छति ॥ २६.१६ ॥
Sesiapa yang dengan bhakti berupasta dan memuja Matahari—Bhāskara—maka Bhāskara akan mengurniakan kepadanya hasil yang diingini.
Verse 17
एतत् ते कथितं राजन् सूर्याख्यानं पुरातनम् । आदिमन्वन्तरे वृत्तं मातरः शृणु सांप्रतम् ॥ २६.१७ ॥
Wahai Raja, kisah purba yang dikenali sebagai Sūrya-ākhyāna ini telah aku sampaikan kepadamu. Kini, wahai Ibu yang dimuliakan, dengarlah apa yang berlaku pada Manvantara yang mula-mula.
Within the larger Varāha–Pṛthivī teaching frame, a secondary dialogue opens: Prajāpāla questions the sage Mahātapā on how formless jyotis (immaterial luminosity) can assume embodied form (mūrtigrahaṇa), and what metaphysical principle underlies such manifestation.
Mahātapā explains that the single, eternal ātman as jñāna-śakti, desiring differentiation for cosmic function, manifests as blazing tejas identified with Sūrya/Āditya, whose radiance pervades and illumines the three worlds; the gods and sages, distressed by the all-consuming heat, emerge and offer a hymn of pacification (stuti) requesting restraint.
Moved by the stuti and the need to preserve the worlds, Sūrya moderates his intensity by adopting a gentle (saumyā) form; the scorching is pacified and cosmic balance is restored, illustrating regulated power as a condition of sustenance.
The chapter notes that Sūrya’s assumption of form is marked on saptamī (seventh lunar day) and prescribes that devoted worship of Sūrya—especially with this calendrical cue—bestows desired results (iṣṭa-phala) upon the devotee.
No specific historical sites, river systems, or regional ecologies are named; the setting is cosmological (divi; jagat-traya; devaloka).
The text frames cosmic power as requiring regulation: Sūrya’s all-pervading tejas is acknowledged as world-sustaining yet potentially destructive, and the narrative models restraint through stuti (hymnic address) leading to a saumyā mūrti. Philosophically, it explains embodiment (mūrtigrahaṇa) as a manifestation of a single eternal principle (ātman/jñāna-śakti) that becomes differentiated for cosmic function.
A specific lunar marker is given: the text states that Sūrya ‘took form’ on saptamī (the seventh tithi), which functions as an internal calendrical cue supporting Sūrya-focused observance (Sūryopāsanā/arcana). No explicit season (ṛtu) is mentioned.
Environmental balance is implied through the motif of overheating and pacification: unchecked solar heat threatens to scorch worlds (jaganti), prompting a corrective response that restores stability. Read as proto-ecological ethics, the chapter encodes a principle of sustaining terrestrial habitability by moderating extreme forces and maintaining a livable equilibrium.
The named figures are primarily cosmological and sage-lineage identifiers rather than dynastic genealogies: Prajāpāla (questioner), Mahātapā (responding ṛṣi), and the collective devāḥ. The narrative also situates the account in the Ādi-manvantara (primeval epoch), functioning as a chronological frame rather than a royal lineage reference.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.