Adhyaya 27
Varaha PuranaAdhyaya 2739 Shlokas

Adhyaya 27: The Slaying of Andhaka and the Manifestation of the Eight Mother-Goddesses from Divine Afflictions

Andhakavadhaḥ, Rudrakrodhaja-Mātṛkā-udbhavaś ca

Mythic-Theology (Devāsura-yuddha) with Ethical-Psychological Allegory

Dalam rangka pengajaran Varāha–Pṛthivī, adhyaya ini mengisahkan bagaimana tertib kosmos dan bumi dipulihkan apabila kekuasaan ganas Andhaka mengancam kestabilan. Andhaka menindas para dewa; mereka melarikan diri ke Meru lalu memohon kepada Brahmā. Brahmā menyatakan Andhaka memiliki anugerah hampir kebal, maka mereka hendaklah mencari perlindungan Śiva di Kailāsa. Andhaka mara dengan tentera empat bahagian, bernafsu mendapatkan Pārvatī; Rudra mempersenjatai diri dan berperang. Apabila Andhaka terluka, titisan darahnya melahirkan banyak Andhaka baharu, sehingga pembiakan tanpa kawalan menambah bahaya kepada alam dan masyarakat. Teks kemudian menghuraikan secara didaktik: lapan Mātṛkā dipadankan dengan lapan klesa batin (kāma, krodha, dan lain-lain), menegaskan bahawa mengenal serta mengekang hawa nafsu menyokong perlindungan, kesihatan, dan kehidupan yang teratur di bumi.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

Andhakavaradāna (boon-based invulnerability) and limits of divine interventionDevāsura-yuddha as a narrative of restoring lokadharmaRaktabīja-like proliferation motif (blood-born multiplication) as disorderAṣṭamātṛkā (eight mothers) as personifications of psychological doṣasKāma–krodha–lobha–mada–moha–mātsarya–paiśunya–asūyā taxonomyProtective recitation (śravaṇa/pāṭha) and ritual observance on AṣṭamīBilvāhāra and devotional pūjā as stabilizing household disciplineEnvironmental-terrestrial balance framed as containment of excess and violence

Shlokas in Adhyaya 27

Verse 1

महातपा उवाच । पूर्वमासीन्महादैत्यो बलवानन्धको भुवि । स देवान् वशमानिन्ये ब्रह्मणो वरदर्पितः ॥ २७.१ ॥

Mahātapā berkata: Dahulu di bumi ada seorang Dānava besar, Andhaka yang sangat perkasa. Mabuk angkuh kerana anugerah kurnia Brahmā, dia menundukkan para dewa di bawah kekuasaannya.

Verse 2

तेनात्मवान् सुराः सर्वे त्याजिता मेरुपर्वतम् । ब्रह्माणं शरणं जग्मुरन्धकस्य भयार्दिताः ॥ २७.२ ॥

Kerana dia—yang berkuasa dan teguh—semua dewa dihalau dari Gunung Meru. Dihimpit ketakutan terhadap Andhaka, mereka pergi berlindung kepada Brahmā.

Verse 3

तानागतांस्तदा ब्रह्मा उवाच सुरसत्तमान् । किमागमनकृत्यं वो देवा ब्रूत किमास्यते ॥ २७.३ ॥

Ketika itu Brahmā berkata kepada para dewa utama yang telah datang: “Apakah tujuan kedatangan kamu? Wahai para dewa, katakanlah—apakah hal yang sedang berlaku?”

Verse 4

देवा ऊचुः । अन्धकेनार्दिताः सर्वे वयं देवा जगत्पते । त्राहि सर्वांश्चतुर्वक्त्र पितामह नमोऽस्तु ते ॥ २७.४ ॥

Para dewa berkata: “Wahai Tuhan alam semesta, kami semua dewa ditindas oleh Andhaka. Lindungilah kami semua, wahai Yang Bermuka Empat, Pitāmaha; sembah sujud kami kepada-Mu.”

Verse 5

ब्रह्मोवाच । अन्धकान्नैव शक्तोऽहं त्रातुं वै सुरसत्तमाः । भवं शर्वं महादेवं व्रजाम शरणार्थिनः ॥ २७.५ ॥

Brahmā bersabda: “Wahai para dewa yang termulia, aku sama sekali tidak mampu melindungi kamu daripada Andhaka. Marilah kita mendekati Bhava—Śarva, Mahādeva, sebagai para pencari perlindungan.”

Verse 6

किन्तु पूर्वं मया दत्तो वरस्तस्य सुरोत्तमाः । अवध्यस्त्वं हि भविता न शरीरं स्पृशेन्मही ॥ २७.६ ॥

“Namun dahulu aku telah menganugerahkan suatu anugerah kepadanya, wahai para dewa yang termulia: sesungguhnya engkau akan menjadi kebal; tubuhmu tidak akan menyentuh bumi.”

Verse 7

तस्यैवं बलिनस्त्वेको हन्ता रुद्रः परंतपः । तत्र गच्छामहे सर्वे कैलासनिलयं प्रभुम् ॥ २७.७ ॥

Bagi dia yang demikian perkasa, hanya ada satu pembunuh: Rudra, penunduk musuh. Maka marilah kita semua pergi kepada Tuhan yang bersemayam di Kailāsa.

Verse 8

एवमुक्त्वा ययौ ब्रह्मा सदेवो भवसन्निधौ । तस्य संदर्शनाद् रुद्रः प्रत्युत्थानादिकाः क्रियाः । कृत्वाभ्युवाच देवेशो ब्रह्माणं भुवनेश्वरम् ॥ २७.८ ॥

Setelah berkata demikian, Brahmā bersama para dewa pergi menghadap Bhava (Śiva). Melihatnya, Rudra melakukan tata cara yang lazim, bermula dengan bangkit menyambut; kemudian Tuhan para dewa berbicara kepada Brahmā, penguasa segala alam.

Verse 9

शम्भुरुवाच । किं कार्यं देवताः सर्वा आगता मम सन्निधौ । येनाहं तत्करोम्याशु आज्ञा कार्या हि सत्वरम् ॥ २७.९ ॥

Śambhu bersabda: “Apakah urusan sehingga semua dewa datang ke hadapanku? Nyatakanlah, agar aku melaksanakannya dengan segera; perintah memang harus ditunaikan tanpa berlengah.”

Verse 10

देवा ऊचुः । रक्षस्व देव बलिनस् त्वन्धकाद् दुष्टचेतसः ॥ २७.१० ॥

Para Dewa berkata: “Wahai Tuhan, lindungilah kami—walaupun kami kuat—daripada Andhaka yang berhati jahat.”

Verse 11

यावदेवं सुराः सर्वे शंसन्ति परमेष्ठिनः । तावत् सैन्येन महता तत्रैवान्धक आययौ ॥ २७.११ ॥

Ketika semua dewa sedang memuji Parameṣṭhin, Sang Pengatur Tertinggi, pada saat itulah Andhaka tiba di sana bersama bala tentera yang besar.

Verse 12

बलेन चतुरङ्गेण हन्तुकामो भवं मृधे । तस्य भार्यां गिरिसुतां हर्तुमिच्छन् ससाधनः ॥ २७.१२ ॥

Dengan kekuatan tentera empat angkatan, dia berniat membunuh Bhava dalam pertempuran; dan dengan segala kelengkapan, dia mahu menculik isteri Bhava, puteri yang lahir dari gunung.

Verse 13

तं दृष्ट्वा सहसाऽऽयान्तं देवशक्रप्रहारिणम् । सन्नह्य सहसा देवा रुद्रस्यानुचरा भवन् ॥ २७.१३ ॥

Melihat dia datang secara tiba-tiba—yang pernah menewaskan Dewa Indra—para dewa segera bersenjata dan menjadi pengiring dalam rombongan Rudra.

Verse 14

रुद्रोऽपि वासुकिं ध्यात्वा तक्षकं च धनञ्जयम् । वलयं कटिसूत्रं च चकार परमेश्वरः ॥ २७.१४ ॥

Rudra juga, setelah merenungkan Vāsuki, serta Takṣaka dan Dhanañjaya, Tuhan Yang Maha Tinggi membentuk sebuah gelang dan tali pinggang.

Verse 15

नीलनामाच दैत्येन्द्रो हस्ती भूत्वा भवान्तिकम् । आगतस्त्वरितः शक्रहस्तीवोद्धतरूपवान् ॥ २७.१५ ॥

Nīla, raja para Daitya, menjelma menjadi gajah lalu segera datang mendekati tuanku, mengambil rupa seperti gajah Indra (Airāvata) dengan sikap yang terangkat dan gagah.

Verse 16

स ज्ञातो नन्दिना दैत्यो वीरभद्राय दर्शितः । वीरभद्रोऽपि सिंहेन रूपेणाहत्य च द्रुतम् ॥ २७.१६ ॥

Daitya itu dikenali oleh Nandin lalu ditunjukkan kepada Vīrabhadra. Vīrabhadra pun dengan segera menewaskannya, lalu mengambil rupa seekor singa.

Verse 17

तस्य कृत्तिं विदार्याशु करिणस्त्वञ्जनप्रभाम् । रुद्रायार्पितवान् सोऽपि तमेवाम्बरमाकरोत् । ततः प्रभृति रुद्रोऽपि गजचर्मपटोऽभवत् ॥ २७.१७ ॥

Dengan segera dia mengoyak kulit gajah itu, hitam laksana anjana (celak), lalu mempersembahkannya kepada Rudra; dan Rudra menjadikan kulit itu sendiri sebagai pakaian-Nya. Sejak saat itu, Rudra pun dikenal sebagai yang berselimut kulit gajah.

Verse 18

गजचर्मपटो भूत्वा भुजङ्गाभरणोज्ज्वलः । आदाय त्रिशिखं भीमं सगणोऽन्धकमन्वयात् ॥ २७.१८ ॥

Setelah berselimut kulit gajah, bersinar dengan perhiasan ular, Dia mengangkat trisula yang menggerunkan, bertiga mata, lalu bersama para gana (pengiring)-Nya mengejar Andhaka.

Verse 19

ततः प्रवृत्ते युद्धे च देवदानवयोर्महत् । इन्द्राद्या लोकपालास्तु स्कन्दः सेनापतिस्तथा । सर्वे देवगणाश्चान्ये युयुधुः समरे तदा ॥ २७.१९ ॥

Kemudian, apabila peperangan besar antara para dewa dan para Dānava bermula, Indra dan para Lokapāla yang lain, serta Skanda sebagai panglima tentera, dan semua kumpulan dewa yang lain pun bertempur pada waktu itu di medan perang.

Verse 20

तं दृष्ट्वा नारदाऽ युद्धं ययौ नारायणं प्रति । शशंस च महद्युद्धं कैलासे दानवैः सह ॥ २७.२० ॥

Setelah melihat peperangan itu, Nārada pergi menghadap Nārāyaṇa dan melaporkan pertikaian besar di Kailāsa, bersama kaum Dānava.

Verse 21

तच्छ्रुत्वा चक्रमादाय गरुडस्थो जनार्दनः । तमेव देशमागत्य युयुधे दानवैः सह ॥ २७.२१ ॥

Mendengar hal itu, Janārdana yang bersemayam di atas Garuḍa mengangkat cakra; tiba di tempat itu juga, baginda bertempur melawan kaum Dānava.

Verse 22

आगत्य च ततो देवा हरिणाप्यायिता रणे । विषण्णवदनाः सर्वे पलायनपरा अभवन् ॥ २७.२२ ॥

Kemudian para dewa pun tiba; walaupun disegarkan oleh Hari di medan perang, semuanya berwajah muram dan cenderung untuk melarikan diri.

Verse 23

तत्र भग्नेषु देवेषु स्वयं रुद्रोऽन्धकं ययौ । तत्र तेन महद्युद्धमभवल्लोमहर्षणम् ॥ २७.२३ ॥

Di sana, ketika para dewa dipukul mundur, Rudra sendiri maju menghadapi Andhaka. Di situ terjadilah peperangan besar dengannya, menggetarkan bulu roma.

Verse 24

तत्र देवोऽप्यसौ दैत्यं त्रिशूलेनाहनद् भृशम् । तस्याहतस्य यद् रक्तमपतद् भूतले किल । तत्रान्धका असंख्याता बभूवुरपरे भृशम् ॥ २७.२४ ॥

Di sana, dewa itu juga menghentam daitya itu dengan hebat menggunakan trisula. Dan dikatakan, setiap titis darah si yang terluka yang jatuh ke permukaan bumi, di situ pula Andhaka yang tidak terbilang muncul kembali, dalam jumlah yang amat banyak.

Verse 25

तद् दृष्ट्वा महदाश्चर्यं रुद्रो शूलेऽन्धकं मृधे । गृहीत्वा त्रिशिखाग्रेण ननर्त परमेश्वरः ॥ २७.२५ ॥

Melihat keajaiban yang agung itu, Rudra—dalam pertempuran—menangkap Andhaka, terpancang pada trisula di hujung kepala tiga mata; lalu Parameśvara, Tuhan Yang Maha Tinggi, menari tarian kemenangan.

Verse 26

असृग्धारातुषारैस्तु शूलप्रोतस्य चासकृत् । अनारतं समुत्तस्थुस्ततो रुद्रो रुषान्वितः ॥ २७.२७ ॥

Namun, daripada yang terpancang pada trisula itu, pancuran darah—bagai hujan embun beku—muncul berulang kali tanpa henti; maka Rudra pun bangkit, dipenuhi amarah.

Verse 27

तस्य क्रोधेन महता मुखाज्ज्वाला विनिर्ययौ । तद्रूपधारिणी देवी यां तां योगेश्वरीं विदुः ॥ २७.२८ ॥

Daripada kemarahan-Nya yang besar, nyala api memancar keluar dari mulut-Nya. Dewi yang mengambil rupa itu dikenali sebagai Yogeśvarī, Penguasa Yoga.

Verse 28

स्वरूपधारिणी चान्या विष्णुनापि विनिर्मिता । ब्रह्मणा कार्तिकेयेन इन्द्रेण च यमेन च । वराहेण च देवेन विष्णुना परमेष्ठिना ॥ २७.२९ ॥

Seorang lagi (wujud perempuan) yang mengambil rupa yang nyata turut dicipta oleh Viṣṇu; demikian juga oleh Brahmā, oleh Kārtikeya, oleh Indra, dan oleh Yama; serta oleh dewa Varāha, dan oleh Viṣṇu, Parameṣṭhin, Tuhan Yang Mahatinggi.

Verse 29

पातालोद्धरणं रूपं तस्या देव्या विनिर्ममे । माहेश्वरी च राजेन्द्र इत्येता अष्टमारतः ॥ २७.३० ॥

Baginda membentuk bagi Dewi itu suatu rupa yang sesuai untuk mengangkat (makhluk) dari Pātāla, alam bawah. Dan ia juga disebut Māheśvarī, wahai raja; demikianlah, menurut tertibnya, inilah yang kelapan.

Verse 30

कारणं तानि यत्प्रोक्तं क्षेत्रज्ञेनावधारणम् । शरीराद् देवतानां तु तदिदं कीर्तितं मया ॥ २७.३१ ॥

Sebab bagi perkara-perkara itu telah dinyatakan: ia ialah penetapan yang dibuat oleh Sang Pengenal Medan (kṣetrajña). Dan tentang hubungan para dewa dengan jasad, demikianlah telah aku jelaskan.

Verse 31

कामः क्रोधस्तथा लोभो मदो मोहः अथ पञ्चमः । मात्सर्यं षष्ठमित्याहुः पैशुन्यं सप्तमं तथा । असूया चाष्टमी ज्ञेया इत्येता अष्टमातरः ॥ २७.३२ ॥

Keinginan (kāma), kemarahan (krodha), dan ketamakan (lobha); kesombongan/mabuk diri (mada) dan kekeliruan (moha) sebagai yang kelima; iri hati (mātsarya) dinyatakan yang keenam, dan fitnah/adu domba (paiśunya) yang ketujuh; serta dengki mencari-cari salah (asūyā) diketahui sebagai yang kelapan—itulah lapan ‘ibu’ (punca penjana) sifat merosakkan.

Verse 32

कामं योगेश्वरीं विद्धि क्रोधो माहेश्वरीं तथा । लोभस्तु वैष्णवी प्रोक्ता ब्रह्माणी मद एव च ॥ २७.३३ ॥

Ketahuilah bahawa keinginan (kāma) adalah milik Yogeśvarī; demikian juga kemarahan (krodha) adalah milik Māheśvarī. Ketamakan (lobha) diajarkan sebagai Vaiṣṇavī, dan kesombongan/mabuk diri (mada) sesungguhnya sebagai Brahmāṇī.

Verse 33

मोहः स्वयम्भूः कौमारी मात्सर्यं चेन्द्रजं विदुः । यमदण्डधरा देवी पैशुन्यं स्वयमेव च । असूया च वराहाख्या इत्येताः परिकीर्तिताः ॥ २७.३४ ॥

Kekeliruan/khayal (moha) dikatakan lahir dengan sendirinya dan (juga) berkaitan dengan Kaumārī. Iri hati (mātsarya) diketahui timbul daripada Indra. Dewi yang memegang tongkat Yama (yama-daṇḍa-dharā) berhubung dengan fitnah/adu domba (paiśunya), dan ia juga terjana dengan sendirinya; dan asūyā disebut ‘Varāhā’. Demikianlah semuanya dihitungkan.

Verse 34

कामादिगण एषोऽयं शरीरे परिकीर्तितः । जग्राह मूर्त्तिं तु यथा तथा ते कीर्तितं मया ॥ २७.३५ ॥

Kumpulan ini yang bermula dengan keinginan (kāma) telah dihuraikan sebagai wujud di dalam tubuh. Dan sebagaimana ia mengambil suatu bentuk (mūrti), demikianlah telah aku jelaskan kepadamu.

Verse 35

एताभिर्देवताभिश्च तस्य रक्तेऽतिशोषिते । क्षयं गताऽसुरी माया स च सिद्धोऽन्धकोऽभवत् ॥ एतत्ते सर्वमाख्यातमात्मविद्यामृतं मया ॥ २७.३६ ॥

Apabila darahnya telah terlalu kering oleh para dewa itu, kuasa ilusi asura pun musnah; dan dia—Andhaka—menjadi seorang yang sempurna (siddha). Segala hal ini telah aku jelaskan kepadamu sepenuhnya sebagai “nektar pengetahuan diri” (ātma-vidyā).

Verse 36

य एतच्छृणुयान्नित्यं मातॄणामुद्भवं शुभम् । तस्य ताः सर्वतो रक्षां कुर्वन्त्यनुदिनं नृप ॥ २७.३७ ॥

Wahai raja, sesiapa yang sentiasa mendengar kisah yang mulia tentang asal-usul Para Ibu (Mātṛs) ini, maka mereka melindunginya dari segala arah, hari demi hari.

Verse 37

यश्चैतत् पठते जन्म मातॄणां पुरुषोत्तम । स धन्यः सर्वदा लोके शिवलोकं च गच्छति ॥ २७.३८ ॥

Dan sesiapa yang melagukan atau membaca kisah kelahiran Para Ibu ini, wahai Puruṣottama, dia sentiasa dianggap berbahagia di dunia, dan juga pergi ke alam Śiva.

Verse 38

तासां च ब्रह्मणा दत्ता अष्टमी तिथिरुत्तमा । एताः सम्पूजयेद् भक्त्या बिल्वाहारो नरः सदा । तस्य ताः परितुष्टास्तु क्षेमारोग्यं ददन्ति च ॥ २७.३९ ॥

Dan bagi mereka, Brahmā telah menganugerahkan tithi hari kelapan bulan (aṣṭamī) sebagai hari yang utama. Seseorang hendaklah sentiasa memuja mereka dengan bhakti, sambil menjadikan bilva (bael) sebagai makanannya. Apabila mereka benar-benar berkenan kepadanya, mereka juga mengurniakan kesejahteraan dan bebas daripada penyakit.

Verse 39

इतरेऽप्यन्धकाः सर्वे चक्रेण परमेष्ठिना । नारायणेन निहतास्तत्र येऽन्ये समुत्थिताः ॥

Semua Andhaka yang lain juga dibunuh di sana oleh Nārāyaṇa—Tuhan Yang Maha Tinggi—dengan cakra (cakram), demikian juga mereka yang lain yang bangkit untuk bertempur.

Frequently Asked Questions

The text frames cosmic conflict as a lesson in regulating inner causes of disorder: eight destabilizing dispositions (kāma, krodha, lobha, mada, moha, mātsarya, paiśunya, asūyā) are personified as Aṣṭamātṛkās. By naming and ritually acknowledging these forces, the narrative models a pedagogy in which self-governance and disciplined devotion support social stability and protection.

The chapter specifies Aṣṭamī tithi as the preferred lunar day granted by Brahmā for honoring the Mātṛkās. It also notes a discipline of bilvāhāra (bilva-based dietary observance) alongside regular worship, presenting a recurring calendrical-ritual marker rather than a seasonal (ṛtu) schedule.

Terrestrial balance is implied through the containment of uncontrolled proliferation and violence: Andhaka’s blood generating innumerable Andhakas symbolizes runaway excess that threatens ordered life. The narrative resolves this by coordinated divine action and by translating the crisis into an internal-ethical framework, suggesting that managing passions is analogous to preventing destabilizing overgrowth and conflict within the world.

The narrative references major cultural-theological figures rather than dynastic lineages: Brahmā (Pitāmaha), Śiva/Rudra (Śarva, Śaṃbhu), Viṣṇu (Janārdana, Nārāyaṇa), Nārada, Skanda (Kārtikeya), Indra and other lokapālas, as well as Pārvatī (Girisūtā). Andhaka is presented as a powerful daitya whose boon shapes the conflict.