
Sūryasya mūrtigrahaṇa-stutiś ca
Cosmology-Theology (Solar Doctrine) and Devotional Ritual (Sūryopāsanā)
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ವರಾಹಪುರಾಣದ ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಜಾಪಾಲನು ಮಹಾತಪಾ ಋಷಿಯನ್ನು—ನಿರಾಕಾರ ಜ್ಯೋತಿ ಹೇಗೆ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತದೆ? ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮಹಾತಪಾ ಹೇಳುವದೇನೆಂದರೆ: ಏಕಮಾತ್ರ ನಿತ್ಯ ಆತ್ಮನು ಜ್ಞಾನಶಕ್ತಿರೂಪವಾಗಿ ದ್ವಿತೀಯವನ್ನು ಬಯಸಿ ಮಹಾತೇಜಸ್ಸಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿ ಆದಿತ್ಯ/ಸೂರ್ಯನಾಗಿ ತ್ರಿಲೋಕವನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಉಷ್ಣತೆಯಿಂದ ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತು ಋಷಿಗಳು ಆತಂಕಗೊಂಡು ಹೊರಬಂದು ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿ ಲೋಕಗಳು ದಗ್ಧವಾಗದಂತೆ ಸಂಯಮವನ್ನು ಬೇಡುತ್ತಾರೆ. ಸೂರ್ಯನು ಸೌಮ್ಯ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ ದಾಹವನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸಪ್ತಮೀ ತಿಥಿಯಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನ ಮೂರ್ತಿಗ್ರಹಣವೆಂದು ಸೂಚಿಸಿ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸೂರ್ಯೋಪಾಸನೆ ಮಾಡಿದರೆ ಇಷ್ಟಫಲ ಸಿದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
Verse 1
प्रजापाल उवाच । शरीरस्य कथं मूर्तिग्रहणं ज्योतिषो द्विज । एतन्मे संशयं छिन्धि प्रणतस्य द्विजोत्तम ॥ २६.१ ॥
ಪ್ರಜಾಪಾಲನು ಹೇಳಿದರು—ಓ ದ್ವಿಜನೇ! ಜ್ಯೋತಿತತ್ತ್ವದ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ದೇಹವು ಹೇಗೆ ಮೂರ್ಥ (ಸ್ಥೂಲ) ರೂಪವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ? ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣೋತ್ತಮನೇ! ನಾನು ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ; ನನ್ನ ಸಂಶಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸು.
Verse 2
महातपाः उवाच । योऽसावात्मा ज्ञानशक्तिरेको एव सनातनः । स द्वितीयं यदा चैच्छत् तदा स्वात्मस्थितो ज्वलत् ॥ २६.२ ॥
ಮಹಾತಪಾಃ ಹೇಳಿದರು—ಆ ಆತ್ಮನು ಒಬ್ಬನೇ, ಸನಾತನನು; ಅವನ ಶಕ್ತಿ ಜ್ಞಾನ. ಅವನು ಎರಡನೆಯದನ್ನು ಬಯಸಿದಾಗ, ತನ್ನ ಸ್ವಾತ್ಮದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸಿ ಜ್ವಲಿಸಿದನು.
Verse 3
यः सूर्य इति भास्वांस्तु अन्योन्येन महात्मनः । लोलीभूतानि तेजांसि भासयन्ति जगत्त्रयम् ॥ २६.३ ॥
‘ಸೂರ್ಯ’ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾದ ಆ ಭಾಸ್ವಂತನು; ಮಹಾತ್ಮ ಜ್ಯೋತಿಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಚಲಿತವಾದ ನಾನಾ ತೇಜಸ್ಸುಗಳು ತ್ರಿಲೋಕವನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ।
Verse 4
तस्मिन् सर्वे सुराः सिद्धा गणाः सर्वे महर्षिभिः । समं सूता इति विभो तस्मात् सूर्यो भवान् स्तुतः ॥ २६.४ ॥
ಅಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ದೇವರುಗಳು, ಸಿದ್ಧರು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಗಣಗಳು ಮಹರ್ಷಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಏಕಸ್ವರವಾಗಿ ವಿಭುವಿಗೆ—“ನೀವು ಸೂತ (ಸಾರಥಿ/ಪ್ರೇರಕ)” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು; ಆದ್ದರಿಂದ, ಓ ಪ್ರಭು, ನೀವು ಸೂರ್ಯನಾಗಿ ಸ್ತುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತೀರಿ।
Verse 5
लोलिभूतस्य तस्याशु तेजसोऽभूच्छरीरकम् । पृथक्त्वेन रविः सोऽथ कीर्त्यते वेदवादिभिः ॥ २६.५ ॥
ಆ ಚಲಿತವಾದ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಒಂದು ವಿಭಿನ್ನ ದೇಹರೂಪ ಉಂಟಾಯಿತು; ಆ ವಿಭೇದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ವೇದವಾದಿಗಳು ಅದನ್ನು ‘ರವಿ’ ಎಂದು ಕೀರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ।
Verse 6
भासयन् सर्वलोकांस्तु यतोऽसावुत्थितो दिवि । अतोऽसौ भास्करः प्रोक्तः प्रकर्षाच्च प्रभाकरः ॥ २६.६ ॥
ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಗೊಳಿಸಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುವುದರಿಂದ ‘ಭಾಸ್ಕರ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ; ತನ್ನ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಕಾಂತಿಯಿಂದ ‘ಪ್ರಭಾಕರ’ ಎಂದೂ ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ।
Verse 7
दिवा दिवस इत्युक्तस्तत्कारित्वाद् दिवाकरः । सर्वस्य जगतस्त्वादिरादित्यस्तेन उच्यते ॥ २६.७ ॥
ಅವನು ‘ದಿವಾ’ ಮತ್ತು ‘ದಿವಸ’ ಎಂದೂ ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ; ಅದನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವದರಿಂದ ‘ದಿವಾಕರ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಸಮಸ್ತ ಜಗತ್ತಿನ ಆದಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ ‘ಆದಿತ್ಯ’ ಎಂದೂ ಉಚ್ಯತೆ।
Verse 8
एतस्य द्वादशादित्याः संभूतास्तेजसा पृथक् । प्रधान एव सर्वेषां सर्वदा स विबुध्यते ॥ २६.८ ॥
ಅವನಿಂದಲೇ ದ್ವಾದಶ ಆದಿತ್ಯರು ಉದ್ಭವಿಸಿದರು; ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ವಿಭಿನ್ನರು. ಅವರಲ್ಲಿ ಅವನೇ ಸದಾ ಪ್ರಧಾನನೆಂದು ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ.
Verse 9
तं दृष्ट्वा जगतो व्याप्तिं कुर्वाणं परमेश्वरम् । तस्यैवान्तः स्थिताः देवा विनिष्क्रम्य स्तुतिं जगुः ॥ २६.९ ॥
ಪರಮೇಶ್ವರನು ಜಗತ್ತಿನೆಲ್ಲೆಡೆ ತನ್ನ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡು, ಅವನೊಳಗೆ ಅಂತರಸ್ಥಿತರಾಗಿದ್ದ ದೇವರುಗಳು ಹೊರಬಂದು ಸ್ತುತಿಯನ್ನು ಹಾಡಿದರು.
Verse 10
देवा ऊचुः । भवान् प्रसूतिर् जगतः पुराणः क्षयामलैव प्रदहन् जगन्ति । समुत्थितो नाथ शमं प्रयाहि मा देवलोकान् प्लुष कर्मसाक्षिन् ॥ २६.१० ॥
ದೇವರುಗಳು ಹೇಳಿದರು—ನೀನು ಜಗತ್ತಿನ ಆದಿ ಪ್ರಸೂತಿ, ಪುರಾತನ ಮೂಲ; ಪ್ರಳಯಾಗ್ನಿಯಂತೆ ಲೋಕಗಳನ್ನು ದಹಿಸುತ್ತಿರುವೆ. ಓ ನಾಥ, ಉದ್ಭವಿಸಿ ಶಾಂತಿಗೆ ಮರಳು; ಓ ಕರ್ಮಸಾಕ್ಷಿ, ದೇವಲೋಕಗಳನ್ನು ಸುಡಬೇಡ.
Verse 11
त्वया ततं सर्वत एव तेजः प्रतापिना सूर्य यजुःप्रवृत्ते । तिग्मं रथाङ्गं तव देवकल्पं कालाख्यमध्वान्तकरं वदन्ति ॥ २६.११ ॥
ಓ ಸೂರ್ಯ, ನಿನ್ನ ಪ್ರತಾಪದಿಂದ ಎಲ್ಲೆಡೆ ತೇಜಸ್ಸು ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ; ಯಜುಃಪ್ರವೃತ್ತಿಯಂತೆ ಅದು ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ನಿನ್ನ ತೀಕ್ಷ್ಣ ರಥಚಕ್ರಸಮಾನ ದಿವ್ಯ ಮಂಡಲವನ್ನು ಅವರು ‘ಕಾಲ’ ಎಂದು, ಅಂಧಕಾರಹರ ಎಂದು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾರೆ.
Verse 12
प्रभाकरसक्त्वं रविरादिदेव आत्मा समस्तस्य चराचरस्य । पितामहसक्त्वं वरुणो यमश्च भूतं भविष्यच्च वदन्ति सिद्धाः ॥ २६.१२ ॥
ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಆದಿದೇವ ರವಿ, ಪ್ರಭಾಕರಸ್ವರೂಪ, ಸಮಸ್ತ ಚರಾಚರಗಳ ಆತ್ಮ. ಹಾಗೆಯೇ ಸಿದ್ಧರು—ವರುಣ ಮತ್ತು ಯಮ ಪಿತಾಮಹತತ್ತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯುಕ್ತರಾಗಿ ಭೂತವೂ ಭವಿಷ್ಯವೂ ಎರಡನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.
Verse 13
ध्वान्तं प्रणु त्वं सुरलोकपूज्य प्रयाहि शान्तिं पितरो वदन्ति । वेदान्तवेद्योऽसि मखेषु देव त्वं हूयसे विष्णुरसि प्रसह्य । इति स्तुतस्तैः सुरनाथ भक्त्या प्रपाहि शम्भो न इति प्रसह्य ॥ २६.१३ ॥
ಹೇ ಸುರಲೋಕಪೂಜ್ಯನೇ! ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ದೂರಮಾಡು; ಪಿತೃಗಳು “ಶಾಂತಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸು” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನೀ ವೇದಾಂತದಿಂದ ಜ್ಞೇಯನು; ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ, ಹೇ ದೇವ, ನಿನ್ನನ್ನೇ ಆಹ್ವಾನಿಸಿ ಹವಿಸ್ಸನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ—ನೀನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಪರಾಕ್ರಮದಿಂದ ವಿಷ್ಣುವೇ. ದೇವನಾಥನ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ದೇವರುಗಳು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ತುತಿಸಿ, “ಹೇ ಶಂಭೋ, ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸು” ಎಂದು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಬೇಡುತ್ತಾರೆ.
Verse 14
एवमुक्तस्तदा देवैः सौम्यां मूर्तिमथाकरॊत् । प्रकाशत्वं जगामाशु देवतानां महाप्रभः ॥ २६.१४ ॥
ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವರುಗಳು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ, ಆ ಮಹಾಪ್ರಭು ಸೌಮ್ಯವಾದ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದನು; ತಕ್ಷಣವೇ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರಕಾಶಸ್ವರೂಪನಾದನು.
Verse 15
एतत्सर्वं सुराणां तु दहनं शामितं पुरा । सप्तम्यां खलु सूर्येण मूर्त्तित्वं कृतवान् भुवि ॥ २६.१५ ॥
ದೇವತೆಗಳ ಈ ಸಮಸ್ತ ದಹನ (ಕ್ಲೇಶ) ಹಿಂದೆಲೇ ಶಮನಗೊಂಡಿತ್ತು; ನಿಜವಾಗಿ ಸಪ್ತಮಿಯಂದು ಸೂರ್ಯನ ಮೂಲಕ ಅದು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಮೂರ್ತತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದಿತು.
Verse 16
एतां यः पुरुषो भक्त्या उपास्ते सूर्यमर्चयेत् । भास्करेण च तस्यासौ फलमिष्टं प्रयच्छति ॥ २६.१६ ॥
ಯಾವ ಪುರುಷನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಉಪಾಸಿಸಿ ಅರ್ಚನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಅವನಿಗೆ ಭಾಸ್ಕರನು ಸ್ವತಃ ಇಷ್ಟಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ.
Verse 17
एतत् ते कथितं राजन् सूर्याख्यानं पुरातनम् । आदिमन्वन्तरे वृत्तं मातरः शृणु सांप्रतम् ॥ २६.१७ ॥
ಹೇ ರಾಜನೇ, ಈ ಪುರಾತನ ಸೂರ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ನಿನಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಈಗ, ಹೇ ಪೂಜ್ಯ ಮಾತೆ, ಆದಿ ಮನ್ವಂತರದಲ್ಲಿ ನಡೆದದ್ದನ್ನು ಕೇಳು.
Within the larger Varāha–Pṛthivī teaching frame, a secondary dialogue opens: Prajāpāla questions the sage Mahātapā on how formless jyotis (immaterial luminosity) can assume embodied form (mūrtigrahaṇa), and what metaphysical principle underlies such manifestation.
Mahātapā explains that the single, eternal ātman as jñāna-śakti, desiring differentiation for cosmic function, manifests as blazing tejas identified with Sūrya/Āditya, whose radiance pervades and illumines the three worlds; the gods and sages, distressed by the all-consuming heat, emerge and offer a hymn of pacification (stuti) requesting restraint.
Moved by the stuti and the need to preserve the worlds, Sūrya moderates his intensity by adopting a gentle (saumyā) form; the scorching is pacified and cosmic balance is restored, illustrating regulated power as a condition of sustenance.
The chapter notes that Sūrya’s assumption of form is marked on saptamī (seventh lunar day) and prescribes that devoted worship of Sūrya—especially with this calendrical cue—bestows desired results (iṣṭa-phala) upon the devotee.
No specific historical sites, river systems, or regional ecologies are named; the setting is cosmological (divi; jagat-traya; devaloka).
The text frames cosmic power as requiring regulation: Sūrya’s all-pervading tejas is acknowledged as world-sustaining yet potentially destructive, and the narrative models restraint through stuti (hymnic address) leading to a saumyā mūrti. Philosophically, it explains embodiment (mūrtigrahaṇa) as a manifestation of a single eternal principle (ātman/jñāna-śakti) that becomes differentiated for cosmic function.
A specific lunar marker is given: the text states that Sūrya ‘took form’ on saptamī (the seventh tithi), which functions as an internal calendrical cue supporting Sūrya-focused observance (Sūryopāsanā/arcana). No explicit season (ṛtu) is mentioned.
Environmental balance is implied through the motif of overheating and pacification: unchecked solar heat threatens to scorch worlds (jaganti), prompting a corrective response that restores stability. Read as proto-ecological ethics, the chapter encodes a principle of sustaining terrestrial habitability by moderating extreme forces and maintaining a livable equilibrium.
The named figures are primarily cosmological and sage-lineage identifiers rather than dynastic genealogies: Prajāpāla (questioner), Mahātapā (responding ṛṣi), and the collective devāḥ. The narrative also situates the account in the Ādi-manvantara (primeval epoch), functioning as a chronological frame rather than a royal lineage reference.
Answers come straight from the texts, with the shlokas they draw on. Ask in your own words.
A free sign-in with Google or Apple keeps your chat saved across web and the app.