Kumarakhanda
शिवविहारवर्णनम् (Śivavihāra-varṇana) — “Description of Śiva’s Divine Pastimes/Sojourn”
Adhyaya 1 membuka Kumārakhaṇḍa dengan maṅgalācaraṇa serta stuti yang sarat ajaran kepada Śiva, menggambarkan Baginda sebagai pūrṇa (sempurna), satya-svarūpa (jelmaan kebenaran), dan dipuji oleh Viṣṇu serta Brahmā. Rangka cerita bermula apabila Nārada bertanya kepada Brahmā tentang peristiwa selepas perkahwinan Śiva dengan Girijā: apakah yang dilakukan Śaṅkara ketika kembali ke gunungnya, bagaimana seorang putera boleh lahir daripada Paramātman, mengapa Tuhan yang ātmārāma (tenang dalam Diri) berkahwin, dan bagaimana Tāraka ditewaskan. Brahmā menjawab dengan menjanjikan kisah ‘rahsia ilahi’ (guhajanma-kathā) yang memuncak pada pemusnahan Tārakāsura secara benar. Beliau menyifatkan naratif itu sebagai pemusnah dosa, penghapus halangan, pemberi keberkatan, serta benih mokṣa yang memutus akar karma. Bab ini menetapkan para penutur, agenda (kelahiran Skanda dan kematian Tāraka), dan tuntutan soteriologi bahawa pendengaran yang khusyuk akan mengubah si pendengar.
शिवपुत्रजननवर्णनम् — Description of the Birth/Manifestation of Śiva’s Son
Adhyaya 2 bermula dengan Brahma menceritakan bahawa Mahadeva, walaupun menguasai pengetahuan yoga dan telah meninggalkan nafsu, tidak meninggalkan penyatuan suami isteri kerana menghormati serta bimbang mengecewakan Parvati. Siva kemudian mendatangi para dewa di ambang pintu, sebagai bhaktavatsala—pengasih kepada para bhakta, khususnya yang ditindas oleh daitya. Melihat Siva, para dewa bersama Wisnu dan Brahma menjadi tabah lalu memuji-Nya. Mereka memohon agar Siva melaksanakan tugas ilahi: melindungi para dewa dan memusnahkan Taraka serta daitya lain. Siva menjawab dengan ajaran tentang ketentuan: apa yang ditakdirkan (bhavin) pasti terjadi dan tidak dapat dihalang. Baginda lalu mengemukakan masalah segera: virya/tejas (daya ilahi) Baginda telah terlepas, dan kini siapakah yang mampu menerima serta menanggungnya, agar seorang putera ilahi Siva dapat menjelma demi memulihkan tertib kosmos.
कार्तिकेयलीलावर्णनम् (Narration of Kārttikeya’s Divine Play)
Adhyaya 3 berlangsung sebagai rangkaian dialog apabila Nārada bertanya kepada Brahmā tentang peristiwa seterusnya. Brahmā menceritakan ketibaan tepat pada waktunya resi Viśvāmitra, dipandu oleh ketetapan ilahi (vidhi), ke dhāma alaukika yang melampaui dunia, berkaitan dengan putera Śiva yang bercahaya. Melihat tempat suci itu, Viśvāmitra berasa puas batin (pūrṇakāma), gembira, lalu bersujud dan melantunkan pujian (stuti). Putera Śiva menyatakan pertemuan itu terjadi atas kehendak Śiva (śivecchā) dan memohon agar upacara saṃskāra yang disahkan Veda dilaksanakan. Baginda kemudian melantik Viśvāmitra sebagai purohita mulai hari itu, menjanjikan kehormatan berkekalan dan penghormatan sejagat. Viśvāmitra terperanjat namun menjawab dengan tertib: beliau bukan brāhmaṇa sejak lahir, tetapi kṣatriya dari garis Gādhi, masyhur sebagai Viśvāmitra, dan berbakti melayani para brāhmaṇa. Bab ini mengikat tema penglihatan ilahi, pujian liturgi, pengesahan ritual, serta nuansa varṇa dan kewibawaan melalui ucapan dan pelantikan.
कार्त्तिकेयान्वेषण-नन्दिसंवाद-वर्णनम् (Search for Kārttikeya and the Nandī Dialogue)
Adhyaya ini disusun sebagai rangkaian dialog: Nārada bertanya kepada Brahmā tentang peristiwa selepas putera Śiva diangkat oleh para Kṛttikā. Brahmā menceritakan bahawa masa berlalu dan puteri Himādri (Pārvatī/Durgā) masih belum mengetahui hal itu, lalu beliau berbicara kepada Śiva dengan kebimbangan serta pertanyaan yang sarat ajaran tentang vīrya Śiva: mengapa ia jatuh ke bumi dan bukan masuk ke rahimnya, ke manakah perginya, dan bagaimana daya yang tidak mungkin gagal boleh tampak seolah-olah tersembunyi atau ‘terbuang’. Śiva sebagai Jagadīśvara/Maheśvara menjawab dengan tenang dan berwibawa, menghimpunkan para dewa dan para resi untuk menjelaskan persoalan Pārvatī, sehingga kisah beralih daripada kegusaran rumah tangga kepada sidang kosmik yang menerangkan makna dan hasil kejadian itu. Tajuk tema menonjolkan “pencarian Kārttikeya” dan “dialog Nandī”, mengarah kepada pemahaman tentang kedudukan Kārttikeya serta rasional teologi di sebalik penyembunyian dan penzahiran tenaga ilahi.
कुमाराभिषेकवर्णनम् — Description of Kumāra’s Abhiṣeka (Consecration/Installation)
Adhyaya 5 menandai peralihan daripada asuhan peribadi kepada takdir yang terbuka. Brahma melihat sebuah kereta agung luar biasa ciptaan Viśvakarman—luas, beroda banyak, sepantas fikiran—disiapkan atas arahan Pārvatī dan dikelilingi para pengiring mulia. Ananta (sebagai sosok yang berbhakti) menaiki kereta dengan hati pilu, sementara Kumāra/Kārttikeya—teramat bijaksana, lahir daripada daya Parameśvara—muncul. Para Kṛttikā datang dalam dukacita, rambut kusut, lalu membantah pemergian Kumāra sebagai pelanggaran dharma keibuan: setelah membesarkannya dengan kasih, mereka meratap rasa ditinggalkan dan kehilangan. Kesedihan memuncak hingga mereka pengsan sambil memeluknya ke dada. Kumāra menenangkan dan menyedarkan mereka dengan ajaran adhyātma, menafsirkan perpisahan melalui pengetahuan batin dan tertib ketuhanan. Bersama Kṛttikā dan para pengiring Śiva, baginda menaiki kereta, bergerak di tengah tanda serta bunyi yang membawa berkat, lalu menuju ke kediaman ayahandanya—meletakkan asas ritual-teologi bagi abhiṣeka dan pengiktirafan rasmi.
कुमाराद्भुतचरितवर्णनम् — Description of Kumāra’s Wondrous Deeds
Adhyāya 6 disampaikan sebagai kisah yang diceritakan oleh Brahmā kepada Nārada. Seorang brāhmaṇa bernama Nārada datang berlindung di kaki Kumāra/Kārttikeya (Guha), yang dipuji sebagai Penguasa alam semesta dan penuh belas kasihan. Pemohon itu menyatakan bahawa beliau telah memulakan ajamedha-adhvara (ritual korban kambing), namun kambing tersebut memutuskan ikatan lalu melarikan diri; setelah dicari ke merata tempat tetap tidak ditemui, sehingga yajña terancam rosak (yajñabhaṅga) dan tujuan rohaninya gagal. Dengan tutur bakti, beliau menegaskan bahawa jika Kumāra menjadi pelindung, upacara tidak patut gagal; tiada perlindungan lain yang setara, dan dewa-dewa serta Hari, Brahmā dan yang lain turut memuji-Nya. Akhirnya beliau berserah diri (śaraṇāgati) dan memohon agar Kumāra, melalui kuasa ilahi-Nya, menyempurnakan ritual itu—menjadi landasan bagi campur tangan dan keajaiban perbuatan Kumāra dalam bait-bait seterusnya.
युद्धप्रारम्भवर्णनम् — Description of the Commencement of Battle
Adhyaya 7 memulakan episod peperangan antara para dewa dan Tāraka. Setelah menyaksikan strategi ilahi Śiva yang berkesan serta tejas (daya suci) yang dikurniakan kepada Kumāra, para dewa memperoleh keyakinan baharu. Mereka mengerahkan bala tentera dengan Kumāra di barisan hadapan sebagai pusat taktik dan kesakralan kempen. Tāraka, sebaik mendengar persiapan itu, segera mengerahkan pasukan besar dan mara untuk bertempur. Melihat keperkasaan Tāraka, para dewa mengaum lantang sebagai tanda semangat dan keberanian. Kemudian terdengar vyoma-vāṇī, suara dari angkasa yang digerakkan oleh Śaṅkara, menegaskan kemenangan akan terjamin jika Kumāra sentiasa dikekalkan di hadapan. Bab ini menegaskan bahawa perang berada di bawah pengawasan teologi: kemenangan bukan semata-mata bilangan, tetapi keselarasan dengan tejas yang diamanahkan Śiva dan ketaatan kepada titah ilahi.
देवदैत्यसामान्ययुद्धवर्णनम् — Description of the General Battle Between Devas and Daityas
Adhyāya 8 menggambarkan medan perang yang sangat sengit, ketika para dewa mengalami kekalahan demi kekalahan di bawah kekuatan daitya/asura yang lebih unggul. Brahmā menceritakan kepada Nārada tentang pertempuran yang “bergemuruh” dan akibatnya: Indra (pemegang vajra) dipukul jatuh dan dilanda kesusahan; para lokapāla serta dewa-dewa lain turut ditewaskan dan dihalau hingga melarikan diri, tidak mampu menahan tejas musuh. Para asura mengaum meraikan kemenangan, melaungkan jerit perang seperti singa dan mencetuskan hiruk-pikuk. Pada saat perubahan ini, Vīrabhadra—lahir daripada kemurkaan Śiva—muncul bersama gaṇa yang gagah, berhadapan terus dengan Tāraka dan mengambil posisi untuk bertempur. Bab ini bersifat peralihan: menegaskan ketidakseimbangan (dominasi asura), menamakan lawan utama (Tāraka melawan pasukan Śiva), dan memperkenalkan Vīrabhadra sebagai pembetulan Śaiva yang segera dalam rangkaian kisah Kumāra.
तारकवाक्य-शक्रविष्णुवीरभद्रयुद्धवर्णनम् — Account of Tāraka’s declarations and the battle involving Śakra (Indra), Viṣṇu, and Vīrabhadra
Adhyaya 9 menggambarkan krisis para Deva di bawah asura Tāraka dalam kerangka anugerah (boon) yang mengikat. Brahmā menasihati Guha (putera Pārvatī, putera Śiva) bahawa pertarungan antara Viṣṇu dan Tāraka sia-sia kerana, menurut anugerah yang Brahmā sendiri kurniakan, Tāraka tidak dapat dibunuh oleh Viṣṇu. Maka Brahmā menetapkan Guha sebagai satu-satunya pembunuh yang layak, menggesa persiapan segera, serta menegaskan bahawa penjelmaan Guha muncul daripada Śaṅkara demi memusnahkan Tāraka. Brahmā juga menafsirkan kedudukan Guha: bukan kanak-kanak atau sekadar pemuda, tetapi seorang Tuhan yang berdaulat dalam tugas, ditugaskan melindungi para Deva yang tertekan. Bab ini menekankan kehinaan dan kekalahan Indra serta para lokapāla, dan juga kegusaran Viṣṇu, semuanya berpunca daripada kuasa tapas (pertapaan) Tāraka. Dengan kehadiran Guha, para Deva menyambung perang, dan perintah Brahmā menjadi jelas: bunuh “pāpa-puruṣa” Tāraka agar tiga alam (trailokya) kembali bahagia. Kolofon menamakan bab ini dan meletakkannya dalam Kumārakhaṇḍa, Rudrasaṃhitā.
तारक-कुमार-युद्धवर्णनम् / Description of the Battle between Tāraka and Kumāra
Adhyaya 10 memerihalkan peningkatan pertempuran antara Kumara (Kartikeya) dan syaitan Taraka. Kumara menahan Virabhadra dan dengan mengingati Dewa Shiva, beliau bertekad untuk membunuh Taraka. Bab ini menekankan kesediaan tempur Kartikeya, laungan perangnya, dan sokongan para dewa. Pertarungan ini digambarkan sebagai peristiwa kosmik yang melibatkan lembing Shakti, mantra, dan taktik peperangan. Kedua-dua pahlawan saling menyerang dengan hebat pada pelbagai bahagian badan, mewujudkan persaingan yang sengit dan seimbang.
क्रौञ्चशरणागमनम् तथा बाणासुरवधः (Krauñca Seeks Refuge; Slaying of Bāṇāsura)
Adhyaya 11 mengisahkan rangkaian ringkas tentang perlindungan dan pembalasan yang adil. Brahmā melaporkan bahawa gunung Krauñca, yang menderita dan “ditikam oleh Bāṇa”, datang ke sekitar dan memohon perlindungan Kumāra (Skanda). Krauñca mendekat dengan rendah hati, bersujud di kaki teratai Skanda, lalu mempersembahkan stuti yang menyentuh hati, mengakui Skanda sebagai Deveśa dan pemusnah Tārakāsura, sambil merayu agar dilindungi daripada asura Bāṇa. Permohonan itu menggambarkan penindasan yang tidak adil selepas pertempuran, menonjolkan ketidakberdayaan penyembah dan peranan dewa sebagai pelindung penuh belas. Skanda sebagai bhakta-pālaka berkenan; Baginda mengangkat śakti (senjata) yang tiada bandingan dan dalam batin menyeru Śiva, menandakan kuasa yang bernaung di bawah Śiva. Baginda lalu melontar śakti ke arah Bāṇa; bunyi kosmik yang dahsyat meletus dan langit serta segala arah menyala. Seketika, Bāṇa bersama bala tenteranya menjadi abu, dan śakti kembali kepada Skanda. Bab ini menegaskan keberkesanan śaraṇāgati dan pujian suci, serta penggunaan kuasa dharma yang terkawal di bawah naungan Śiva.
तारकवधोत्तरं देवस्तुतिः पर्वतवरप्रदानं च / Devas’ Hymn after Tāraka’s Slaying and the Bestowal of Boons upon the Mountains
Adhyāya 12 bermula dengan Brahmā menceritakan reaksi para dewa selepas Tāraka dimusnahkan. Viṣṇu dan para dewa yang berhimpun bergembira lalu mempersembahkan stuti yang berterusan kepada Kumāra/Skanda, putera Śaṃkara. Himne itu menampilkan Skanda sebagai agen kosmik—pencipta, pemelihara dan pemusnah melalui kedaulatan ilahi yang diamanahkan—seraya memohon perlindungan berterusan bagi para dewa dan pemeliharaan tertib alam. Setelah dipuji, Kumāra amat berkenan lalu mengurniakan anugerah demi anugerah. Dalam bahagian ini, baginda bertitah kepada gunung-ganang, menyatakan bahawa mereka layak dipuja oleh para pertapa, pelaksana upacara, dan para arif, serta menubuatkan bahawa kelak gunung-gunung itu akan menjadi rupa-rupa istimewa dan bentuk liṅga Śambhu. Bab ini menggabungkan liturgi pasca-kemenangan, jaminan perlindungan ilahi, dan pensakralan landskap sebagai sokongan dharma yang berkekalan.
गणेशोत्पत्ति-प्रसङ्गः / Episode on the Origin of Gaṇeśa (Śvetakalpa Account)
Adhyaya 13 bermula apabila Sūta melaporkan bahawa Nārada, gembira setelah mendengar suatu keajaiban yang berkaitan dengan Tārakāri (Skanda/Kārttikeya), lalu bertanya kepada Brahmā tentang tatacara (vidhi) dan kisah agung Gaṇeśa yang sebenar. Nārada memohon cerita kelahiran yang suci lagi membawa segala keberkatan serta episod kehidupan Gaṇeśa, yang disebut “serba-auspicious”. Brahmā menjelaskan perbezaan kitaran Purāṇa (kalpa-bheda): dahulu diceritakan asal-usul Gaṇeśa di mana pandangan Śani menyebabkan kepala kanak-kanak terpenggal dan diganti dengan kepala gajah. Kini Brahmā menuturkan versi Śvetakalpa, dengan konteks bahawa Śiva, kerana belas kasih, memotong kepala sebagai sebahagian rangkaian sebab-musabab peristiwa itu. Bab ini menegaskan kejelasan doktrin: jangan ada keraguan bahawa Śaṅkara ialah pelaku tertinggi; Śambhu ialah penguasa semesta, sekaligus nirguṇa dan saguṇa. Melalui līlā-Nya alam dicipta, dipelihara, dan dilebur. Kisah kemudian beralih ke suasana rumah tangga-kosmik: selepas perkahwinan dan kembali ke Kailāsa, pada waktunya syarat bagi kemunculan Gaṇapati pun terbit; Pārvatī ditemani Jayā dan Vijayā, yang berbincang dengannya, menyediakan pentas bagi peristiwa seterusnya tentang akses, penjagaan pintu, dan tujuan ilahi menuju penzahiran Gaṇeśa.
द्वारपाल-गणेशसंवादः / The Dialogue at the Gate: Gaṇeśa and Śiva’s Gaṇas
Adhyāya 14 menampilkan pertembungan di ambang pintu suci. Brahmā meriwayatkan bahawa para gaṇa Śiva, menurut titah-Nya, datang dengan murka lalu menyoal penjaga pintu—Gaṇeśa, putera Girijā—tentang jati diri, asal-usul dan niatnya, serta memerintahkannya berundur. Gaṇeśa, bertongkat di tangan, menjawab tanpa gentar, menyoal balas dan mencabar sikap mereka yang menentang di pintu gerbang. Para gaṇa saling mengejek, kemudian mengisytiharkan bahawa mereka ialah pengiring Śiva dan datang atas perintah Śaṅkara untuk menahan Gaṇeśa; mereka memberi amaran bahawa mereka tidak membunuhnya hanya kerana menganggapnya seakan-akan gaṇa. Walau diancam, Gaṇeśa tidak menyerahkan pintu. Para gaṇa lalu melapor kepada Śiva, menjadi titik putar naratif: tuntutan ketaatan kepada kehendak Śiva diuji melalui konflik penjagaan pintu, menegaskan kuasa, kedekatan, dan izin sebagai inti keprihatinan Śaiva.
गणेश-वाक्यं तथा गणानां समर-सन्नाहः | Gaṇeśa’s Challenge and the Mustering of the Gaṇas
Adhyaya 15 tersusun sebagai pendahuluan peperangan dan provokasi retorik. Brahmā meriwayatkan bahawa setelah ditegur oleh suatu wibawa yang sangat kuat, pihak-pihak yang berhimpun mencapai tekad yang kukuh lalu bergerak, dengan persiapan penuh, menuju kediaman/kuil Śiva, menyiapkan suasana pertembungan. Gaṇeśa melihat ketibaan para gaṇa yang terkemuka lalu mengambil sikap kepahlawanan dan berucap terus kepada mereka. Baginda membingkai pertemuan itu sebagai ujian kesetiaan dalam memelihara perintah Śiva (śivājñā-paripālana), sambil menegaskan dirinya sebagai “kanak-kanak” (bāla) untuk menajamkan rasa malu dan unsur didaktik cabaran: jika pahlawan berpengalaman bertarung dengan seorang anak, aib itu kembali kepada mereka dan, secara tersirat, akan nyata di hadapan Pārvatī dan Śiva sebagai saksi. Baginda memerintahkan para gaṇa memahami syarat-syaratnya dan meneruskan pertempuran sebagaimana mestinya, serta mengisytiharkan bahawa tiada sesiapa di tiga alam mampu menghalang apa yang bakal berlaku. Maka bab ini menggerakkan plot daripada ketibaan kepada mobilisasi: para gaṇa, ditegur namun dibangkitkan semangatnya, mempersenjatai diri dengan pelbagai senjata dan berhimpun untuk berperang, menonjolkan subteks tentang autoriti, disiplin, dan sifat konflik ilahi sebagai līlā di bawah kedaulatan Śiva yang menyeluruh.
युद्धप्रसङ्गः—देवगणयुद्धे शिवविष्णुसंयोगः / Battle Episode—Śiva–Viṣṇu Convergence in the Devas’ Conflict
Bab ini, Brahmā bertutur kepada Nārada tentang suatu pertempuran besar: seorang kanak-kanak/pahlawan yang dahsyat, diperkasa oleh Śakti, berhadapan dengan para deva. Para deva bertempur sambil meneguhkan batin dengan mengingati “teratai kaki Śiva” (śivapadāmbuja), menandakan bhakti sebagai sandaran ketika gawat. Viṣṇu dipanggil lalu turun ke medan dengan kekuatan luar biasa, namun ketahanan lawan amat menakjubkan sehingga Śiva mempertimbangkan bahawa musuh itu hanya dapat ditewaskan melalui helah/strategi (chala), bukan kekuatan langsung. Teks menegaskan hakikat paradoks Śiva—nirguṇa namun juga berwujud sebagai guṇa-rūpin—serta kehadiran-Nya menjadi faktor penentu yang menghimpunkan dewa-dewa lain ke medan perang. Pengakhiran cenderung kepada perdamaian dan perayaan bersama: gaṇa Śiva bersukacita, dan semua yang berhimpun menyertai utsava, menandakan keharmonian dipulihkan serta tatanan ilahi ditegakkan di bawah kewibawaan Śiva.
देव्याः क्रोधः शक्तिनिर्माणं च (Devī’s Wrath and the Manifestation of the Śaktis)
Adhyaya 17 bermula apabila Nārada bertanya kepada Brahmā tentang akibat selepas suatu peristiwa besar yang melibatkan Mahādevī. Brahmā menceritakan bahawa para gaṇa membunyikan alat muzik dan mengadakan perayaan agung, sedangkan Śiva, setelah memenggal satu kepala (berkaitan dengan seorang ketua gaṇa), diliputi dukacita. Girijā/Devī pula bangkit dengan murka dan kesedihan yang mendalam, meratapi kehilangan itu serta mempertimbangkan pembalasan yang melampau—sama ada memusnahkan bala gaṇa yang bersalah atau memulakan pralaya. Dalam amarahnya, Jagadambā serta-merta menzahirkan śakti yang tidak terbilang. Kuasa-kuasa itu tunduk menyembah Devī dan memohon perintah. Devī, sebagai Mahāmāyā dan Śaṃbhuśakti/Prakṛti, memerintahkan dengan tegas agar mereka melaksanakan peleraian (pembubaran) tanpa ragu. Bab ini menonjolkan peralihan daripada duka kepada murka, penzahiran kuasa Devī menjadi agen-agen, serta ketegangan antara dorongan pemusnahan dan tertib kosmos, yang mempersiapkan penyelesaian seterusnya melalui tadbir ilahi.
गणेशाभिषेक-वरदान-विधानम् | Gaṇeśa’s Consecration, Boons, and Prescribed Worship
Adhyāya 18 dibingkai sebagai dialog Nārada–Brahmā. Nārada bertanya apa yang berlaku selepas Devī (Girijā) melihat puteranya hidup kembali. Brahmā menceritakan “mahotsava” yang menyusul: putera Śiva dibebaskan daripada dukacita, lalu ditahbiskan (abhiṣeka) oleh para deva dan para gaṇādhyakṣa, menegaskan baginda sebagai Gajānana serta pemimpin dalam rombongan Śiva. Devī Śivā bersukacita sebagai seorang ibu—memeluk anak itu, mengurniakan pakaian dan perhiasan, serta melakukan pemujaan bersama siddhi dan kuasa-kuasa lain. Kemudian bab ini beralih daripada peristiwa kepada ketetapan: Devī menganugerahkan boon yang menetapkan keutamaan Gaṇeśa sebagai yang disembah terlebih dahulu (pūrvapūjya) dan kebebasan daripada kesedihan selama-lamanya dalam kalangan para abadi; serta mengaitkan sindūra yang tampak pada wajahnya dengan arahan ritual—manusia hendaklah memujanya dengan sindūra. Teks turut menyenaraikan upacara pūjā yang lazim—bunga, cendana, wangian, naivedya, dan nīrājana—sebagai tatacara yang benar, menjadikan kisah ini contoh berwibawa bagi pemujaan Gaṇeśa dan permulaan yang membawa tuah.
गणेश-षण्मुखयोः विवाहविचारः / Deliberation on the Marriages of Gaṇeśa and Ṣaṇmukha
Adhyaya 19 bermula apabila Nārada menegaskan bahawa beliau telah mendengar kelahiran Gaṇeśa yang mulia serta tingkah laku ilahi yang gagah, lalu bertanya, “Kemudian apakah yang berlaku?”—yang akan meluaskan kemasyhuran Śiva dan Śivā serta membawa sukacita besar. Brahmā memuji pertanyaan yang penuh belas kasih itu dan mula menghuraikan kisah secara tersusun. Śiva dan Śivā digambarkan sebagai ibu bapa penyayang; kasih mereka kepada dua putera—Gaṇeśa dan Ṣaṇmukha—semakin bertambah seperti bulan yang kian penuh. Kedua-dua putera berbahagia di bawah asuhan ibu bapa dan membalasnya dengan khidmat bakti (paricaryā) kepada ayahanda dan bonda. Dalam suasana peribadi, Śiva dan Śivā, bersatu dalam kasih dan pertimbangan rapi, menyedari kedua-dua putera telah sampai usia perkahwinan, lalu bermusyawarah tentang cara melangsungkan dua perkahwinan yang auspicious, menggabungkan līlā kekeluargaan dengan keprihatinan dharma terhadap tatacara dan waktu yang tepat.
गणेशविवाहोत्सवः तथा सिद्धि-बुद्धि-सन्तानवर्णनम् | Gaṇeśa’s Wedding Festival and the Progeny of Siddhi & Buddhi
Adhyaya 20 menggambarkan kemuncak suci upacara perkahwinan Gaṇeśa serta sambutan kosmiknya. Brahmā memerhati bahawa Viśvarūpa Prajāpati berasa puas, dan hadir dua puteri yang bersinar, dikenali sebagai Siddhi dan Buddhi. Śiva (Śaṅkara) dan Girijā mengatur perkahwinan agung (mahotsava-vivāha) Gaṇeśa; para deva dan ṛṣi turut serta dengan gembira, sementara Viśvakarmā dikaitkan dengan penyusunan dan pelaksanaan upacara yang sempurna. Bab ini menekankan kegembiraan bersama dan terlaksananya hasrat (manoratha) Śiva dan Girijā melalui peristiwa maṅgala ini. Kemudian diceritakan buah penyatuan itu: setelah beberapa waktu, Gaṇeśa memperoleh dua putera ilahi—Kṣema daripada Siddhi dan Lābha daripada Buddhi—melambangkan kesejahteraan/keamanan serta keuntungan/kemakmuran. Kebahagiaan Gaṇeśa dikatakan melampaui kata-kata, dan kisah beralih kepada pergerakan seterusnya apabila seseorang tiba setelah mengelilingi bumi.