Adhyaya 42
Purva BhagaSecond QuarterAdhyaya 42113 Verses

Sṛṣṭi-pralaya-kathana: Mahābhūta-guṇāḥ, Vṛkṣa-indriya-vādaḥ, Prāṇa-vāyu-vyavasthā

Nārada bertanya kepada Sanandana tentang punca penciptaan, tempat berlakunya pralaya, asal-usul makhluk, pembahagian varṇa, suci/najis, dharma/adharma, hakikat ātman dan haluan selepas mati. Sanandana menjawab melalui itihāsa purba: Bharadvāja menyoal Bhṛgu tentang saṃsāra dan mokṣa, serta cara mengenal Nārāyaṇa—yang disembah dan juga penyembah batin di dalam diri. Bhṛgu menghuraikan kosmogoni: Tuhan Yang Tidak Termanifest menzahirkan Mahat; unsur-unsur berkembang; terbit teratai bercahaya; Brahmā muncul dan diterangkan melalui pemetaan tubuh kosmik. Bharadvāja kemudian menyelidik ukuran dan sempadan alam—bumi, lautan, kegelapan, air, api, Rasātala—hingga ditegaskan bahawa Tuhan tidak terukur, maka disebut “Ananta”, dan perbezaan unsur lenyap di bawah penglihatan kebenaran. Penciptaan diterangkan lagi melalui kelahiran dari minda, keutamaan air dan prāṇa, serta urutan khusus: air mendahului angin, kemudian api, lalu bumi melalui pemadatan. Bab ini juga membina epistemologi unsur: lima unsur, lima indera, dan pembelaan bahawa tumbuhan berasa (pokok “mendengar”, bertindak balas pada sentuhan/haba, serta mengalami suka/duka). Akhirnya, unsur dipadankan dengan dhātu tubuh, dihuraikan lima vāyu (prāṇa, apāna, vyāna, udāna, samāna), nāḍī, pencernaan/agni, dan jalan yoga yang memuncak di ubun-ubun.

Shlokas

Verse 1

श्रीनारद उवाच । कुतः सृष्टमिदं ब्रह्मञ्जगत्स्थावरजंगमम् । प्रलये च कमभ्येति तन्मे ब्रूहि सनन्दन ॥ १ ॥

Śrī Nārada berkata: “Wahai Brahman, dari sumber apakah tercipta seluruh jagat ini—yang tidak bergerak dan yang bergerak? Dan pada saat pralaya, kepada siapakah ia kembali menyatu? Beritahukanlah kepadaku, wahai Sanandana.”

Verse 2

ससागरः सगगनः सशैलः सबलाहकः । सभूमिः साग्निपवनो लोकोऽयं केन निर्मितः ॥ २ ॥

Dunia ini—bersama lautan, langit, gunung-ganang, awan, bumi, serta api dan angin—siapakah yang menciptakannya?

Verse 3

कथं सृष्टानि भूतानि कथं वर्णविभक्तयः । शौचाशौचं कथं तेषां धर्माधर्मविधिः कथम् ॥ ३ ॥

Bagaimanakah makhluk bernyawa diciptakan? Bagaimanakah pembahagian varṇa ditetapkan? Bagaimanakah kesucian dan kenajisan bagi mereka ditentukan? Dan bagaimanakah peraturan yang membezakan dharma daripada adharma ditegakkan?

Verse 4

कीदृशो जीवतां जीवः क्व वा गच्छंति ये मृताः । अस्माल्लोकादमुं लोकं सर्वं शंसतु मे भवान् ॥ ४ ॥

Apakah sifat jīva dalam makhluk yang hidup, dan ke manakah pergi mereka yang telah mati? Dari dunia ini ke dunia yang lain, mohon tuan yang mulia jelaskan semuanya kepadaku.

Verse 5

सनंदन उवाच । श्रृणु नारद वक्ष्यामि चेतिहासं पुरातनम् । भृगुणाभिहितं शास्त्रं भरद्वाजाय पृच्छते ॥ ५ ॥

Sanandana berkata: “Dengarlah, wahai Nārada. Aku akan menuturkan sebuah itihāsa yang purba—ajaran suci (śāstra) yang diucapkan oleh resi Bhṛgu ketika Bharadvāja menyoalnya.”

Verse 6

कैलासशिखरे दृष्ट्वा दीप्यमानं महौजसम् । भृगुमहर्षिमासीनं भरद्वाजोऽन्वपृच्छत ॥ ६ ॥

Di puncak Kailāsa, setelah melihat Mahāṛṣi Bhṛgu duduk berseri-seri dengan cahaya dan wibawa yang agung, Bharadvāja mendekatinya lalu bertanya dengan penuh hormat.

Verse 7

भरद्वाज उवाच । कथं जीवो विचरति नानायोनिषु संततम् । कथं मुक्तिश्च संसाराज्जायते तस्य मानद ॥ ७ ॥

Bharadvāja berkata: “Bagaimanakah jīva terus mengembara melalui pelbagai yoni tanpa henti? Dan bagaimanakah pembebasan (mokṣa) daripada saṃsāra lahir baginya, wahai pemberi kemuliaan?”

Verse 8

यश्च नारायणः स्रष्टा स्वयंभूर्भगवन्स्वयम् । सेव्यसेवकभावेन वर्तेते इति तौ सदा ॥ ८ ॥

Nārāyaṇa itulah—Pencipta, Tuhan yang lahir dengan sendirinya, Bhagavān sendiri—bersemayam kekal dalam dua hubungan: sebagai Yang disembah dan sebagai penyembah (di dalam semua makhluk).

Verse 9

प्रविशंति लये सर्वे यमीशं सचराचराः । लोकानां रमणः सोऽयं निर्गुणश्च निरंजनः ॥ ९ ॥

Pada saat pralaya (peleraian kosmos), semua makhluk—yang bergerak dan yang tidak bergerak—masuk kembali ke dalam Tuhan, Penguasa pengekangan diri. Dialah kegembiraan segala loka, benar-benar nirguṇa dan suci tanpa noda.

Verse 10

अनिर्दश्योऽप्रतर्क्यश्च कथं ज्ञायेत कैर्मुने । कथमेनं परात्मानं कालशक्तिदुरन्वयम् ॥ १० ॥

Dia tidak terlihat dan melampaui jangkauan akal—maka oleh siapa, wahai muni, Dia dapat dikenal? Dan bagaimana mungkin Parātman itu difahami, Dia yang sukar ditelusuri melalui masa dan kuasa masa?

Verse 11

अतर्क्यचरितं वेदाः स्तुवन्ति कथमादरात् । जीवो जीवत्वमुल्लंघ्य कथं ब्रह्म समन्वयात् ॥ ११ ॥

Bagaimana Veda, dengan penuh hormat, memuji Dia yang laku-wujud-Nya melampaui akal? Dan bagaimana jīva, melampaui kejīvaannya, dapat menjadi Brahman melalui samanvaya (kesepaduan yang benar)?

Verse 12

एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं तन्मे ब्रूहि कृपानिधे । एवं स भगवान्पृष्टो भरद्वाजेन संशयम् ॥ १२ ॥

“Aku ingin mendengar hal ini; maka katakanlah kepadaku, wahai khazanah belas kasih.” Demikianlah sang muni yang mulia itu, ditanya oleh Bharadvāja tentang keraguan tersebut, bersiap untuk menjawab.

Verse 13

महर्षिर्ब्रह्मसंकाशः सर्वं तस्मै ततोऽब्रवीत् । भृगुरुवाच । मानसो नाम यः पूर्वो विश्रुतो वै महर्षिभिः ॥ १३ ॥

Kemudian maharesi yang bersinar laksana Brahmā itu menyampaikan kepadanya segala-galanya. Bhṛgu berkata: “Yang bernama Mānasā, resi purba itu, sesungguhnya termasyhur dalam kalangan para maharesi.”

Verse 14

अनादिनिधनो देवस्तथा तेभ्योऽजरामरः । अव्यक्त इति विख्यातः शाश्वतोऽथाक्षयोऽव्ययः ॥ १४ ॥

Tuhan Yang Ilahi itu tiada berawal dan tiada berakhir; melampaui segala makhluk, Dia tidak menua dan tidak mati. Dia termasyhur sebagai Avyakta, Yang Tidak Termanifest—kekal, tidak susut, tidak binasa.

Verse 15

यतः सृष्टानि भूतानि जायंते च म्रियंति च । सोऽमृजत्प्रथमं देवो महांतं नाम नामतः ॥ १५ ॥

Daripada-Nya makhluk-makhluk ciptaan lahir dan juga mati. Tuhan Yang Ilahi itu mula-mula menzahirkan prinsip yang dinamai “Mahat”, dikenali dengan nama itu sendiri.

Verse 16

आकाशमिति विख्यातं सर्वभूतधरः प्रभुः । आकाशादभवद्वारि सलिलादग्निमारुतौ ॥ १६ ॥

Dia, Tuhan yang menanggung segala makhluk, dikenali sebagai Ākāśa (eter). Daripada eter terbit air; dan daripada air terbit api serta angin.

Verse 17

अग्निमारुतसंयोगात्ततः समभवन्मही । ततस्तेजो मयं दिव्यं पद्मं सृष्टं स्वयंभुवा ॥ १७ ॥

Daripada pertemuan api dan angin, bumi pun terwujud. Sesudah itu, Svayambhū, Yang Terbit Sendiri, menciptakan teratai ilahi yang tersusun daripada cahaya tejas yang gemilang.

Verse 18

तस्मात्पद्मात्समभवद्व्रह्मा वेदमयो विधिः । अहंकार इति ख्यातः सर्वभूतात्मभूतकृत् ॥ १८ ॥

Maka daripada teratai itu terbitlah Brahmā, sang Vidhi, yang tersusun daripada Veda; beliau masyhur sebagai Ahaṃkāra (rasa “aku”), pencipta segala makhluk, menjadi Ātman di dalam semua makhluk.

Verse 19

ब्रह्मा वै स महातेजा य एते पंच धातवः । शैलास्तस्यास्थिसंघास्तु मेदो मांसं च मेदिनी ॥ १९ ॥

Brahmā yang bercahaya agung itu sesungguhnya tersusun daripada lima unsur ini; gunung-ganang ialah himpunan tulang-belulangnya, dan bumi ialah daging serta lemaknya.

Verse 20

समुद्रास्तस्य रुधिरमाकाशमुदरं तथा । पवनश्चैव निश्वासस्तेजोऽग्निर्निम्नगाः शिराः ॥ २० ॥

Lautan-lautan ialah darahnya; langit adalah perutnya. Angin ialah nafasnya; api ialah sinar cahayanya; dan sungai-sungai ialah urat-uratnya.

Verse 21

अग्नीषोमौ च चंद्रार्कौ नयने तस्य विश्रुते । नभश्चोर्ध्वशिरस्तस्य क्षितिः पादौ भुजौ दिशः ॥ २१ ॥

Dalam Purusha Kosmik yang termasyhur itu, Agni dan Soma—yakni Bulan dan Matahari—ialah kedua-dua matanya. Langit ialah kepalanya yang terangkat, bumi ialah kakinya, dan segala arah ialah lengan-lengannya.

Verse 22

दुर्विज्ञेयो ह्यचिन्त्यात्मा सिद्धैरपि न संशयः । स एष भगवान्विष्णुरनन्त इति विश्रुतः ॥ २२ ॥

Sesungguhnya hakikat-Nya sukar diketahui—Dia ialah Ātman yang tidak terjangkau oleh fikiran; bahkan bagi para siddha pun tiada keraguan tentang hal ini. Dialah Bhagavān Viṣṇu itu sendiri, masyhur sebagai Ananta (Yang Tak Berhingga).

Verse 23

सर्वभूतात्मभूतस्थो दुर्विज्ञेयोऽकृतात्मभिः । अहंकारस्य यः स्रष्टा सर्वभूतभवाय वै । ततः समभवद्विश्वं पृष्टोऽहं यदिह त्वया ॥ २३ ॥

Dia yang bersemayam sebagai Ātman bagi segala makhluk dan tinggal di dalam semua makhluk sukar diketahui oleh mereka yang batinnya belum dimurnikan. Dialah pencipta ahaṅkāra (keakuan) demi terbitnya semua makhluk; daripada-Nya seluruh alam semesta menjadi ada—demikianlah aku nyatakan kerana engkau bertanya kepadaku di sini.

Verse 24

भग्द्वाज उवाच । गगनस्य दिशां चैव भूतलस्यानिलस्य च । कान्यत्र परिमाणानि संशयं छिंधि तत्त्वतः ॥ २४ ॥

Bhagadvāja berkata: “Tentang langit, segala arah, bumi dan angin—apakah ukuran masing-masing? Mohon putuskan keraguanku dengan menerangkan kebenaran sebagaimana adanya.”

Verse 25

भृगुरुवाच । अनंतमेतदाकाशं सिद्धदैवतसेवितम् । रम्यं नानाश्रयाकीर्णं यस्यांतो नाधिगम्यते ॥ २५ ॥

Bhṛgu berkata: Ākāśa ini tidak bertepi, dihormati dan dilayani oleh para siddha serta para dewa. Ia indah, dipenuhi pelbagai tempat bernaung; dan batasnya tidak pernah dapat dicapai.

Verse 26

ऊर्ध्वं गतेरधस्तात्तु चंद्रादित्यौ न पश्यतः । तत्र देवाः स्वयं दीप्ता भास्कराभाग्निवर्चसः ॥ २६ ॥

Di atas, dan juga di bawah perjalanan itu, Bulan dan Matahari tidak kelihatan. Di sana para dewa bersinar dengan sendirinya—gemilang seperti suria, menyala dengan keagungan api.

Verse 27

ते चाप्यन्तं न पश्यंति नभसः प्रथितौजसः । दुर्गमत्वादनंतत्वादिति मे वद मानद ॥ २७ ॥

Bahkan mereka—yang termasyhur di langit kerana sinar keperkasaan—tidak juga melihat batasnya. Adakah kerana sukar dicapai, atau kerana ia benar-benar tidak berhingga? Katakanlah kepadaku, wahai yang mulia, pemberi kehormatan.

Verse 28

उपरिष्टोपरिष्टात्तु प्रज्वलद्भिः स्वयंप्रभैः । निरुद्धमेतदाकाशं ह्यप्रमेयं सुरैरपि ॥ २८ ॥

Namun di atasnya, lebih tinggi lagi, hamparan angkasa ini dibatasi oleh alam-alam yang menyala, bercahaya dengan sendirinya; sesungguhnya langit ini tidak terukur—bahkan oleh para dewa.

Verse 29

पृथिव्यंते समुद्रास्तु समुद्रांते तमः स्मृतम् । तमसोंऽते जलं प्राहुर्जलस्यांतेऽग्निरेव च ॥ २९ ॥

Di batas bumi terdapat lautan; di batas lautan dikatakan ada kegelapan (tamas). Melampaui kegelapan itu, mereka menyatakan adanya air; dan di batas air itu, sesungguhnya ada api.

Verse 30

रसातलांते सलिलं जलांते पन्नगाधिपाः । तदंते पुनराकाशमाकाशांते पुनर्जलम् ॥ ३० ॥

Di penghujung Rasātala ada air; di penghujung air itu terdapat para raja ular. Melampaui mereka lagi ada angkasa (ākāśa), dan di batas angkasa itu ada air sekali lagi.

Verse 31

एवमंतं भगवतः प्रमाणं सलिलस्य च । अग्निमारुततोयेभ्यो दुर्ज्ञेयं दैवतैरपि ॥ ३१ ॥

Demikianlah, ukuran dan batas sejati Bhagavān—dan juga lautan air kosmik—tidak dapat diketahui sepenuhnya, bahkan oleh para dewa, walaupun mereka berkaitan dengan api, angin, dan air.

Verse 32

अग्निमारुततोयानां वर्णा क्षितितलस्य च । आकाशसदृशा ह्येते भिद्यंते तत्त्वदर्शनात् ॥ ३२ ॥

Sifat-sifat (dan perbezaan) yang disandarkan kepada api, angin, air, bahkan permukaan bumi, sesungguhnya seperti angkasa—halus dan tidak berwujud; ia tampak berasingan hanya selagi hakikat belum disedari. Dengan penglihatan kebenaran, segala perbezaan itu luluh.

Verse 33

पठंति चैव मुनयः शास्त्रेषु विविधेषु च । त्रैलोक्ये सागरे चैव प्रमाणं विहितं यथा ॥ ३३ ॥

Para muni juga melantunkan dalam pelbagai śāstra bahawa suatu pramāṇa—piawai ukuran yang sah—telah ditetapkan, baik bagi tiga alam (trailokya) mahupun bagi samudera juga.

Verse 34

अदृश्यो यस्त्वगम्यो यः कः प्रमाणमुदीरयेत् । सिद्धानां देवतानां च परिमीता यदा गतिः ॥ ३४ ॥

Dia yang tidak kelihatan dan tidak terjangkau—siapakah mampu menyatakan ukuran bagi-Nya? Bahkan pencapaian serta jangkauan para Siddha dan para dewa pun, pada akhirnya, terbatas.

Verse 35

तदागण्यमनंतस्य नामानंतेति विश्रुतम् । नामधेयानुरूपस्य मानसस्य महात्मनः ॥ ३५ ॥

Maka, Yang tak terhitung itu masyhur sebagai “Ananta” (Tiada Berpenghujung). Mahātmā itu juga disebut “Mānasa”, selaras dengan nama panggilan-Nya sendiri.

Verse 36

यदा तु दिव्यं यद्रूपं ह्रसते वर्द्धते पुनः । कोऽन्यस्तद्वेदितुं शक्यो योऽपि स्यात्तद्विधोऽपरः ॥ ३६ ॥

Namun apabila rupa ilahi itu—apa pun sifatnya—mengecil lalu mengembang kembali, siapakah lagi yang mampu mengetahuinya dengan benar, walaupun ada makhluk lain yang sejenis?

Verse 37

ततः पुष्करतः सृष्टः सर्वज्ञो मूर्तिमान्प्रभुः । ब्रह्मा धर्ममयः पूर्वः प्रजापतिरनुत्तमः ॥ ३७ ॥

Kemudian, dari teratai terciptalah Tuhan yang berwujud lagi Maha Mengetahui—Brahmā, yang terdahulu, sarat dengan Dharma, Prajāpati yang tiada bandingan.

Verse 38

भरद्वाज उवाच । पुष्करो यदि संभूतो ज्येष्ठं भवति पुष्करम् । ब्रह्माणं पूर्वजं चाह भवान्संदेह एव मे ॥ ३८ ॥

Bharadvāja berkata: Jika Puṣkara telah muncul, bagaimana Puṣkara boleh menjadi yang sulung? Dan engkau juga menyebut Brahmā sebagai yang lahir terdahulu. Inilah benar-benar keraguanku.

Verse 39

भृगुरुवाच । मानसस्येह या मूर्तिर्ब्रह्मत्वं समुपागता । तस्यासनविधानार्थं पृथिवी पद्ममुच्यते ॥ ३९ ॥

Bhṛgu berkata: Di sini, wujud yang lahir daripada minda dan telah mencapai martabat Brahman; demi menyediakan tempat duduk (āsana) baginya, bumi disebut sebagai “padma”, yakni teratai.

Verse 40

कर्णिका तस्य पद्मस्य मेरुर्गगनमुच्छ्रितः । तस्य मध्ये स्थितो लोकान्सृजत्येष जगद्विधिः ॥ ४० ॥

Bahagian putik (karṇikā) teratai itu ialah Gunung Meru yang menjulang ke langit. Di tengah-tengahnya, Sang Pengatur alam, Brahmā, bersemayam lalu mencipta segala loka.

Verse 41

भरद्वाज उवाच । प्रजाविसर्गं विविधं कथं स सृजति प्रभुः । मेरुमध्ये स्थितो ब्रह्मा तद्बहिर्द्विजसत्तम ॥ ४१ ॥

Bharadvāja berkata: “Wahai yang terbaik antara kaum dua-kali-lahir, bagaimana Tuhan melahirkan ciptaan makhluk yang beraneka? Dan bagaimana Brahmā berada di dalam Gunung Meru, namun juga seakan-akan di luarnya?”

Verse 42

भृगुरुवाच । प्रजाविसर्गं विविधं मानसो मनसाऽसृजत् । संरक्षणार्थं भूतानां सृष्टं प्रथमतो जलम् ॥ ४२ ॥

Bhṛgu berkata: Sang Mind-born mencipta pancaran makhluk yang beraneka hanya dengan minda. Demi perlindungan dan pemeliharaan semua makhluk, air diciptakan terlebih dahulu.

Verse 43

यत्प्राणाः सर्वभूतानां सृष्टं प्रथमतो जलम् । यत्प्राणाः सर्वभूतानां वर्द्धंते येन च प्रजाः ॥ ४३ ॥

Prāṇa ialah daya yang dengannya, bagi semua makhluk, air mula-mula terbit dalam penciptaan; dan dengan prāṇa itulah semua makhluk membesar serta keturunan bertambah.

Verse 44

परित्यक्ताश्च नश्यंति तेनेदं सर्वमावृत्तम् । पृथिवी पर्वता मेघा मूर्तिमंतश्च ये परे । सर्वं तद्वारुणं ज्ञेयमापस्तस्तंभिरे पुनः ॥ ४४ ॥

Apabila air ditinggalkan, semuanya binasa; oleh prinsip berair itu seluruh dunia ini diselubungi. Bumi, gunung-ganang, awan, dan segala bentuk berjasad yang lain—ketahuilah semuanya berada di bawah Varuṇa, penguasa air, kerana Āpas (Air) jugalah yang menegakkan dan mengikatnya kembali.

Verse 45

भरद्वाज उवाच । कथं सलिलमुत्पन्नं कथं चैवाग्निमारुतौ । कथं वा मेदिनी सृष्टेत्यत्र मे संशयो महान् ॥ ४५ ॥

Bharadvāja berkata: “Bagaimanakah air terbit? Bagaimanakah pula api dan angin menjadi ada? Dan bagaimanakah bumi diciptakan? Tentang hal ini, keraguanku amat besar.”

Verse 46

भृगुरुवाच । ब्रह्मकल्पे पुरा ब्रह्मन् ब्रह्मर्षीणां समागमे । लोकसंभवसंदेहः समुत्पन्नो महात्मनाम् ॥ ४६ ॥

Bhṛgu berkata: “Wahai Brahman, pada zaman silam dalam suatu Brahmā-kalpa, ketika para Brahmarṣi berhimpun, timbullah keraguan tentang asal-usul dunia-dunia dalam hati para mahatma itu.”

Verse 47

तेऽतिष्ठन्ध्यानमालंब्य मौनमास्थाय निश्चलाः । त्यक्ताहाराः स्पर्द्धमाना दिव्यं वर्षशतं द्विजाः ॥ ४७ ॥

Bersandar pada meditasi, mereka berdiri teguh—diam dan tidak bergerak. Setelah meninggalkan makanan, para dwija itu, berlumba dalam tapa, bertahan selama seratus tahun ilahi.

Verse 48

तेषां ब्रह्ममयी वाणी सर्वेषां श्रोत्रमागमत् । दिव्या सरस्वती तत्र संबभूव नभस्तलात् ॥ ४८ ॥

Kemudian, bagi mereka semua, suatu suara yang dipenuhi Brahman (saratan Weda) memasuki telinga; dan di sana, Dewi Sarasvatī yang ilahi menzahirkan diri dari kubah langit.

Verse 49

पुरास्तिमितमाकाशमनंतमचलोपमम् । नष्टचंद्रार्कपवनं प्रसुप्तमिव संबभौ ॥ ४९ ॥

Kemudian langit menjadi benar-benar tidak bergerak—tanpa batas dan seteguh gunung dalam keheningannya; bulan, matahari, bahkan angin pun lenyap, seolah-olah seluruh alam semesta tertidur.

Verse 50

ततः सलिलमुत्पन्नं तमसीव तमः परम् । तस्माच्च सलिलोत्पीडादुदतिष्ठत मारुतः ॥ ५० ॥

Kemudian air pun terbit—seperti kegelapan yang lebih pekat muncul dari kegelapan itu sendiri. Dan daripada gelora serta tekanan di dalam air itu, Māruta, Sang Angin, bangkit.

Verse 51

यथाभवनमच्छिद्रं निःशब्दमिव लक्ष्यते । तच्चांभसा पूर्यमाणं सशब्दं कुरुतेऽनिलः ॥ ५१ ॥

Seperti sebuah rumah yang tiada celah tampak sunyi, demikian juga ketika ia dipenuhi air, angin membuatnya bergema dengan bunyi.

Verse 52

तथा सलिलसंरुद्धे नभसोंऽतं निरंतरे । भित्त्वार्णवतलं वायुः समुत्पतति घोषवान् ॥ ५२ ॥

Demikian juga, apabila hamparan langit terus-menerus terkurung oleh air, angin yang bergemuruh memecahkan dasar lautan lalu meluru naik.

Verse 53

एषु वा चरते वायुरर्णवोत्पीडसंभवः । आकाशस्थानमासाद्य प्रशांतिं नाधिगच्छति ॥ ५३ ॥

Atau, dalam unsur-unsur ini, angin—lahir daripada gelora lautan—bergerak ke sana ke mari; walaupun mencapai alam angkasa, ia tetap tidak memperoleh ketenteraman.

Verse 54

तस्मिन्वाय्वम्बुसंघर्षे दीप्ततेजा महाबलः । प्रादुरासीदूर्ध्वशिखः कृत्वा निस्तिमिरं तमः ॥ ५४ ॥

Apabila angin dan air bertembung, terserlah suatu kuasa yang bercahaya dan amat perkasa—nyalanya menjulang ke atas—menjadikan kegelapan bebas daripada kelam.

Verse 55

अग्निः पवनसंयुक्तः खं समाक्षिपते जलम् । तदग्निवायुसंपर्काद्धनत्वमुपपद्यते ॥ ५५ ॥

Api yang bersatu dengan angin menarik air ke ruang angkasa; dan daripada sentuhan api dan angin itu, terjadilah kepadatan (kekompakan).

Verse 56

तस्याकाशं निपतितः स्नेहात्तिष्ठति योऽपरः । स संघातत्वमापन्नो भूमित्वमनुगच्छति ॥ ५६ ॥

Bahagian yang lain jatuh ke dalam ruang, namun kerana daya lekatan ia tetap berpadu; lalu menjadi gumpalan yang padat dan dengan itu mencapai keadaan sebagai bumi.

Verse 57

रसानां सर्वगंधानां स्नेहानां प्राणिनां तथा । भूमिर्योनिरियं ज्ञेया यस्याः सर्वं प्रसूयते ॥ ५७ ॥

Bumi hendaklah diketahui sebagai rahim—sumber—bagi segala rasa, segala bau harum, segala minyak dan sari yang lembut, serta bagi makhluk bernyawa; kerana daripadanyalah segala sesuatu dilahirkan.

Verse 58

भरद्वाज उवाच । य एते धातवः पंच रक्ष्या यानसृजत्प्रभुः । आवृता यैरिमे लोका महाभूताभिसंज्ञितैः ॥ ५८ ॥

Bharadvāja berkata: “Apakah lima unsur itu yang Tuhan (Prabhu) telah zahirkan dan yang wajar dipelihara—yakni ‘mahābhūta’, makhluk-unsur agung yang meliputi serta menyelubungi segala alam ini?”

Verse 59

यदाऽसृजत्सहस्त्राणि भूतानां स महामतिः । पश्चात्तेष्वेव भूतत्वं कथं समुपपद्यते ॥ ५९ ॥

Apabila Yang Maha Bijaksana itu mencipta ribuan makhluk, bagaimana pula kemudian dikatakan bahawa keadaan sebagai makhluk (kewujudan berjasad) timbul lagi pada makhluk-makhluk yang sama itu?

Verse 60

भृगुरुवाच । अमितानि महाष्टानि यांति भूतानि संभवम् । अतस्तेषां महाभूतशब्दोऽयमुपपद्यते ॥ ६० ॥

Bhṛgu berkata: Lapan prinsip agung itu tidak terukur, dan melaluinya makhluk-makhluk tampil ke alam nyata. Oleh itu, istilah “mahābhūta” bagi mereka adalah tepat dan wajar.

Verse 61

चेष्टा वायुः खमाकाशमूष्माग्निः सलिलं द्रवः । पृथिवी चात्र संघातः शरीरं पांचभौतिकम् ॥ ६१ ॥

Gerak-aktiviti bersifat Vāyu; ruang itulah Ākāśa; panas ialah Agni; air ialah kelikatan; dan bumi di sini ialah kepadatan serta himpunan—maka tubuh ini ialah gabungan yang terbina daripada lima unsur.

Verse 62

इत्यतः पंचभिर्युक्तैर्युक्तं स्थावरजंगमम् । श्रोत्रे घ्राणो रसः स्पर्शो दृष्टिश्चेंद्रियसंज्ञिताः ॥ ६२ ॥

Maka demikianlah, semua makhluk—yang tidak bergerak mahupun yang bergerak—dikurniai lima (keupayaan). Mendengar, menghidu, merasa, menyentuh, dan melihat dikenal sebagai indriya, kuasa pancaindera.

Verse 63

भरद्वाज उवाच । पंचभिर्यदि भूतैस्तु युक्ताः स्थावरजंगमाः । स्थावराणां न दृश्यंते शरीरे पंच धातवः ॥ ६३ ॥

Bharadvāja berkata: Jika makhluk yang pegun dan yang bergerak benar-benar tersusun daripada lima unsur, maka mengapa pada tubuh makhluk pegun seperti tumbuhan dan pokok tidak kelihatan lima unsur jasmani itu?

Verse 64

अनूष्मणामचेष्टानां घनानां चैव तत्त्वतः । वृक्षाणां नोपलभ्यंते शरीरे पंच धातवः ॥ ६४ ॥

Pada pokok-pokok—yang pada hakikatnya tiada panas tubuh, tiada pergerakan, dan padat—tidak didapati lima dhātu jasmani sebagaimana pada tubuh haiwan.

Verse 65

न श्रृण्वंति न पश्यंति न गंधरसवेदिनः । न च स्पर्शं हि जानंति ते कथं पंच धातवः ॥ ६५ ॥

Mereka tidak mendengar, tidak melihat; tidak mengenal bau dan rasa, bahkan sentuhan pun tidak diketahui. Maka bagaimana mungkin dikatakan mereka (jelas) memiliki lima unsur itu?

Verse 66

अद्रवत्वादनग्नित्वादभूमित्वादवायुतः । आकाशस्याप्रमेयत्वाद्वृक्षाणां नास्ति भौतिकम् ॥ ६६ ॥

Kerana (pokok) bukanlah cecair, bukan api, bukan tanah, dan bukan angin; dan kerana ruang (ākāśa) tidak terukur—maka pada hakikatnya tiada prinsip yang semata-mata bersifat kebendaan (unsur) bagi pokok-pokok.

Verse 67

भृगुरुवाच । घनानामपि वृक्षणामाकाशोऽस्ति न संशयः । तेषां पुष्पपलव्यक्तिर्नित्यं समुपपद्यते ॥ ६७ ॥

Bhṛgu berkata: Bahkan dalam pokok-pokok yang padat pun ada ruang (ākāśa), tiada keraguan. Oleh itu, penzahiran bunga dan pucuk muda mereka sentiasa menjadi mungkin.

Verse 68

ऊष्मतो म्लायते पर्णं त्वक्फलं पुष्पमेव च । म्लायते शीर्यते चापि स्पर्शस्तेनात्र विद्यते ॥ ६८ ॥

Kerana panas, daun menjadi layu; demikian juga kulit, buah dan bunga. Semuanya pudar lalu gugur—maka dalam hal ini “sentuhan” (sparśa) difahami sebagai sebabnya.

Verse 69

वाय्वग्न्यशनिनिर्घोषैः फलं पुष्पं विशीर्यते । श्रोत्रेण गृह्यते शब्दस्तस्माच्छृण्वंति पादपाः ॥ ६९ ॥

Oleh deruman angin, api dan guruh, buah serta bunga pun gugur. Bunyi ditangkap oleh telinga; maka pokok-pokok juga ‘mendengar’.

Verse 70

वल्ली वेष्टयते वृक्षान्सर्वतश्चैव गच्छति । नह्यदृष्टश्च मार्गोऽस्ति तस्मात्पश्यंति पादपाः ॥ ७० ॥

Sulur melilit pokok-pokok dan merebak ke segala arah. Namun jalannya tidak kelihatan; maka pokok (seakan-akan) menyedarinya melalui genggaman dan geraknya.

Verse 71

पुण्यापुण्यैस्तथा गंधैर्धूपैश्च विविधैरपि । अरोगाः पुष्पिताः संति तस्माज्जिघ्रंति पादपाः ॥ ७१ ॥

Dengan bau yang membawa pahala dan dosa, serta asap dupa yang pelbagai, tumbuhan menjadi bebas penyakit dan berbunga; maka pokok ‘menghidu’ bau-bauan itu seolah-olah bernafas.

Verse 72

सुखदुःखयोर्ग्रहणाच्छिन्नस्य च विरोहणात् । जीवं पश्यामि वृक्षाणामचैतन्यं न विद्यते ॥ ७२ ॥

Kerana mereka menangkap suka dan duka, dan kerana yang dipotong pun tumbuh semula, aku melihat adanya hidup dan kesedaran pada pokok-pokok; pada mereka tiada sifat tidak berjiwa.

Verse 73

तेन तज्जलमादत्ते जरयत्यग्निमारुतौ । आहारपरिणामाच्च स्नहो वृद्धिश्च जायते ॥ ७३ ॥

Oleh prinsip dalaman itu, ia menyerap kelembapan (unsur air) serta mematangkan api pencernaan dan angin hayat; daripada perubahan makanan lahirlah sari berminyak yang menyuburkan dan pertumbuhan jasad.

Verse 74

जंगमानां च सर्वेषां शरीरे पंञ्च धातवः । प्रत्येकशः प्रभिद्यंते यैः शरीरं विचेष्टते ॥ ७४ ॥

Dalam tubuh semua makhluk yang bergerak terdapat lima unsur penyusun. Setiap satu berfungsi secara tersendiri; dengannya tubuh mampu berbuat dan bergerak.

Verse 75

त्वक् च मांसं तथास्थीनि मज्जा स्नायुश्च पंचमः । इत्येतदिह संघातं शरीरे पृथिवीमये ॥ ७५ ॥

Kulit, daging, tulang, sumsum, dan—yang kelima—urat: inilah himpunan dalam tubuh yang terbina daripada unsur bumi.

Verse 76

तेजो ह्यग्निस्तथा क्रोधश्चक्षुरुष्मा तथैव च । अग्निर्जनयते यच्च पंचाग्नेयाः शरीरिणः ॥ ७६ ॥

Cahaya gemilang itulah api; demikian juga kemarahan, mata, dan panas tubuh. Dan apa jua yang dilahirkan oleh api—makhluk berjasad tersusun daripada lima faktor berunsur api.

Verse 77

श्रोत्रं घ्राणं तथास्यं च हृदयं कोष्ठमेव च । आकाशात्प्राणिनामेते शरीरे पंच धातवः ॥ ७७ ॥

Telinga, hidung, mulut, jantung, dan juga rongga dalaman (bahagian batang tubuh): inilah lima unsur tubuh pada makhluk hidup yang timbul daripada unsur ruang (ākāśa).

Verse 78

श्लेष्मा पित्तमथ स्वेदो वसा शोणितमेव च । इत्यापः पंचधा देहे भवंति प्राणिनां सदा ॥ ७८ ॥

Kahak, hempedu, peluh, lemak dan darah—demikianlah unsur air (āpas) wujud dalam lima bentuk di dalam tubuh semua makhluk bernyawa, pada setiap masa.

Verse 79

प्राणात्प्रीणयते प्राणी व्यानाव्द्यायच्छते तथा ॥ ७९ ॥

Dengan prāṇa, makhluk berjasad dipelihara dan digembirakan; demikian juga dengan vyāna, ia diikat menyatu serta ditopang dengan sepatutnya.

Verse 80

गच्छत्यपानोऽधश्चैव समानो ह्यद्यवस्थितः । उदानादुच्छ्वसितीति पञ्च भेदाच्च भाषते । इत्येते वायवः पंच वेष्टयंतीहदेहिनम् ॥ ८० ॥

Apāna bergerak ke bawah; Samāna dikatakan berada di bahagian tengah; daripada Udāna terbit perbuatan menghembus nafas. Maka, melalui pembahagian lima, ia disebut lima angin hayat; dan lima vāyu ini melingkupi insan berjasad di sini.

Verse 81

भूमेर्गंधगुणान्वेत्ति रसं चाद्भ्यः शरीरवान् । तस्य गंधस्य वक्ष्यामि विस्तराभिहितान्गुणान् ॥ ८१ ॥

Makhluk berjasad mengenal sifat harum daripada unsur bumi, dan mengenal rasa daripada unsur air. Kini akan aku huraikan dengan terperinci ciri-ciri harum itu sebagaimana dihuraikan menurut tradisi.

Verse 82

इष्टश्चानुष्टगंधश्च मधुरः कटुरेव च । निर्हारी संहतः स्निग्धो रुक्षो विशद एव च ॥ ८२ ॥

Harum itu boleh menyenangkan, boleh juga tidak menyenangkan; boleh manis, boleh juga pedas. Ia boleh membersihkan, boleh padat, boleh berminyak-licin, boleh kering, atau bahkan jernih lagi suci.

Verse 83

एवं नवविधो ज्ञेयः पार्थिवो गंधविस्तरः । ज्योतिः पश्यति चक्षुर्भ्यः स्पर्शं वेत्ति च वायुना ॥ ८३ ॥

Demikianlah, unsur tanah hendaklah difahami sebagai sembilan jenis dalam keluasan bau-bauan. Cahaya dilihat oleh mata, dan sentuhan diketahui melalui perantaraan angin.

Verse 84

शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रसश्चापि गुणाः स्मृताः । रसज्ञानं तु वक्ष्यामि तन्मे निगदतः श्रृणु ॥ ८४ ॥

Bunyi, sentuhan, rupa dan rasa—semuanya diingati sebagai sifat-sifat indera. Kini akan aku jelaskan pengetahuan tentang rasa; dengarlah ketika aku menyatakannya kepadamu.

Verse 85

रसो बहुविधः प्रोक्त ऋषिभिः प्रथितात्मभिः । मधुरो लवणस्तिक्तः कषायोऽम्लः कटुस्तथा ॥ ८५ ॥

Rasa (rasa) telah dinyatakan oleh para resi yang termasyhur jiwanya sebagai beraneka jenis: manis, masin, pahit, kelat, masam, dan pedas.

Verse 86

एष षडिधविस्तारो रसो वारिमयः स्मृतः । शब्दः स्पर्शश्च रूपश्च त्रिगुणं ज्योतिरुच्यते ॥ ८६ ॥

Rasa ini, yang difahami bersifat air, dikatakan berkembang dalam enam cara. Dan bunyi, sentuhan serta rupa—tiga sifat ini dinyatakan milik unsur api (jyotis).

Verse 87

ज्योतिः पश्यति रूपाणि रूपं च बहुधा स्मृतम् । ह्रस्वो दीर्धस्तथा स्थूलश्चतुरस्रोऽणुवृत्तवान् ॥ ८७ ॥

Cahaya (jyotis) melihat rupa-rupa; dan ‘rupa’ diingati sebagai beraneka: pendek atau panjang, tebal, segi empat, halus kecil, atau bulat.

Verse 88

शुक्लः कृष्णस्तथा रक्तो नीलः पीतोऽरुणस्तथा । कठिनश्चिक्कणः श्लक्ष्णः पिच्छिलो मृदु दारुणः ॥ ८८ ॥

(Ia) berwarna putih, hitam, dan juga merah; biru, kuning, serta perang kemerahan. (Ia) keras, berkilau, licin, berlendir, lembut, dan kasar.

Verse 89

एवं षोडशविस्तारो ज्योतीरुपगुणः स्मृतः । तत्रैकगुणमाकाशं शब्द इत्येव तत्स्मृतम् ॥ ८९ ॥

Demikianlah, prinsip bercahaya (tejas) diingati mempunyai pengembangan sifat sebanyak enam belas. Dalam kalangan itu, ākāśa (ruang/eter) dikatakan hanya memiliki satu sifat sahaja—iaitu bunyi (śabda).

Verse 90

तस्य शब्दस्य वक्ष्यामि विस्तरं विविधात्मकम् । षड्जो ऋषभगांधारौ मध्यमोधैवतस्तथा ॥ ९० ॥

Kini akan aku jelaskan dengan terperinci bunyi itu dalam pelbagai bentuknya: iaitu Ṣaḍja, Ṛṣabha, Gāndhāra, Madhyama, dan juga Dhaivata.

Verse 91

पंचमश्चापि विज्ञेयस्तथा चापि निषादवान् । एष सप्तविधः प्रोक्तो गुण आकाशसंभवः ॥ ९१ ॥

Nada kelima juga hendaklah diketahui, iaitu Pañcama, dan juga yang berunsur Niṣāda. Demikianlah, sifat yang lahir daripada ākāśa ini telah dinyatakan berjenis tujuh.

Verse 92

ऐश्वर्य्येण तु सर्वत्र स्थितोऽपि पयहादिषु । मृदंगभेरीशंखानां स्तनयित्नो रथस्य च ॥ ९२ ॥

Dengan kuasa kedaulatan-Nya, walaupun Dia bersemayam di mana-mana—bahkan dalam susu dan bahan-bahan lain—Dia juga hadir sebagai bunyi mṛdaṅga, gendang bherī dan sangkakala śaṅkha, sebagai guruh, dan sebagai deruman kereta perang.

Verse 93

एवं बहुविधाकारः शब्द आकाशसंभवः । वायव्यस्तु गुणः स्पर्शः स्पर्शश्च बहुधा स्मृतः ॥ ९३ ॥

Demikianlah, bunyi—dengan pelbagai rupa—lahir daripada ākāśa (eter). Namun sifat khas vāyu (angin) ialah sentuhan; dan sentuhan itu juga diingati mempunyai banyak jenis.

Verse 94

उष्णः शीतः सुखं दुःखं स्निग्धो विशद एव च । तथा खरो मृदुः श्लक्ष्णो लवुर्गुरुतरोऽपि च ॥ ९४ ॥

Sentuhan itu menjadi panas dan sejuk; menjadi nikmat dan derita; menjadi berminyak (lembap) dan juga jernih (tidak berminyak). Demikian pula ia menjadi kasar dan lembut, licin, ringan, bahkan berat.

Verse 95

शब्दस्पर्शौ तु विज्ञेयौ द्विगुणौ वायुरित्युत । एवमेकादशविधो वायव्यो गुण उच्यते ॥ ९५ ॥

Bunyi dan sentuhan hendaklah difahami sebagai dua sifat vāyu (angin), demikianlah dikatakan. Maka sifat yang milik angin itu dinyatakan berjumlah sebelas jenis.

Verse 96

आकाशजं शब्दमाहुरेभिर्वायुगुणैः सह । अव्याहतैश्चेतयते नवेति विषमा गतिः ॥ ९६ ॥

Mereka menyatakan bahawa bunyi lahir daripada ākāśa (eter), bersama sifat-sifat yang milik vāyu ini. Apabila tidak terhalang, ia menjadi dapat disedari; namun ia tidak bergerak seragam—geraknya tidak menentu.

Verse 97

आप्यायंते च ते नित्यं धातवस्तैस्तु धातुभिः । आपोऽग्निर्मारुस्चैव नित्यं जाग्रति देहिषु ॥ ९७ ॥

Dan unsur-unsur tubuh (dhātu) itu sentiasa dipelihara oleh dhātu yang lain. Dalam makhluk berjasad, prinsip air, api dan angin tetap senantiasa aktif dan berjaga.

Verse 98

मूलमेते शरीरस्य व्याप्य प्राणानिह स्थिताः । पार्थिवं धातुमासाद्य यथा चेष्टयते बली ॥ ९८ ॥

Prinsip-prinsip ini ialah akar tubuh; meresapi segala prāṇa (nafas hayat) dan bersemayam di sini. Apabila mencapai unsur bumi dalam diri, Yang Berkuasa menggerakkan segala perbuatan dan gerak sesuai ketetapan-Nya.

Verse 99

श्रितो मूर्द्धानमग्निस्तु शरीरं परिपालयेत् । प्राणो मूर्द्धनि वाग्नौ च वर्तमानो विचेष्टते ॥ ९९ ॥

Apabila api batin bersemayam di kepala, ia melindungi serta memelihara tubuh. Dan prāṇa, nafas hayat, yang bergerak di kepala dan dalam api pertuturan, menjadi aktif dan menjalankan fungsinya.

Verse 100

स जंतुः सर्वभूतात्मा पुरुषः स सनातनः । मनो बुद्धिरहंकारो भूतानि विषयश्च सः ॥ १०० ॥

Makhluk itu sendiri ialah Puruṣa yang kekal—Diri batin bagi segala makhluk. Dialah minda, intelek dan aku-akuan; Dialah juga unsur-unsur dan objek-objek pancaindera.

Verse 101

एवं त्विह स सर्वत्र प्राणैस्तु परिपाल्यते । पृष्ठतस्तु समानेन स्वां स्वां गतिमुपाश्रितः ॥ १०१ ॥

Demikianlah, di dalam tubuh ini ia dipelihara di segala tempat oleh nafas-nafas hayat. Dan dari belakang, oleh samāna—nafas yang menyamaratakan—setiap fungsi menempuh haluan dan tujuan masing-masing.

Verse 102

वस्तिमूलं गुदं चैव पावकं समुपाश्रितः । वहन्मूत्रं पुरीषं वाप्यपानः परिवर्तते ॥ १०२ ॥

Apāna Vāyu bersemayam pada pangkal pundi kencing, pada dubur, dan dekat api pencernaan. Ia berfungsi dengan membawa keluar air kencing dan najis.

Verse 103

प्रयत्ने कर्मनियमे य एकस्त्रिषु वर्तते । उदान इति तं प्राहुरध्यात्मज्ञानकोविदाः ॥ १०३ ॥

Para arif yang mahir dalam pengetahuan adhyātma berkata: satu daya hayat yang tunggal, yang berfungsi dalam tiga keadaan—usaha bersungguh-sungguh, perbuatan (karma), dan disiplin/pengekangan perbuatan—itulah yang dinamakan Udāna.

Verse 104

संधिष्वपि च सर्वेषु संनिविष्टस्तथानिलः । शरीरेषु मनुष्याणां व्यान इत्युपदिश्यते ॥ १०४ ॥

Angin hayat (vāyu) yang bersemayam juga pada semua sendi, dalam tubuh manusia, diajarkan sebagai Vyāna.

Verse 105

बाहुष्वग्निस्तु विततः समानेन समीरितः । रसान्वारु दोषांश्च वर्तयन्नति चेष्टते ॥ १०५ ॥

Pada lengan, api jasmani tersebar luas dan digerakkan oleh arus hayat bernama Samāna; ia dengan kuat menggerakkan sari-sari nutrisi serta mengatur prinsip vāyu dan doṣa-doṣa dalam tubuh.

Verse 106

अपानप्राणयोर्मध्ये प्राणापानसमीहितः । समन्वितस्त्वधिष्ठानं सम्यक् पचति पावकः ॥ १०६ ॥

Di antara apāna dan prāṇa, apabila prāṇa dan apāna diselaraskan dengan tepat, api batin—yang diteguhkan pada tempatnya—memasak (mencerna) makanan dengan benar.

Verse 107

आस्पंहि पायुपर्यंतमंते स्याद्गुदसंज्ञिते । रेतस्तस्मात्प्रजायंते सर्वस्रोतांसि देहिनाम् ॥ १०७ ॥

Sesungguhnya, bahagian hujung yang memanjang hingga ke dubur disebut guda (rektum). Dari situ timbul air mani; dan daripadanya terhasil segala saluran tubuh (srotas) bagi makhluk yang berjasad.

Verse 108

प्राणानां सन्निपाताश्च सन्निपातः प्रजायते । ऊष्मा चाग्निरिति ज्ञेयो योऽन्नं पचति देहिनाम् ॥ १०८ ॥

Daripada pertemuan segala prāṇa (nafas hayat) terbitlah kesepaduan mereka; panas itu hendaklah difahami sebagai agni, api dalam jasad, yang menghadam makanan bagi makhluk yang berjasad.

Verse 109

अग्निवेगवहः प्राणो गुदांते प्रतिहन्यते । स ऊर्ध्वमागम्य पुनः समुत्क्षिपति पावकम् ॥ १०९ ॥

Prāṇa yang digerakkan oleh daya api menghentam di hujung dubur; kemudian ia naik semula ke atas, lalu menyalakan dan mengangkat kembali api batin.

Verse 110

पक्वाशयस्त्वधो नाभ्या ऊर्ध्वमामाशयः स्मृतः । नाभिमूले शरीरस्य सर्वे प्राणाश्च संस्थिताः ॥ ११० ॥

Pakvāśaya (usus besar) dikatakan berada di bawah pusat, dan āmāśaya (perut) di atasnya. Pada pangkal pusat dalam tubuh, semua prāṇa bersemayam.

Verse 111

प्रस्थिता हृदयात्सर्वे तिर्यगूर्ध्दमधस्तथा । वहंत्यन्नरसान्नाड्यो दशप्राणप्रचोदिताः ॥ १११ ॥

Segala nāḍī yang keluar dari jantung mengalir ke sisi, ke atas dan ke bawah; didorong oleh sepuluh prāṇa, ia membawa sari makanan (rasa) ke seluruh tubuh.

Verse 112

एष मार्गोऽपि योगानां येन गच्छंति तत्पदम् । जितक्लमाः समा धीरा मूर्द्धन्यात्मानमादधन् ॥ ११२ ॥

Inilah juga jalan para yogin, yang dengannya mereka mencapai Kediaman Tertinggi itu. Setelah menaklukkan keletihan, seimbang dan teguh, orang bijaksana menempatkan ātman pada ubun-ubun kepala.

Verse 113

एवं सर्वेषु विहितप्राणापानेषु देहिनाम् । तस्मिन्समिध्यते नित्यमग्निः स्थाल्यामिवाहितः ॥ ११३ ॥

Demikianlah, pada semua makhluk berjasad yang mengatur nafas masuk dan nafas keluar (prāṇa–apāna) dengan tertib, api batin sentiasa dinyalakan—laksana api yajña yang ditegakkan dengan sempurna di dalam sebuah bejana.

Frequently Asked Questions

The chapter frames the Lord as transcendent (object of worship) and immanent (the inner agent who enables worship within beings). This supports a bhakti-compatible nondualism: devotion remains meaningful while the inner Self (antaryāmin) is affirmed as the ground of cognition, ritual intention, and liberation.

It presents a cosmogonic sequence where, in a prior kalpa, water manifests first; agitation within water yields wind; the clash of wind and water produces fire; and through fire–wind interaction and compaction/cohesion, earth forms as solidity—while ether/space functions as the pervasive subtle field in which these processes are described.

Bhṛgu argues from observable effects: trees contain space (allowing growth), respond to heat (withering), react to sound/vibration (falling fruits/flowers), respond to touch/pressure (creepers’ grasp), and respond to fragrances (blooming/health). Pleasure–pain response and regrowth after cutting are cited to infer an inner principle of consciousness.

It outlines the five vāyus and their bodily seats/functions, the circulation of nutritive essence through nāḍīs, and a yogic path wherein disciplined breath regulation kindles inner fire and the practitioner stabilizes awareness toward the crown of the head as a route to the Supreme Abode.