
यमकिङ्करसंवादः (Yamakiṅkara-saṃvādaḥ)
Future Manvantaras
Adhyaya ini mengisahkan dialog antara Yamakiṅkara, para utusan Yama, dengan roh-roh yang menerima hukuman di Naraka. Setelah menanggung balasan menurut karma, mereka dilahirkan semula mengikut timbangan pahala dan dosa. Sang raja menyaksikan penderitaan di alam neraka lalu tersentuh dengan belas ihsan, menginsafi ketegasan hukum karma serta menyeru agar manusia berpegang pada dharma, bertaubat, dan menanam kebajikan demi kelahiran yang lebih mulia.
Verse 1
इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे जडोपाख्याने यमकिङ्करसंबादो नाम चतुर्दशोऽध्यायः । पञ्चदशोऽध्यायः यमकिङ्कर उवाच । पतितात् प्रतिगृह्यार्थं खरयोनिṃ व्रजेद् द्विजः । नरकात् प्रतिमुक्तस्तु कृमिः पतितयाजकः ॥
Demikian berakhir bab keempat belas, “Dialog Para Utusan Yama,” dalam Jaḍopākhyāna Śrī Mārkaṇḍeya Purāṇa. Bab kelima belas bermula. Utusan Yama berkata: Seorang brāhmaṇa yang menerima harta daripada orang yang jatuh (patita) akan memasuki rahim keldai. Tetapi orang yang mengimamkan korban yajña bagi orang yang jatuh itu, setelah dilepaskan dari neraka, akan menjadi cacing.
Verse 2
उपाध्यायव्यलीकन्तु कृत्वा श्वा भवति द्विजः । तज्जायां मनसावाञ्छन् तद्द्रव्यञ्चाप्यसंशयम् ॥
Seorang brāhmaṇa yang melakukan tipu daya atau pengkhianatan terhadap gurunya akan menjadi anjing. Sesiapa yang di dalam hati mengingini isteri guru—dan juga hartanya—akan jatuh demikian juga, tanpa ragu.
Verse 3
गर्दभो जायते जन्तुः पित्रोश्चाप्यवमानकः । मातापितरावाक्रुश्य शारिका सम्प्रजायते ॥
Makhluk yang tidak menghormati nenek moyangnya akan menjadi keldai. Dan sesiapa yang mencela ibu dan bapa akan lahir sebagai burung tiong (śārikā).
Verse 4
भ्रातुः पत्न्यवमन्ता च कपोतत्वं प्रपद्यते । तामेव पीडयित्वा तु कच्छपत्वं प्रपद्यते ॥
Sesiapa yang menghina isteri saudara lelakinya akan mencapai kelahiran sebagai burung merpati; dan sesiapa yang lagi menindas atau menyakiti wanita itu akan lahir sebagai kura-kura.
Verse 5
भर्तृपिण्डमुपाश्नन् यस्तदिष्टं न निषेवते । सोऽपि मोहसमापन्नो जायते वानरो मृतः ॥
Sesiapa yang memakan piṇḍa (persembahan upacara kematian) yang diperuntukkan bagi suami, dan tidak mengambil bahagian yang semestinya bagi dirinya atau bagi ritus, orang yang tersesat itu, setelah mati, lahir sebagai monyet.
Verse 6
न्यासापहर्ता नरकाद्विमुक्तो जायते कृमिः । असूयकश्च नरकान्मुक्तो भवति राक्षसः ॥
Sesiapa yang mencuri barang simpanan yang diamanahkan kepadanya, setelah dilepaskan dari neraka, lahir sebagai cacing. Dan sesiapa yang dengki, setelah dilepaskan dari neraka, menjadi rākṣasa.
Verse 7
विश्वासहन्ता च नरो मीनयोनौ प्रजायते । धान्यं यवांस्तिलान् माषान् कुलत्थान् सर्षपांश्चणान् ॥
Seorang lelaki yang memusnahkan kepercayaan lahir dalam rahim seekor ikan. Dan sesiapa yang mencuri biji-bijian—barli, bijan, kacang hitam (black-gram), kacang kuda (horse-gram), sawi (mustard), dan kacang kuda arab (chickpeas)—akibatnya yang dinyatakan bersambung pada ayat berikutnya.
Verse 8
कलायान् कलमान् मुद्गान् गोधूमानतसीस्तथा । शस्यान्यन्यानि वा हृत्वा मोहाज्जन्तुरचेतनः ॥
Mencuri kacang pea, beras (padi), kacang hijau, gandum, flax, atau tanaman lain—kerana delusi—menjadikan seseorang itu makhluk yang tidak berakal (bentuk haiwan khusus dinyatakan pada ayat berikutnya).
Verse 9
सञ्जायते महावक्त्रो मूषिको बभ्रुसन्निभः । परदाराभिमर्षात्तु वृको घोरोऽभिजायते ॥
Dia lahir sebagai tikus bermulut besar, berwarna coklat. Namun kerana mencemari isteri orang lain, kelahiran semulanya menjadi serigala yang mengerikan.
Verse 10
श्वा शृगालो वको गृध्रो व्याडः कङ्कस्तथा क्रमात् । भ्रातृभार्यां च दुर्बुद्धिर्यो धर्षयति पापकृत् ॥
Menurut tertibnya, dia menjadi anjing, serigala kecil (jackal), burung bangau (heron), burung hering, ular, dan burung kanka. Pelaku kejahatan yang berhati jahat, yang mencemari isteri saudaranya, jatuh ke kelahiran-kelahiran demikian.
Verse 11
पुंस्कोकिलत्वमाप्नोति स चापि नरकाच्च्युतः । सखिभार्यां गुरोर्भार्यां राजभार्यां च पापकृत् ॥
Pendosa itu—yang jatuh kembali dari neraka—mencapai keadaan sebagai burung kukuk jantan. Sesiapa yang mencemari isteri sahabat, isteri guru, atau isteri raja, memperoleh kelahiran demikian.
Verse 12
प्रधर्षयित्वा कामात्मा शूकरो जायते नरः । यज्ञ-दान-विवाहानां विघ्रकर्त्ता भवेत् कृमिः ॥
Didorong oleh nafsu, seorang lelaki yang mencemari (seorang wanita) lahir sebagai babi hutan. Sesiapa yang menghalang korban suci, sedekah, dan perkahwinan menjadi cacing.
Verse 13
पुनर्दात् च कन्यायाः कृमिरेवोपजायते । देवता-पितृ-विप्राणामदत्वा योऽन्नमश्नुते ॥
Dan sesiapa yang ‘menyerahkan seorang dara sekali lagi’ (iaitu melanggar aturan kanyā-dāna yang wajar) benar-benar lahir sebagai cacing. Sesiapa yang makan tanpa terlebih dahulu mempersembahkan kepada para dewa, para leluhur, dan para Brahmana (menanggung cela—pernyataan bersambung selepas baris ini).
Verse 14
प्रमुक्तो नरकात् सोऽपि वायसः सम्प्रजायते । ज्येष्ठं पितृसमं वापि भ्रातरं योऽवमन्यते ॥
Dia juga, apabila dilepaskan dari neraka, lahir sebagai burung gagak—iaitu orang yang menghina abang sulung, yang patut dihormati setara dengan bapa.
Verse 15
नरकात् सोऽपि विभ्रष्टः क्रौञ्चयोनौ प्रजायते । शूद्रश्च ब्राह्मणारिं गत्वा कृमियोनौ प्रजायते ॥
Setelah jatuh kembali dari neraka, dia juga lahir dalam rahim burung krauñca. Dan seorang Śūdra yang mendatangi wanita Brāhmaṇa lahir dalam rahim seekor cacing.
Verse 16
तस्यामपत्यमुत्पाद्य काष्ठान्तः कीटको भवेत् । शूकरः कृमिको मद्गुश्चण्डालश्च प्रजायते ॥
Setelah menghasilkan keturunan dalam dirinya, dia menjadi serangga di dalam kayu. Dia lahir sebagai babi hutan, cacing, madgu (makhluk air/jenis burung dalam senarai), dan juga sebagai Caṇḍāla.
Verse 17
अकृतज्ञोऽधमः पुंसां विमुक्तो नरकान्नरः । कृतघ्रः कृमिकः कीटः पतङ्गो वृश्चिकस्तथा ॥
Orang yang tidak mengenang budi—yang paling hina antara manusia—apabila dilepaskan dari neraka, lahir sebagai cacing, serangga, rama-rama malam/serangga bersayap, dan juga kala jengking.
Verse 18
मत्स्यस्तु वायसः कूर्मः पुक्कसो जायते ततः । अशस्त्रं पुरुषं हत्वा नरः सञ्जायते खरः ॥
Selepas itu dia lahir sebagai ikan, gagak, kura-kura, dan pukkasa. Sesiapa yang membunuh orang yang tidak bersenjata akan lahir sebagai keldai.
Verse 19
कृमिः स्त्रीवधकर्त्ता च बालहन्ता च जायते । भोजनं चोरयित्वा तु मक्षिका जायते नरः ॥
Pembunuh wanita dan pembunuh kanak-kanak akan lahir sebagai cacing. Dan lelaki yang mencuri makanan akan lahir sebagai lalat.
Verse 20
तत्राप्यस्ति विशेषो वै भोजनस्य शृणुष्व तत् । हत्वान्नन्तु स मार्जारो जायते नरकाच्च्युतः ॥
Bahkan dalam hal itu pun ada perbezaan mengenai makanan—dengarlah. Sesiapa yang mencuri nasi/ makanan yang telah dimasak menjadi kucing, setelah jatuh dari neraka.
Verse 21
तिलपिण्याकसम्मिश्रमन्नं हृत्वा तु मूषिकः । घृतं हृत्वा च नकुलः काको मद्गुरजामिषम् ॥
Sesiapa yang mencuri makanan yang bercampur kek bijan (sesame-cake) menjadi tikus. Sesiapa yang mencuri ghee menjadi musang garangan (mongoose). Sesiapa yang mencuri daging madgu menjadi gagak.
Verse 22
मत्स्यमांसापहृत् काकः श्येनो मार्गामिषापहृत् । वीची काकस्त्वपहृते लवणे दधनि कृमिः ॥
Pencuri daging ikan menjadi gagak; pencuri daging buruan menjadi helang (hawk). Pencuri garam menjadi vīcīkāka (sejenis gagak); dan pencuri dadih/curd menjadi cacing.
Verse 23
चोरयित्वा पयश्चापि बलाका सम्प्रजायते । यस्तु चोरयते तैलं तैलपायी स जायते ॥
Sesiapa yang mencuri susu akan lahir sebagai bangau/heron (balākā). Dan sesiapa yang mencuri minyak akan lahir sebagai ‘tailapāyī’, iaitu peminum minyak.
Verse 24
मधु हृत्वा नरो दंशः पूपं हृत्वा पिपीलिकः । चोरयित्वा तु निष्पावान् जायते गृहगोलकः ॥
Sesiapa yang mencuri madu akan lahir semula sebagai serangga penggigit (gadfly); sesiapa yang mencuri kuih akan lahir semula sebagai semut. Tetapi sesiapa yang mencuri niṣpāva (sejenis kekacang) akan lahir sebagai gṛhagolaka, makhluk yang mendiami rumah (vermin rumah).
Verse 25
आसवं चोरयित्वा तु तित्तिरित्वमवाप्नुयात् । अयो हृत्वा तु पापात्मा वायसः सम्प्रजायते ॥
Sesiapa yang mencuri āsava (arak yang diperam/ditapai) akan mencapai keadaan sebagai burung pegar (partridge). Tetapi orang berdosa yang mencuri besi akan lahir sebagai gagak.
Verse 26
हृते कांस्ये च हारीतः कपोतो रूप्यभाजने । हृत्वा तु काञ्चनं भाण्डं कृमियोनौ प्रजायते ॥
Jika gangsa (bronze) dicuri, seseorang lahir sebagai burung hijau mirip nuri, hārīta; jika bejana perak dicuri, seseorang lahir sebagai merpati. Setelah mencuri perkakas emas, seseorang lahir dalam rahim/spesies cacing.
Verse 27
पत्रोर्णं चोरयित्वा तु क्रकरत्वञ्च गच्छति । कोषकारश्च कौषेयॆ हृते वस्त्रेऽभिजायते ॥
Sesiapa yang mencuri patrorṇa (kain daripada serat daun/tumbuhan) menjadi burung krakara (sejenis burung). Dan jika pakaian sutera dicuri, seseorang lahir sebagai koṣakāra (ulat sutera).
Verse 28
दुकूले शार्ङ्गकः पापो हृते चैवांशुके शुकः । तथैवाजाविकं हृत्वा वस्त्रं क्षौमं च जायते ॥
Jika kain halus (dukūla) dicuri, si berdosa lahir sebagai śārṅgaka (sejenis burung). Jika pakaian ringan (aṃśuka) dicuri, seseorang lahir sebagai burung nuri. Demikian juga, setelah mencuri kain bulu biri-biri (ājāvika), seseorang lahir dalam keadaan yang berkaitan dengan kṣauma (kain linen).
Verse 29
कार्पासिके हृते क्रौञ्चो वल्कहर्ता बकस्तथा । मयूरो वर्णकान् हृत्वा शाकपत्रं च जायते ॥
Sesiapa yang mencuri kain kapas akan lahir sebagai krauñca (burung seakan bangau/heron). Pencuri pakaian kulit kayu (valka) menjadi baka (burung heron). Setelah mencuri bahan pewarna/pigmen, ia menjadi burung merak; dan yang mencuri sayur berdaun menjadi makhluk yang disebut śākapatra.
Verse 30
जीवज्जीवकतां याति रक्तवस्त्रापहृन्नरः । छुच्छुन्दरीः शुभान् गन्धान् वासो हृत्वा शशो भवेत् ॥
Lelaki yang mencuri pakaian merah menjadi jīvajjīvaka (sejenis burung). Orang yang mencuri wangian halus serta pakaian menjadi chucchundarī (tikus ladang/cerurut). Setelah mencuri sehelai pakaian, ia menjadi arnab liar (hare).
Verse 31
षण्डः फलापहरणात् काष्ठस्य घुणकीटकः । पुष्पापहृद् दरिद्रश्च पङ्गुर्यानापहृन्नरः ॥
Dengan mencuri buah, seseorang menjadi ṣaṇḍha (orang kebiri/impoten). Dengan mencuri kayu, ia menjadi ghuṇakīṭa (serangga pengorek kayu). Pencuri bunga menjadi miskin; dan lelaki yang mencuri kenderaan menjadi tempang.
Verse 32
शाकहर्ता च हारीतस्तोयहर्ता च चातकः । भूर्हर्ता नरकान् गत्वा रौरवादीन् सुदारुणान् ॥
Pencuri sayur-sayuran menjadi hārīta (burung hijau). Pencuri air menjadi cātaka (burung hujan). Tetapi pencuri tanah, setelah pergi ke neraka-neraka yang mengerikan seperti Raurava dan lain-lain, menanggung penderitaan yang berat.
Verse 33
तृण-गुल्म-लता-वल्ली-त्वक्सारतरुतां क्रमात् । प्राप्य क्षीणाल्पपापस्तु नरो भवति वै ततः ॥
Setelah mencapai, secara berurutan, keadaan sebagai rumput, semak, tumbuhan menjalar, sulur, tumbuhan berserat kulit kayu, dan pokok-pokok; maka orang yang dosa-dosa kecilnya telah habis itu benar-benar menjadi manusia semula.
Verse 34
कृमिः कीटः पतङ्गोऽथ पक्षी तोयचरो मृगः । गोत्वं प्राप्य च चण्डालपुक्कसादि जुगुप्सितम् ॥
Dia menjadi cacing, serangga, kemudian rama-rama malam; lalu menjadi burung, makhluk air, dan binatang buas. Setelah memperoleh kelahiran sebagai lembu, dia lahir dalam golongan yang dipandang hina seperti caṇḍāla dan pukkasa.
Verse 35
पङ्ग्वन्धो वधिरः कुष्ठी यक्ष्मणा च प्रपीडितः । मुखरोगाक्षिरोगैश्च गुदरोगैश्च बाध्यते ॥
Dia menjadi tempang, buta dan pekak; diserang kusta serta diseksa oleh penyakit batuk kering. Dia juga diganggu penyakit mulut, penyakit mata, dan penyakit dubur.
Verse 36
अपस्मारी च भवति शूद्रत्वं च स गच्छति । एष एव क्रमो दृष्टो गोसुवर्णापहारिणाम् ॥
Dia menjadi penghidap sawan (apasmāra) dan jatuh ke taraf śūdra. Urutan yang sama inilah yang diperhatikan bagi mereka yang mencuri lembu dan emas.
Verse 37
विद्यापहारीणश्चोग्रा निष्क्रयभ्रंशिनो गुरोः । जायामन्यस्य पुरुषः पारख्यां प्रतिपादयन् ॥
Mereka yang mencuri ilmu, mereka yang menyebabkan hilangnya guru-dakṣiṇā (upah/persembahan kepada guru), dan lelaki yang menyerahkan isteri orang lain ke tangan orang lain—itulah dosa-dosa yang ganas.
Verse 38
प्राप्नोति षण्डतां मूढो यातनाभ्यः परिच्युतः । यः करोति नरो होममसमिद्धे विभावसौ ॥
Orang yang terkeliru melakukan homa ketika api (Vibhāvasu) tidak dinyalakan dengan sempurna akan mencapai keadaan mati pucuk (ṣaṇḍhatā), setelah tersisih daripada hukuman/azab yang sepatutnya.
Verse 39
सोऽजीर्णव्याधिदुःखार्तो मन्दाग्निः संप्रजायते । परनिन्दा कृतघ्रत्वं परमार्मावघट्टनम् ॥
Dia ditimpa masalah penghadaman, penyakit dan kesakitan, lalu api pencernaan (agni) menjadi lemah. Juga timbul fitnah terhadap orang lain, sikap tidak mengenang budi, serta melukai orang pada titik yang paling sensitif.
Verse 40
नैष्ठुर्यं निर्घृणत्वञ्च परदारोपसेवनम् । परस्वहरणाशौचं देवतानाञ्च कुत्सनम् ॥
Kekasaran, tidak berbelas kasihan, bergaul dengan isteri orang, mencuri harta orang lain, kenajisan, serta mencela para dewa—semuanya dikecam.
Verse 41
निकृत्या कञ्चनं नृणां कार्पण्यं च नृणां वधः । यानि च प्रतिषिद्धानि तत्प्रवृत्तिश्च सन्तता ॥
Menipu orang hingga merampas emasnya, sifat kedekut, membunuh manusia, dan apa jua perbuatan yang dilarang—lebih-lebih lagi jika dilakukan berterusan—hendaklah dikenali sebagai kesalahan besar.
Verse 42
उपलक्ष्याणि जानीयान्मुक्तानां नरकादनु । दया भूतेषु संवादः परलोकप्रतिक्रिया ॥
Hendaklah diketahui tanda-tanda yang membezakan mereka yang telah terlepas dari neraka: belas kasihan terhadap semua makhluk, tutur kata dan pergaulan yang harmoni, serta penghormatan yang wajar terhadap alam akhirat (bertindak dengan kesedaran akan akibat melampaui hidup ini).
Verse 43
सत्यं भूतहितार्थोक्तिर्वेदप्रामाण्यदर्शनम् । गुरु देवर्षि सिद्धर्षिपूजनं साधुसङ्गमः ॥
Kebenaran; ucapan yang dituturkan demi kesejahteraan makhluk; pengiktirafan bahawa Veda ialah autoriti; pemujaan dan penghormatan kepada guru, para resi ilahi (devarṣi) dan resi yang telah sempurna (siddharṣi); serta bergaul dengan orang yang berbudi.
Verse 44
सत्क्रियाभ्यासनं मैत्रीमिति बुध्यते पण्डितः । अन्यानि चैव सद्धर्मङ्क्रियाभूतानि यानि च ॥
Orang berilmu dikenali melalui amalan budi pekerti yang baik dan sifat persahabatan; demikian juga melalui apa jua perbuatan lain yang tergolong sebagai dharma yang baik.
Verse 45
स्वर्गच्युतानां लिङ्गानि पुरुषाणामपापिनाम् । एतदुद्देशतो राजन् भवतः कथितं मया ॥
Wahai Raja, tanda-tanda manusia yang jatuh dari syurga walaupun tidak berdosa—sekadar itulah telah aku nyatakan kepadamu secara ringkas.
Verse 46
स्वकर्मफलभोक्तॄणां पुण्यानां पापिनां तथा । तदेह्यन्यत्र गच्छामो दृष्टं सर्वं त्वयाधुना । त्वया दृष्टो हि नरकस्तदेह्यन्यत्र गम्यताम् ॥
Baik yang berbuat kebajikan mahupun yang berdosa, kedua-duanya menikmati buah perbuatan mereka sendiri. Marilah—kita pergi ke tempat lain; engkau kini telah melihat semuanya. Sesungguhnya engkau telah melihat Naraka; marilah, kita menuju ke tempat yang lain.
Verse 47
पुत्र उवाच ततस्तमग्रतः कृत्वा स राजा गन्तुमुद्यतः । ततश्च सर्वैरुत्कृष्टं यातनास्थायिभिर्नृभिः ॥
Anak itu berkata: Kemudian, setelah menempatkannya di hadapan, raja itu pun berangkat; lalu suatu jeritan yang kuat dibangkitkan oleh semua lelaki yang sedang menanggung seksa.
Verse 48
प्रसादं कुरु भूपेति तिष्ठ तावन्मुहूर्तकम् । त्वदङ्गसङ्गी पवनो मनो ह्लादयते हि नः ॥
“Tunjukkanlah belas kasihan, wahai Raja—tinggallah seketika sahaja. Angin yang menyentuh tubuhmu menggembirakan hati kami.”
Verse 49
परितापञ्च गात्रेभ्यः पीडाबाधाश्च कृत्स्नशः । अपहन्ति नरव्याघ्र यदां कुरु महीपते ॥
Wahai harimau di antara manusia, wahai tuan bumi, apabila tuanku tetap berada di sini, sakit yang membakar dan segala siksaan yang menyesakkan meninggalkan anggota-anggota tubuh kami.
Verse 50
एतच्छ्रुत्वा वचस्तेषां तं याम्यपुरुषं नृपः । पप्रच्छ कथमेतेषामाह्लादो मयि तिष्ठति ॥
Mendengar kata-kata mereka, raja bertanya kepada utusan Yama itu: “Bagaimanakah kegembiraan ini timbul bagi mereka ketika aku masih berada di sini?”
Verse 51
किं मया कर्म तत्पुण्यं मर्त्यलोके महत्कृतम् । आह्लाददायिनी व्युष्टिर्येनेयं तदुदीरय ॥
“Apakah amal kebajikan besar yang telah aku lakukan di dunia fana sehingga timbul kesan yang membawa kegembiraan ini? Beritahukanlah kepadaku.”
Verse 52
यमपुरुष उवाच पितृदेवातिथिप्रैष्य-शिष्टेनान्नेन ते तनुः । पुष्टिमभ्यागता यस्मात्तद्गतं च मनो यतः ॥
Yamapuruṣa berkata: “Kerana tubuh tuanku dipelihara dengan makanan yang terlebih dahulu dipersembahkan pada waktunya kepada para leluhur, para dewa, para tetamu, para hamba/tanggungan, dan mereka yang layak dihormati—maka minda pun terarah kepada kebajikan itu.”
Verse 53
ततस्त्वद्गात्रसंसर्गो पवनो ह्लाददायकः । पापकर्मकृतो राजन् यातना न प्रबाधते ॥
Oleh itu, wahai Raja, angin yang bersentuhan dengan tubuhmu menjadi pemberi kegembiraan; dan siksaan tidak menindas para pelaku dosa selama mereka menerima pengaruh itu.
Verse 54
अश्वमेधादयो यज्ञास्त्वयेष्टा विधिवद्यतः । ततस्त्वद्दर्शनाद्यामी यन्त्रशस्त्राग्निवायसाः ॥
“Upacara Aśvamedha dan korban-korban suci yang lain telah tuanku laksanakan menurut tatacara. Maka, dengan sekadar memandang tuanku, segala alat siksaan, senjata, api dan angin yang menyeksa di alam Yama pun terhenti.”
Verse 55
पीडनच्छेददाहादिमहादुःखस्य हेतवः । मृदुत्वमागता राजन् तेजसापहता स्तव ॥
“Punca-punca penderitaan besar—menghimpit, memotong, membakar dan seumpamanya—telah menjadi lunak, wahai Raja, kerana diundurkan oleh sinar tejas (wibawa rohani) tuanku.”
Verse 56
राजोवाच न स्वर्गे ब्रह्मलोके वा तत्सुखं प्राप्यते नरैः । यदार्तजन्तुनिर्वाणदानोत्थमिति मे मतिः ॥
Raja berkata: “Kebahagiaan yang tidak dicapai manusia walaupun di syurga atau di Brahmaloka—ialah kebahagiaan yang lahir daripada memberi kelegaan, pembebasan, kepada makhluk yang menderita; demikianlah keyakinanku.”
Verse 57
यदि मत्सन्निधावेतान् यातना न प्रबाधते । ततो भद्रमुखात्राहं स्थास्ये स्थाणुरिवाचलः ॥
“Jika dengan kehadiranku siksaan tidak menimpa mereka ini, maka—wahai yang berwajah elok—aku akan tinggal di sini, tidak bergerak seperti sebatang tiang.”
Verse 58
यमपुरुष उवाच एहि राजन् प्रगच्छामो निजपुण्यसमर्जितान् । भुङ्क्ष्व भोगानपास्येह यातनाः पापकर्मणाम् ॥
Orang Yama berkata: “Marilah, wahai Raja, kita pergi menuju kenikmatan yang tuanku peroleh dengan jasa kebajikan tuanku sendiri. Di sini, lihatlah siksaan bagi mereka yang melakukan dosa.”
Verse 59
राजोवाच तस्मान्न तावद्यास्यामि यावदेतॆ सुदुःखिताः । मत्सन्निधानात् सुखिनो भवन्ति नरकौकसः ॥
Raja itu berkata: “Oleh itu aku tidak akan pergi, selagi para penghuni neraka yang amat sengsara ini menjadi bahagia kerana kehadiranku.”
Verse 60
धिक् तस्य जीवनं पुंसः शरणार्थिनमातुरम् । यो नार्तमनुगृह्णाति वैरिपक्षमपि ध्रुवम् ॥
“Malulah kehidupan orang yang tidak menolong orang yang menderita dan mencari perlindungan—walaupun dia dari pihak musuh, sesungguhnya.”
Verse 61
यज्ञदानतपांसीह परत्र च न भूतये । भवन्ति तस्य यस्यार्तपरित्राणे न मानसम् ॥
“Bagi orang yang hatinya tidak tertuju untuk melindungi yang tertindas, korban suci, sedekah, dan tapa—di dunia ini dan di alam kemudian—tidak membawa kesejahteraan.”
Verse 62
नरस्य यस्य कठिनं मनो बालातुरादिषु । वृद्धेषु च न तं मन्ये मानुषं राक्षसो हि सः ॥
“Sesiapa yang berhati keras terhadap kanak-kanak, orang sakit dan seumpamanya—serta terhadap orang tua—aku tidak menganggapnya manusia; sesungguhnya dia seorang rākṣasa.”
Verse 63
एतेषां सन्निकर्षात् तु यद्यग्निपरितापजम् । तथोग्रगन्धजं वापि दुःखं नरकसम्भवम् ॥
“Namun, kerana berada dekat dengan mereka, jika timbul kesakitan akibat bahang api yang membakar—atau juga kesakitan akibat bau busuk yang mengerikan—maka itu pun suatu penderitaan yang berpunca dari neraka.”
Verse 64
क्षुत्पिपासाभवं दुःखं यच्च मूर्च्छाप्रदं महत् । एतेषां त्राणदानन्तु मन्ये स्वर्गसुखात् परम् ॥
Derita yang lahir daripada lapar dan dahaga, serta siksaan besar yang menyebabkan pengsan—memberi penyelamatan kepada makhluk yang ditimpa semua ini, aku anggap lebih unggul daripada kenikmatan syurga.
Verse 65
प्राप्स्यन्त्यर्ता यदि सुखं बहवो दुःखिते मयि । किं नु प्राप्तं मया न स्यात् तस्मात् त्वं व्रज माचिरम् ॥
Jika banyak makhluk yang menderita akan memperoleh kebahagiaan sementara aku tetap dalam kesengsaraan, maka apakah yang sebenarnya tidak akan tercapai olehku? Oleh itu, kamu boleh pergi—jangan berlengah.
Verse 66
यमपुरुष उवाच एष धर्मश्च शक्रश्च त्वां नेतुं समुपागतौ । अवश्यं अस्माद् गन्तव्यं तस्मात् पार्थिव गम्यताम् ॥
Seorang hamba Yama berkata: “Inilah Dharma dan Śakra (Indra) yang datang untuk memimpin tuanku. Dari sini tuanku pasti harus berangkat; maka, wahai raja, biarlah demikian—pergilah.”
Verse 67
धर्म उवाच नयामि त्वामहं स्वर्गं त्वया सम्यगुपासितः । विमानमेतदारुह्य मा विलम्बस्व गम्यताम् ॥
Dharma berkata: “Aku akan memimpin engkau ke syurga, kerana engkau telah menghormatiku dengan sewajarnya. Naiklah ke kenderaan langit (vimāna) ini; jangan berlengah—marilah kita berangkat.”
Verse 68
राजोवाच नरके मानवाः धर्म पीड्यन्तेऽत्र सहस्रशः । त्राहीति चार्ताः क्रन्दन्ति मामतो न व्रजाम्यहम् ॥
Raja berkata: “Di neraka ini, wahai Dharma, manusia diseksa di sini beribu-ribu. Yang menderita menjerit, ‘Selamatkan kami!’ Oleh itu aku tidak akan pergi dari sini.”
Verse 69
इन्द्र उवाच कर्मणा नरकप्राप्तिरेतेषां पापकर्मिणाम् । स्वर्गस्त्वयापि गन्तव्यो नृप पुण्येन कर्मणा ॥
Indra berkata: “Dengan perbuatan mereka sendiri, para pelaku kejahatan itu telah mencapai neraka. Dan engkau juga, wahai raja, hendaklah pergi ke syurga—melalui jasa kebajikanmu.”
Verse 70
राजोवाच यदि जानासि धर्म त्वं त्वं वा शक्र शचीपते । मम यावत् प्रमाणन्तु शुभं तद् वक्तुमर्हथः ॥
Raja berkata: “Jika engkau mengetahui, wahai Dharma—atau engkau, wahai Śakra, tuan kepada Śacī—maka mohon nyatakan kepadaku ukuran jasa kebajikanku yang membawa keberkatan.”
Verse 71
धर्म उवाच अब्बिन्दवो यथाम्भोधौ यथा वा दिवि तारकाः । यथा वा वर्षता धारा गङ्गायां सिकता यथा ॥
Dharma berkata: “Seperti titisan air di lautan; seperti bintang-bintang di langit; seperti aliran hujan ketika mencurah; seperti butir-butir pasir di Sungai Gaṅgā—(demikianlah)….”
Verse 72
असंख्येया महाराज यथा बिन्द्वादयो ह्यपाम् । तथा तवापि पुण्यस्य संख्या नैवोपपद्यते ॥
Wahai raja agung, sebagaimana titisan air dan seumpamanya tidak terbilang, demikian juga bilangan jasa kebajikanmu sama sekali tidak dapat ditetapkan atau dihitung.
Verse 73
अनुकम्पामिमामद्य नारकेष्विह कुर्वतः । तदेव शतसाहस्रं संख्यामुपगतं तव ॥
Dengan melaksanakan belas kasih ini pada hari ini, di sini, di tengah-tengah mereka yang berada di neraka, jasa kebajikanmu itu telah mencapai hitungan seratus ribu (yakni bertambah seratus ribu kali ganda).
Verse 74
तद्गच्छ त्वं नृपश्रेष्ठ तद्भाक्तुममरालयम् । एतेऽपि पापं नरके क्षपयन्तु स्वकर्मजम् ॥
Oleh itu, wahai raja yang terbaik, pergilah menikmati kediaman surgawi para yang abadi. Adapun yang lain ini, di neraka, biarlah mereka menghabiskan dosa yang lahir daripada perbuatan mereka sendiri.
Verse 75
राजोवाच कथं स्पृहां करिष्यन्ति मत्सम्पर्केषु मानवाः । यदि सत्सन्निधावेṣामुत्कर्षो नोपजायते ॥
Raja berkata: “Bagaimanakah orang ramai akan menumbuhkan kerinduan kepada kebaikan melalui pergaulan denganku, jika bahkan di hadapan orang yang berbudi pun peningkatan mereka tidak timbul?”
Verse 76
तस्माद्यत् सुकृतं किञ्चिन्ममास्ति त्रिदशाधिप । तेन मुच्यन्तु नरकात् पापिनो यातनां गताः ॥
“Oleh itu, wahai tuan kepada tiga puluh dewa (Indra), dengan apa jua kebajikan kecil yang aku miliki, biarlah para pendosa yang jatuh ke dalam seksaan dilepaskan dari neraka.”
Verse 77
इन्द्र उवाच एवमूर्ध्वतरं स्थानं त्वयावाप्तं महीपते । एतांश्च नरकात् पश्य विमुक्तान् पापकॄणः ॥
Indra berkata: “Demikianlah, wahai tuan bumi, engkau telah mencapai kedudukan yang lebih tinggi. Dan lihatlah para pendosa ini—telah dibebaskan dari neraka.”
Verse 78
पुत्र उवाच ततोऽपतत् पुष्पवृष्टिस्तस्योपरि महीपतेः । विमानञ्चाधिरोप्यैनं स्वर्लोकमनयद्धरिः ॥
Anak itu berkata: “Kemudian hujan bunga pun gugur ke atas raja itu. Dan Hari, setelah menempatkannya di atas kereta langit, membawanya ke Svarga.”
Verse 79
अहञ्चान्ये च ये तत्र यातनाभ्यः परिच्युताः । स्वकर्मफलनिर्दिष्टं ततो जात्यन्तरं गताः ॥
Dan aku, serta yang lain yang terlepas daripada siksaan itu, kemudian pergi kepada kelahiran yang lain, sebagaimana ditentukan oleh buah perbuatan (karma) kami sendiri.
Verse 80
एवमेतॆ समाख्याता नरका द्विजसत्तम । येन येन च पापेन यां यां योनिमुपैति वै ॥
Demikianlah, wahai yang terbaik antara yang dua kali lahir, neraka-neraka ini telah dihuraikan—dan sesungguhnya, dosa yang mana membawa seseorang kepada rahim (bentuk kelahiran semula) yang mana.
Verse 81
तत् तत् सर्वं समाख्यातं यथा दृष्टं मया पुरा । पुरानुभवजं ज्ञानमवाप्यावितथं तव । अतः परं महाभाग किमन्यत् कथयामि ते ॥
Segala itu telah dijelaskan, sebagaimana yang telah kulihat dahulu. Setelah memperoleh pengetahuan yang lahir daripada pengalaman lampau—yang benar bagimu—apa lagi, wahai yang berbahagia, harus kukatakan melampaui ini?
It analyzes proportional karmic causality: how particular violations—ritual deceit, betrayal, sexual misconduct, theft (itemized by commodity), and disrespect to elders—produce determinate naraka experiences and corresponding rebirth-forms, while compassion and dharmic intention can counteract suffering.
This Adhyāya is not structured as a Manvantara transition; instead it functions as an ethical-eschatological module within the broader Purāṇic frame, supplying a detailed karma–yoni taxonomy and a paradigmatic episode of merit-transfer through compassion.
It does not belong to the Devī Māhātmya (Adhyāyas 81–93) and contains no śākta stuti or Devī-centered battle narrative; its focus is dharmaśāstric ethics, naraka cosmology, and the salvific potency of puṇya expressed through compassion.