Adhyaya 8

Verse 1

सूत उवाच संक्षेपतः प्रवक्ष्यामि योगस्थानानि साम्प्रतम् कल्पितानि शिवेनैव हिताय जगतां द्विजाः

Sūta berkata: “Kini aku akan menghuraikan secara ringkas tempat-tempat suci Yoga—iaitu singgasana yang didirikan oleh Śiva sendiri demi kesejahteraan segala dunia, wahai para resi yang dua kali lahir.”

Verse 2

गलादधो वितस्त्या यन् नाभेरुपरि चोत्तमम् योगस्थानमधो नाभेर् आवर्तं मध्यमं भ्रुवोः

Bahagian yang terletak satu jengkal di bawah tekak dan berada di atas pusat diisytiharkan sebagai tempat batin yang tertinggi. Di bawah pusat ialah stesen yoga; pusaran pusat ialah titik pertengahan; dan di antara kedua-dua kening juga ditunjukkan sebagai tumpuan pusat untuk pemusatan batin.

Verse 3

सर्वार्थज्ञाननिष्पत्तिर् आत्मनो योग उच्यते एकाग्रता भवेच्चैव सर्वदा तत्प्रसादतः

Yoga diisytiharkan sebagai pencapaian jiwa akan pengetahuan yang sempurna tentang segala tujuan dan kebenaran. Hanya dengan kurnia-Nya (Śiva) semata-mata, lahirlah tumpuan satu titik yang tidak goyah pada setiap masa.

Verse 4

प्रसादस्य स्वरूपं यत् स्वसंवेद्यं द्विजोत्तमाः वक्तुं न शक्यं ब्रह्माद्यैः क्रमशो जायते नृणाम्

Wahai yang terbaik antara kaum dwija, hakikat sejati prasāda—kurnia ilahi Śiva—hanya dapat diketahui melalui penyaksian batin; bahkan Brahmā dan para dewa lain tidak mampu mengungkapkannya sepenuhnya dengan kata-kata. Dalam diri manusia, ia muncul beransur-ansur, setahap demi setahap.

Verse 5

योगशब्देन निर्वाणं माहेशं पदमुच्यते तस्य हेतुरृषेर्ज्ञानं ज्ञानं तस्य प्रसादतः

Dengan kata “yoga” dimaksudkan Nirvāṇa—kedudukan tertinggi Maheśa. Punca untuk mencapainya ialah pengetahuan pembebasan sang ṛṣi; dan pengetahuan itu pula lahir hanya daripada kurnia-Nya (Śiva).

Verse 6

ज्ञानेन निर्दहेत्पापं निरुध्य विषयान् सदा निरुद्धेन्द्रियवृत्तेस्तु योगसिद्धिर्भविष्यति

Dengan pengetahuan pembebasan hendaklah dosa dibakar hangus; dan dengan sentiasa mengekang objek-objek indera. Apabila gerak-geri indera benar-benar dihentikan, maka kejayaan dalam Yoga pasti terbit—membawa paśu keluar dari pāśa dan menuju kepada Pati, yakni Śiva, Sang Tuhan.

Verse 7

योगो निरोधो वृत्तेषु चित्तस्य द्विजसत्तमाः साधनान्यष्टधा चास्य कथितानीह सिद्धये

Wahai yang terbaik antara golongan dua-kali-lahir, Yoga ialah pengekangan minda di tengah gelora perubahan (vṛtti); dan untuk mencapai kejayaan di dalamnya, disiplin lapan anggota diajarkan di sini.

Verse 8

यमस्तु प्रथमः प्रोक्तो द्वितीयो नियमस् तथा तृतीयमासनं प्रोक्तं प्राणायामस्ततः परम्

Yama dinyatakan sebagai anggota pertama; Niyama demikian juga sebagai anggota kedua. Āsana diajarkan sebagai anggota ketiga, dan selepas itu datang Prāṇāyāma—pengaturan nafas hayat (prāṇa)—sebagai disiplin seterusnya.

Verse 9

प्रत्याहारं पञ्चमो वै धारणा च ततः परा ध्यानं सप्तममित्युक्तं समाधिस्त्वष्टमः स्मृतः

Pratyāhāra sesungguhnya ialah anggota kelima; selepas itu datang dhāraṇā. Dhyāna dinyatakan sebagai anggota ketujuh, dan samādhi diingati sebagai anggota kelapan—tahap luhur Pāśupata-yoga yang menuntun paśu (jiwa terikat) menuju Pati (Tuhan).

Verse 10

तपस्युपरमश्चैव यम इत्यभिधीयते अहिंसा प्रथमो हेतुर् यमस्य यमिनां वराः

Yama (pengekangan diri) disebut sebagai kemuncak tapas; dan dalam disiplin yama, wahai yang terbaik antara para pengendali diri, ahiṃsā (tidak mencederakan) ialah sebab utama serta asasnya.

Verse 11

सत्यमस्तेयमपरं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ नियमस्यापि वै मूलं यम एव न संशयः

Satyam (kebenaran), asteya (tidak mencuri), apara (tidak mengambil yang bukan hak), brahmacarya (disiplin suci), dan aparigraha (tidak memiliki berlebihan)—semuanya ini adalah dasar; dan sesungguhnya Yama sahaja ialah akar bagi Niyama juga, tanpa keraguan.

Verse 12

आत्मवत् सर्वभूतानां हितायैव प्रवर्तनम् अहिंसैषा समाख्याता या चात्मज्ञानसिद्धिदा

Bertindak demi kebajikan semua makhluk, dengan memandang mereka sebagai Diri sendiri—itulah sahaja yang diisytiharkan sebagai ahiṃsā (tidak mencederakan). Dan ahiṃsā itulah yang mengurniakan pencapaian pengetahuan Diri, menuntun paśu menuju Pati, Tuhan Śiva.

Verse 13

दृष्टं श्रुतं चानुमितं स्वानुभूतं यथार्थतः कथनं सत्यमित्युक्तं परपीडाविवर्जितम्

Kebenaran diisytiharkan sebagai ucapan yang menyatakan dengan tepat apa yang dilihat, didengar, disimpulkan, dan dialami sendiri—diucapkan sebagaimana adanya, serta sama sekali bebas daripada menyakiti orang lain.

Verse 14

नाश्लीलं कीर्तयेदेवं ब्राह्मणानामिति श्रुतिः परदोषान् परिज्ञाय न वदेदिति चापरम्

Demikianlah Śruti mengisytiharkan bagi para brāhmaṇa: janganlah menyebut atau mengisahkan perkara yang lucah dan tidak sopan. Dan satu ajaran lain berkata: walaupun telah mengetahui kecacatan orang lain, janganlah menuturkannya.

Verse 15

अनादानं परस्वानाम् आपद्यपि विचारतः मनसा कर्मणा वाचा तदस्तेयं समासतः

Tidak mengambil milik orang lain—walaupun ketika ditimpa kesusahan—setelah pertimbangan yang wajar, dalam fikiran, perbuatan, dan ucapan: itulah secara ringkas asteya (tidak mencuri).

Verse 16

मैथुनस्याप्रवृत्तिर्हि मनोवाक्कायकर्मणा ब्रह्मचर्यमिति प्रोक्तं यतीनां ब्रह्मचारिणाम्

Bagi para yati (pertapa) dan mereka yang berikrar selibat, brahmacarya diisytiharkan sebagai tidak terlibat sama sekali dalam persetubuhan—terkendali dalam fikiran, ucapan, dan perbuatan tubuh—agar paśu melonggarkan pāśa (belenggu) dan menjadi layak menerima anugerah Pati, Śiva.

Verse 17

इह वैखानसानां च विदाराणां विशेषतः सदाराणां गृहस्थानं तथैव च वदामि वः

Di sini aku akan memberitahumu, khususnya, cara kehidupan berumah tangga yang betul bagi Vaikhānasas dan Vidāras—mereka yang hidup sebagai ketua keluarga yang berkahwin—supaya gṛhastha-dharma mereka menjadi sokongan bagi pengabdian kepada Pati, Dewa Shiva.

Verse 18

स्वदारे विधिवत्कृत्वा निवृत्तिश्चान्यतः सदा मनसा कर्मणा वाचा ब्रह्मचर्यमिति स्मृतम्

Brahmacarya diisytiharkan sebagai ini: berhubungan secara sah dengan isteri sendiri yang dikahwini, dan mengekalkan penahan diri yang berterusan daripada semua yang lain—melalui fikiran, perbuatan, dan ucapan.

Verse 19

मेध्या स्वनारी सम्भोगं कृत्वा स्नानं समाचरेत् एवं गृहस्थो युक्तात्मा ब्रह्मचारी न संशयः

Selepas penyatuan yang sah dengan isterinya sendiri, seorang ketua keluarga yang disucikan harus mandi dengan sewajarnya. Dengan disiplin dan ketenangan dalaman sedemikian, gṛhastha itu sesungguhnya seorang brahmacārin—tiada keraguan lagi.

Verse 20

अहिंसाप्येवमेवैषा द्विजगुर्वग्निपूजने विधिना यादृशी हिंसा सा त्वहिंसा इति स्मृता

Oleh itu, ini juga dipanggil tanpa kekerasan (ahimsa): dalam pemujaan kepada golongan dwi-lahir, Guru, dan Api suci, apa jua 'kekerasan' yang dilakukan mengikut upacara yang ditetapkan diingati dalam tradisi sebagai benar-benar tanpa kekerasan—kerana ia dikawal oleh Dharma dan berorientasikan kepada Tuhan (Pati).

Verse 21

स्त्रियः सदा परित्याज्याः सङ्गं नैव च कारयेत् कुणपेषु यथा चित्तं तथा कुर्याद्विचक्षणः

Wanita (sebagai objek keterikatan nafsu) harus sentiasa ditinggalkan; seseorang tidak seharusnya memupuk pergaulan (yang menyemarakkan keinginan). Pencari yang bijaksana harus melatih minda untuk menganggap mereka seperti mayat—dengan itu memutuskan pasha (ikatan) nafsu dan bergerak menuju Pati, Shiva.

Verse 22

विण्मूत्रोत्सर्गकालेषु बहिर्भूमौ यथा मतिः तथा कार्या रतौ चापि स्वदारे चान्यतः कुतः

Sebagaimana ketika membuang najis dan air kencing di tanah lapang seseorang menahan minda dan mengarahkannya ke tempat yang wajar, demikian juga dalam persetubuhan hendaklah dipelihara disiplin berjaga-jaga—hanya dengan isteri yang sah milik sendiri; bagaimana mungkin ia wajar di tempat lain?

Verse 23

अङ्गारसदृशी नारी घृतकुम्भसमः पुमान् तस्मान्नारीषु संसर्गं दूरतः परिवर्जयेत्

Wanita bagaikan bara hidup, dan lelaki bagaikan periuk yang penuh dengan ghee; maka hendaklah seseorang menjauhi pergaulan yang mengikat dengan wanita dari jauh, agar paśu tidak hangus oleh nafsu dan tidak semakin terbelenggu oleh pāśa.

Verse 24

भोगेन तृप्तिर्नैवास्ति विषयाणां विचारतः तस्माद्विरागः कर्तव्यो मनसा कर्मणा गिरा

Apabila menimbang hakikat sebenar objek-objek indera, didapati bahawa kenikmatan tidak pernah membawa kepuasan yang sejati. Maka hendaklah dipupuk virāga (ketidakmelekatan)—dengan minda, dengan perbuatan, dan dengan tutur kata—agar paśu melonggarkan pāśa dan berpaling kepada Pati, Śiva.

Verse 25

न जातु कामः कामानाम् उपभोगेन शाम्यति हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते

Keinginan terhadap objek-objek indera tidak pernah padam dengan menikmati objek-objek itu; seperti api yang diberi havis (persembahan), ia malah menyala semakin marak.

Verse 26

तस्मात्त्यागः सदा कार्यस् त्व् अमृतत्वाय योगिना अविरक्तो यतो मर्त्यो नानायोनिषु वर्तते

Oleh itu, yogin hendaklah sentiasa mengamalkan tyāga (pelepasan/peninggalan) demi mencapai keabadian. Kerana insan yang tidak memiliki virāga akan terus mengembara melalui banyak rahim—sebagai paśu yang terikat oleh pāśa keterlekatan—hingga ia berpaling kepada Pati, Śiva.

Verse 27

त्यागेनैवामृतत्वं हि श्रुतिस्मृतिविदां वराः कर्मणा प्रजया नास्ति द्रव्येण द्विजसत्तमाः

Wahai yang terbaik antara para mengetahui Śruti dan Smṛti, wahai yang terunggul dalam kalangan dwija—keabadian dicapai hanya melalui pelepasan (tyāga). Ia tidak diperoleh melalui perbuatan ritual, bukan melalui zuriat, dan bukan melalui harta. Pelepasan sahaja melonggarkan pāśa (ikatan) yang mengikat paśu (jiwa), lalu memalingkannya kepada Pati, Śiva, yang menganugerahkan mokṣa.

Verse 28

तस्माद्विरागः कर्तव्यो मनोवाक्कायकर्मणा ऋतौ ऋतौ निवृत्तिस्तु ब्रह्मचर्यमिति स्मृतम्

Oleh itu, virāga (ketidakmelekatan) hendaklah dipupuk melalui perbuatan minda, kata-kata dan tubuh. Dan penahanan diri pada setiap musim—sekatan berkala terhadap kegiatan inderawi—diingati sebagai brahmacarya. Dengan penguasaan diri demikian, paśu melonggarkan pāśa dan menjadi layak menerima rahmat Pati, Śiva.

Verse 29

यमाः संक्षेपतः प्रोक्ता नियमांश् च वदामि वः शौचमिज्या तपो दानं स्वाध्यायोपस्थनिग्रहः

Yama telah dinyatakan secara ringkas; kini aku akan menyampaikan kepada kamu niyama: kesucian (śauca), pemujaan (ijyā), tapa/pertapaan (tapas), sedekah (dāna), swādhyāya (pengajian diri/tilawah), dan pengekangan dorongan generatif (upastha-nigraha).

Verse 30

व्रतोपवासमौनं च स्नानं च नियमा दश नियमः स्यादनीहा च शौचं तुष्टिस्तपस् तथा

Sepuluh niyama dikatakan ialah: vrata (ikrar suci), upavāsa (berpuasa), mauna (berdiam diri), snāna (mandi ritual), anīhā (redha tanpa keinginan), śauca (kesucian), tuṣṭi (kepuasan batin), dan tapas (austeriti)—inilah disiplin yang meneguhkan paśu agar layak berbhakti kepada Pati, Śiva.

Verse 31

जपः शिवप्रणीधानं पद्मकाद्यं तथासनम् बाह्यमाभ्यन्तरं प्रोक्तं शौचमाभ्यन्तरं वरम्

Japa (zikir/mantra berulang) dan penyerahan diri sepenuhnya kepada Śiva (śiva-praṇidhāna), bersama āsana seperti Padmaka (Padmāsana) dan yang seumpamanya, diajarkan. Penyucian dikatakan dua jenis—luaran dan dalaman; namun kesucian dalaman itulah yang lebih utama.

Verse 32

बाह्यशौचेन युक्तः संस् तथा चाभ्यन्तरं चरेत् आग्नेयं वारुणं ब्राह्मं कर्तव्यं शिवपूजकैः

Sesiapa yang berbekal kesucian lahiriah hendaklah juga memupuk kesucian batin. Oleh itu, para pemuja Śiva wajib melaksanakan penyucian yang berkaitan dengan Api, Air, dan prinsip Brahmanik (Veda) menurut tatacara yang ditetapkan.

Verse 33

स्नानं विधानतः सम्यक् पश्चाद् आभ्यन्तरं चरेत् आ देहान्तं मृदालिप्य तीर्थतोयेषु सर्वदा

Setelah mandi dengan sempurna menurut aturan, hendaklah kemudian melakukan penyucian batin. Sapukan tanah penyuci pada tubuh dari kepala hingga kaki, dan sentiasa mandi dalam air tīrtha (tempat suci), agar paśu—jiwa yang terikat—menjadi layak menyembah Pati, Tuhan Śiva.

Verse 34

अवगाह्यापि मलिनो ह्य् अन्तः शौचविवर्जितः शैवला झषका मत्स्याः सत्त्वा मत्स्योपजीविनः

Walaupun seseorang menyelam dalam air, jika tiada śauca (kesucian) batin, maka batinnya tetap kotor. Alga, ikan dan makhluk air hidup dalam air, namun sekadar tinggal di dalamnya tidak menjadikan mereka suci. Demikian juga, mandi lahir tanpa pembersihan batin tidak membebaskan paśu daripada pāśa; hanya śauca batin yang selaras dengan bhakti kepada Pati, Śiva, yang menyucikan.

Verse 35

सदावगाह्य सलिले विशुद्धाः किं द्विजोत्तमाः तस्मादाभ्यन्तरं शौचं सदा कार्यं विधानतः

Wahai yang terbaik antara kaum dwija, sekalipun engkau berulang kali mandi dalam air, bagaimana mungkin menjadi suci sejati? Maka, kesucian batin hendaklah sentiasa diusahakan menurut ketetapan, agar paśu melonggarkan pāśa dan berpaling kepada Pati, Śiva.

Verse 36

आत्मज्ञानाम्भसि स्नात्वा सकृदालिप्य भावतः सुवैराग्यमृदा शुद्धः शौचमेवं प्रकीर्तितम्

Setelah mandi dalam air pengetahuan Diri (ātma-jñāna), dan sekali menyapukan diri secara batin dengan niat yang tulus, seseorang disucikan oleh tanah vairāgya yang mulia (ketidaklekatan). Inilah yang dinyatakan sebagai śauca, yakni kesucian.

Verse 37

शुद्धस्य सिद्धयो दृष्टा नैवाशुद्धस्य सिद्धयः न्यायेनागतया वृत्त्या संतुष्टो यस्तु सुव्रतः

Siddhi terlihat muncul bagi yang suci; bagi yang tidak suci, siddhi sama sekali tidak muncul. Namun orang yang berikrar mulia, yang reda hati dengan rezeki yang diperoleh melalui jalan yang benar, menjadi layak menempuh jalan Śaiva yang menuntun paśu (jiwa terikat) menuju Pati (Śiva).

Verse 38

संतोषस्तस्य सततम् अतीतार्थस्य चास्मृतिः चान्द्रायणादिनिपुणस् तपांसि सुशुभानि च

Baginya ada kepuasan yang berterusan, dan tiada lagi ingatan yang merundung tentang hal yang telah berlalu; dia mahir dalam amalan seperti Cāndrāyaṇa, serta melakukan tapa yang suci dan membawa berkat—indah dalam disiplin—dipersembahkan kepada Pati (Śiva) untuk melonggarkan ikatan pāśa pada paśu (jiwa).

Verse 39

स्वाध्यायस्तु जपः प्रोक्तः प्रणवस्य त्रिधा स्मृतः वाचिकश्चाधमो मुख्य उपांशुश्चोत्तमोत्तमः

Svādhyāya dinyatakan sebagai japa; dan japa bagi Praṇava (Oṁ) diingati sebagai tiga jenis. Bacaan bersuara (vācika) adalah yang paling rendah; bacaan dalam batin adalah yang utama; dan bacaan berbisik (upāṁśu) adalah yang terbaik daripada yang terbaik.

Verse 40

मानसो विस्तरेणैव कल्पे पञ्चाक्षरे स्मृतः तथा शिवप्रणीधानं मनोवाक्कायकर्मणा

Dalam tertib ritual yang ditetapkan, pemujaan batin (mental) diajarkan sepenuhnya melalui Pañcākṣara; demikian juga hendaklah ditegakkan penyerahan diri yang sempurna kepada Śiva melalui minda, ucapan, dan perbuatan jasmani.

Verse 41

शिवज्ञानं गुरोर्भक्तिर् अचला सुप्रतिष्ठिता निग्रहो ह्यपहृत्याशु प्रसक्तानीन्द्रियाणि च

Pengetahuan tentang Śiva yang teguh, dan bhakti kepada Guru yang tidak goyah serta kukuh berakar—bersama pengendalian diri, segera menarik kembali pancaindera yang meluru kepada objeknya—itulah disiplin yang menuntun paśu (jiwa terikat) menuju Pati (Tuhan).

Verse 42

विषयेषु समासेन प्रत्याहारः प्रकीर्तितः चित्तस्य धारणा प्रोक्ता स्थानबन्धः समासतः

Secara ringkas, penarikan diri daripada objek-objek pancaindera dinyatakan sebagai pratyāhāra. Dan dhāraṇā diajarkan sebagai penetapan minda—secara ringkas, mengikatnya pada satu tempat (lokus perenungan) sahaja.

Verse 43

तस्याः स्वास्थ्येन ध्यानं च समाधिश् च विचारतः तत्रैकचित्तता ध्यानं प्रत्ययान्तरवर्जितम्

Daripada keteguhan (svāsthya) disiplin itu, hendaklah dibezakan meditasi dan samādhi dengan pertimbangan. Di sana, dhyāna ialah ketunggalan tumpuan minda—tanpa sebarang kognisi lain yang menyela—bernaung pada Satu Hakikat, Pati, Śiva.

Verse 44

चिद्भासमर्थमात्रस्य देहशून्यमिव स्थितम् समाधिः सर्वहेतुश् च प्राणायाम इति स्मृतः

Prāṇāyāma diingati sebagai keadaan berdiam seolah-olah tanpa jasad—bersandar semata-mata pada daya sinar kesedaran. Ia adalah samādhi itu sendiri dan sebab sejagat (sarana utama) bagi segala pencapaian yoga.

Verse 45

प्राणः स्वदेहजो वायुर् यमस्तस्य निरोधनम् त्रिधा द्विजैर्यमः प्रोक्तो मन्दो मध्योत्तमस् तथा

Prāṇa ialah angin hayat yang lahir dalam tubuh sendiri; yama ialah pengekangan prāṇa itu. Golongan dvija mengajarkan yama ini tiga tingkat—lembut, pertengahan, dan tertinggi—menurut kemampuan aspirannya dalam disiplin yoga.

Verse 46

प्राणापाननिरोधस्तु प्राणायामः प्रकीर्तितः प्राणायामस्य मानं तु मात्राद्वादशकं स्मृतम्

Pengekangan prāṇa dan apāna diproklamasikan sebagai prāṇāyāma. Ukuran piawai bagi prāṇāyāma diingati sebagai dua belas mātrā (unit masa).

Verse 47

नीचो द्वादशमात्रस्तु उद्धातो द्वादशः स्मृतः मध्यमस् तु द्विरुद्धातश् चतुर्विंशतिमात्रकः

Liṅga yang ‘rendah’ (pendek) berukuran dua belas mātrā; yang ‘terangkat’ (lebih tinggi) juga diingati dua belas. Adapun jenis ‘pertengahan’ ialah dua kali ukuran terangkat, yakni dua puluh empat mātrā, sesuai untuk pemujaan yang tertib, menenangkan paśu (jiwa terikat) dan memalingkannya kepada Pati (Śiva).

Verse 48

मुख्यस्तु यस्त्रिरुद्धातः षट्त्रिंशन्मात्र उच्यते प्रस्वेदकम्पनोत्थानजनकश्च यथाक्रमम्

Namun ‘yang utama’ (vāyu), apabila didorong naik tiga kali, dikatakan berukuran tiga puluh enam mātrā; dan menurut tertibnya, ia menjadi sebab berpeluh, menggigil, dan bangkitnya (tubuh/tenaga).

Verse 49

आनन्दोद्भवयोगार्थं निद्राघूर्णिस्तथैव च रोमाञ्चध्वनिसंविद्धस्वाङ्गमोटनकम्पनम्

Demi tujuan yoga yang lahir daripada ānanda (kebahagiaan rohani), timbul rasa mengantuk dan olengan. Lalu tubuh, digetarkan oleh romaṅca (bulu roma meremang) dan suara ucap yang bergema, mula berpusing dan bergetar—itulah tanda-tanda jasmani yang mengiringi penyerapan yogik dalam Pati (Śiva).

Verse 50

भ्रमणं स्वेदजन्या सा संविन्मूर्छा भवेद्यदा तदोत्तमोत्तमः प्रोक्तः प्राणायामः सुशोभनः

Apabila timbul pengsan kesedaran—disertai pening dan peluh yang lahir daripada amalan—maka prāṇāyāma itu diisytiharkan sebagai yang paling unggul daripada yang unggul, bercahaya dengan pencapaiannya.

Verse 51

सगर्भो ऽगर्भ इत्युक्तः सजपो विजपः क्रमात् इभो वा शरभो वापि दुराधर्षो ऽथ केसरी

Dia disebut ‘Sagarbha’ dan juga ‘Agarbha’—berwujud namun melampaui segala kandungan. Menurut tertibnya Dia ialah ‘Sajapa’ dan ‘Vijapa’, Tuhan mantra yang dilafazkan dan mantra yang bergema tanpa lafaz di dalam. Dia juga Gajah dan Śarabha—tidak terkalahkan, tidak terhampiri—dan juga Singa: Pati, Pelindung Tertinggi yang menundukkan segala ikatan paśu.

Verse 52

गृहीतो दम्यमानस्तु यथास्वस्थस्तु जायते तथा समीरणो ऽस्वस्थो दुराधर्षश् च योगिनाम्

Apabila ia ditangkap dan didisiplinkan, ia menjadi teguh dan mantap; demikian juga, apabila Angin hayat (prāṇa) tidak terkawal, ia tetap gelisah dan amat sukar ditundukkan oleh para yogin.

Verse 53

न्यायतः सेव्यमानस्तु स एवं स्वस्थतां व्रजेत् यथैव मृगराङ्नागः शरभो वापि दुर्मदः

Apabila ia dilayani menurut keadilan dan tata laku yang benar, maka ia kembali kepada keteguhan dan kesejahteraan—sebagaimana binatang yang mabuk liar, sama ada gajah mengamuk atau śarabha yang garang, dapat juga ditundukkan.

Verse 54

कालान्तरवशाद्योगाद् दम्यते परमादरात् तथा परिचयात्स्वास्थ्यं समत्वं चाधिगच्छति

Melalui amalan berterusan mengikut perjalanan waktu, dan melalui yoga yang diusahakan dengan penghormatan tertinggi, minda menjadi terkekang. Dengan kebiasaan yang berpanjangan terhadap disiplin itu, seseorang mencapai keteguhan batin dan kesamarataan pandangan—layak bagi Pāśu (jiwa) melonggarkan ikatan (pāśa) di bawah rahmat Pati, Śiva.

Verse 55

योगादभ्यसते यस्तु व्यसनं नैव जायते एवमभ्यस्यमानस्तु मुनेः प्राणो विनिर्दहेत्

Bagi orang yang mengamalkan Yoga, tiada bencana atau kejatuhan akibat ketagihan akan timbul. Apabila diamalkan demikian, prāṇa sang muni—yang dimurnikan oleh disiplin—membakar habis kekotoran yang mengikat pashu (jiwa individu).

Verse 56

मनोवाक्कायजान् दोषान् कर्तुर्देहं च रक्षति संयुक्तस्य तथा सम्यक् प्राणायामेन धीमतः

Bagi pengamal bijaksana yang tersusun rapi dalam yoga, prāṇāyāma yang benar melindungi daripada kecacatan yang lahir daripada minda, ucapan dan tubuh, serta memelihara jasad pengamal—lalu menyokong pashu (jiwa individu) dalam pendekatan berdisiplin menuju Pati (Śiva).

Verse 57

दोषात्तस्माच्च नश्यन्ति निश्वासस्तेन जीर्यते प्राणायामेन सिध्यन्ति दिव्याः शान्त्यादयः क्रमात्

Maka kecacatan pun dilenyapkan; hembusan nafas keluar ditahan, dan daya hayat diperhalus. Dengan prāṇāyāma, pencapaian ilahi—bermula dengan ketenangan—disempurnakan sedikit demi sedikit menurut tertibnya.

Verse 58

शान्तिः प्रशान्तिर्दीप्तिश् च प्रसादश् च तथा क्रमात् आदौ चतुष्टयस्येह प्रोक्ता शान्तिरिह द्विजाः

Ketenangan (śānti), ketenteraman mendalam (praśānti), sinar gemilang (dīpti), dan anugerah yang jernih (prasāda) diajarkan di sini menurut urutannya. Daripada himpunan empat ini, wahai para dwija, ketenangan (śānti) dinyatakan terlebih dahulu.

Verse 59

सहजागन्तुकानां च पापानां शान्तिर् उच्यते प्रशान्तिः संयमः सम्यग् वचसामिति संस्मृता

Bagi dosa yang timbul secara semula jadi (sahaja) mahupun yang datang daripada sebab luaran (āgantuka), jalan pendamaian dan penenteraman dinyatakan. Penenteraman yang sejati diingati sebagai pengendalian diri yang benar—saṃyama yang sempurna—serta pengawasan ucapan yang berdisiplin dan benar.

Verse 60

प्रकाशो दीप्तिरित्युक्तः सर्वतः सर्वदा द्विजाः सर्वेन्द्रियप्रसादस्तु बुद्धेर्वै मरुतामपि

Dia disebut ‘Prakāśa’ (Cahaya yang menyingkap segala) dan ‘Dīpti’ (sinaran). Wahai para dwija, Dia ada di mana-mana pada setiap masa; dan hanya Dia jua kejernihan serta keteduhan anugerah bagi segala indera—bahkan kuasa terang budi, termasuk milik para Marut (dewa ribut).

Verse 61

प्रसाद इति सम्प्रोक्तः स्वान्ते त्विह चतुष्टये प्राणो ऽपानः समानश् च उदानो व्यान एव च

Inilah yang dinyatakan sebagai ‘prasāda’ (kejernihan dan rahmat batin) di dalam diri. Di sini, dalam himpunan ini, terdapat lima arus hayat: prāṇa, apāna, samāna, udāna, dan vyāna.

Verse 62

नागः कूर्मस्तु कृकलो देवदत्तो धनंजयः एतेषां यः प्रसादस्तु मरुतामिति संस्मृतः

Nāga, Kūrma, Kṛkala, Devadatta dan Dhanaṃjaya—itulah hembusan nafas-hayat. Rahmat penyelaras (prasāda) yang meneguhkan dan mengawal mereka diingati sebagai “Maruts”, yakni angin-angin kehidupan.

Verse 63

प्रयाणं कुरुते तस्माद् वायुः प्राण इति स्मृतः अपानयत्यपानस्तु आहारादीन् क्रमेण च

Kerana ia menyebabkan gerak ke hadapan, hembusan itu dikenang sebagai Prāṇa. Adapun Apāna, menurut tertibnya, membawa ke bawah dan menyingkirkan makanan serta yang lain-lain, mengekalkan paśu dalam ikatan pāśa hingga ia berpaling kepada Pati, Śiva.

Verse 64

व्यानो व्यानामयत्यङ्गं व्याध्यादीनां प्रकोपकः उद्वेजयति मर्माणि उदानो ऽयं प्रकीर्तितः

Vyāna meresap dan menggelisahkan anggota-anggota tubuh, menjadi pencetus penyakit dan gangguan lain; ia mengusik titik-titik hayat (marmas). Inilah yang dinyatakan sebagai Udāna dalam ragamnya yang nyata dan mengagitasi.

Verse 65

समं नयति गात्राणि समानः पञ्च वायवः उद्गारे नाग आख्यातः कूर्म उन्मीलने तु सः

Dalam lima hembusan vital, Samāna membawa anggota tubuh kepada keseimbangan dan keharmonian. Dalam perbuatan sendawa ia dikenali sebagai Nāga, dan dalam pembukaan mata ia disebut Kūrma.

Verse 66

कृकलः क्षुतकायैव देवदत्तो विजृम्भणे धनंजयो महाघोषः सर्वगः स मृते ऽपि हि

Bahkan selepas mati, arus hembusan vital masih berfungsi: Kṛkala ialah daya di sebalik bersin; Kṣutakāya ialah prinsip kelaparan itu sendiri; Devadatta menguasai menguap; Dhanañjaya ialah angin yang bergema kuat, meresap ke seluruh tubuh.

Verse 67

इति यो दशवायूनां प्राणायामेन सिध्यति प्रसादो ऽस्य तुरीया तु संज्ञा विप्राश्चतुष्टये

Demikianlah, apabila seseorang menyempurnakan penguasaan atas sepuluh angin hayat melalui prāṇāyāma (kawalan nafas), maka timbullah anugerah rahmat dalam dirinya; dalam empat keadaan yang diajarkan kepada para bijaksana, inilah yang dikenali sebagai “turīya”, keadaan keempat.

Verse 68

विस्वरस्तु महान् प्रज्ञो मनो ब्रह्मा चितिः स्मृतिः ख्यातिः संवित्ततः पश्चाद् ईश्वरो मतिरेव च

Daripada Viśvaras, Wujud Sejagat, lahirlah Mahān, Prinsip Agung, serta Prajñā, kecerdasan yang bercahaya; kemudian muncul Manas (akal-budi) dan Brahmā, titah penciptaan. Sesudah itu datang Citi (kognisi), Smṛti (ingatan), Khyāti (pengenalan), dan Saṃvitti (kesedaran terpadu). Selepas semuanya ialah prinsip Īśvara (ketuhanan), dan akhirnya Mati, intelek yang memutuskan.

Verse 69

बुद्धेरेताः द्विजाः संज्ञा महतः परिकीर्तिताः अस्या बुद्धेः प्रसादस्तु प्राणायामेन सिध्यति

Semua ini dinyatakan sebagai “keturunan dua kali lahir” bagi buddhi (intelek)—daya-daya luhur yang disebut oleh para agung. Ketenangan dan kejernihan intelek ini disempurnakan melalui prāṇāyāma; dengan itu paśu (jiwa terikat) menjadi layak menghadap Pati (Tuhan).

Verse 70

विस्वरो विस्वरीभावो द्वंद्वानां मुनिसत्तमाः अग्रजः सर्वतत्त्वानां महान्यः परिमाणतः

Wahai para resi yang utama, Dia ialah Tuhan alam semesta dan juga menjadi-alam semesta itu sendiri; melampaui segala pasangan pertentangan, Dia Yang Pertama sebelum segala tattva. Walau tak terukur, Dia disebut Mahān, Yang Agung, ukuran yang mendasari segala ukuran.

Verse 71

यत्प्रमाणगुहा प्रज्ञा मनस्तु मनुते यतः बृहत्त्वाद् बृंहणत्वाच्च ब्रह्मा ब्रह्मविदांवराः

Para resi yang terunggul dalam kalangan pengenal Brahman menamakan-Nya “Brahmā”, kerana di dalam-Nya tersembunyi pramāṇa, ukuran bagi segala pengetahuan; kerana minda hanya mampu berfikir berasaskan landasan-Nya; dan kerana Dia maha luas (bṛhat) serta mengembangkan (bṛṃhaṇa)—meluaskan wujud dan ilmu.

Verse 72

सर्वकर्माणि भोगार्थं यच्चिनोति चितिः स्मृता स्मरते यत्स्मृतिः सर्वं संविद्वै विन्दते यतः

Apa yang menghimpunkan segala perbuatan demi pengalaman disebut «citi»—akal yang mengumpul. Apa yang dengannya seseorang mengingati disebut «smṛti»—ingatan. Dan dari mana segala ini diketahui serta dipastikan dengan benar itulah «saṁvid»—Kesedaran itu sendiri, cahaya batin yang membuat paśu mengenal pengalaman-pengalamannya walaupun masih terikat oleh pāśa.

Verse 73

ख्यायते यत्त्विति ख्यातिर् ज्ञानादिभिर् अनेकशः सर्वतत्त्वाधिपः सर्वं विजानाति यदीश्वरः

Dia disebut «Khyāti» kerana Dia menjadikan segala sesuatu diketahui; melalui pengetahuan dan seumpamanya Dia tersingkap dalam pelbagai cara. Tuhan Īśvara—penguasa atas segala tattva—mengetahui segala-galanya dengan sempurna.

Verse 74

मनुते मन्यते यस्मान् मतिर्मतिमतांवराः अर्थं बोधयते यच्च बुध्यते बुद्धिरुच्यते

Wahai yang terbaik antara para pemikir: yang dengannya seseorang merenung dan membentuk tanggapan disebut «mati»—renungan kognitif. Dan yang dengannya makna dijelaskan serta benar-benar difahami disebut «buddhi»—akal pembedaan.

Verse 75

अस्या बुद्धेः प्रसादस्तु प्राणायामेन सिध्यति दोषान्विनिर्दहेत्सर्वान् प्राणायामादसौ यमी

Kejernihan dan ketenangan intelek ini dicapai melalui prāṇāyāma. Dengan prāṇāyāma, yogin yang berdisiplin membakar habis segala kecacatan, lalu menjadi pengamal yama yang sejati—teguh dalam pengekangan diri.

Verse 76

पातकं धारणाभिस्तु प्रत्याहारेण निर्दहेत् विषयान्विषवद्ध्यात्वा ध्यानेनानीश्वरान् गुणान्

Dengan amalan dhāraṇā (tumpuan), dosa dibakar; dengan pratyāhāra (penarikan indera), ia dihanguskan sepenuhnya. Memandang objek-objek indera seperti racun, dan dengan dhyāna (meditasi) melampaui guṇa prakṛti yang tidak berdaulat, paśu dibimbing keluar dari pāśa menuju Pati, Śiva, Sang Tuhan.

Verse 77

समाधिना यतिश्रेष्ठाः प्रज्ञावृद्धिं विवर्धयेत् स्थानं लब्ध्वैव कुर्वीत योगाष्टाङ्गानि वै क्रमात्

Dengan samādhi, para pertapa yang utama hendaklah menumbuhkan pertambahan kebijaksanaan pembedaan yang sejati. Setelah memperoleh tempat duduk dan lokasi yang sesuai, hendaklah ia mengamalkan lapan anggota Yoga secara berperingkat mengikut tertibnya.

Verse 78

लब्ध्वासनानि विधिवद् योगसिद्ध्यर्थम् आत्मवित् आदेशकाले योगस्य दर्शनं हि न विद्यते

Setelah memperoleh dan menegakkan āsana yang ditetapkan menurut tatacara demi mencapai kesempurnaan yoga, orang yang mengenal Diri memahami bahawa pada saat sekadar menerima arahan, penglihatan langsung akan Yoga belum lagi tercapai.

Verse 79

अग्न्यभ्यासे जले वापि शुष्कपर्णचये तथा जन्तुव्याप्ते श्मशाने च जीर्णगोष्ठे चतुष्पथे

Di dekat tempat latihan api, di dalam air, di atas timbunan daun kering; di tanah pembakaran mayat yang dipenuhi makhluk; di kandang lembu tua yang ditinggalkan; dan di simpang empat—tempat-tempat ini dinyatakan tidak sesuai bagi amalan yang mantap dalam disiplin Śiva, kerana mengganggu keteguhan minda serta kesucian yang diperlukan untuk pemujaan dan yoga.

Verse 80

सशब्दे सभये वापि चैत्यवल्मीकसंचये अशुभे दुर्जनाक्रान्ते मशकादिसमन्विते

Di tempat yang bising, atau tempat yang menimbulkan ketakutan; pada timbunan dekat tempat suci atau busut anai-anai; di lokasi yang tidak baik; di tempat yang dikuasai orang jahat; atau di tempat yang dipenuhi nyamuk dan seumpamanya—pemujaan tidak wajar dilakukan di sana.

Verse 81

नाचरेद्देहबाधायां दौर्मनस्यादिसम्भवे सुगुप्ते तु शुभे रम्ये गुहायां पर्वतस्य तु

Janganlah melakukan tapa atau amalan rohani di tempat yang mencederakan tubuh atau menimbulkan kemurungan serta gangguan lain. Sebaliknya, beramallah di gua gunung yang terlindung, bertuah dan indah—sesuai untuk renungan teguh kepada Pati (Śiva) dan untuk melonggarkan ikatan (pāśa) yang membelenggu paśu (jiwa).

Verse 82

भवक्षेत्रे सुगुप्ते वा भवारामे वने ऽपि वा गृहे तु सुशुभे देशे विजने जन्तुवर्जिते

Sama ada di kawasan suci Bhava (Śiva) yang terpelihara rapi, atau di taman Bhava, atau bahkan di hutan—atau di dalam rumah sendiri—hendaklah dipilih suatu tempat yang amat bertuah: sunyi, terpencil, dan bebas daripada makhluk yang mengganggu. Di sana, dengan minda ditarik keluar daripada pāśa (ikatan), paśu (jiwa individu) dapat mendekati Pati (Tuhan Śiva) melalui pemujaan Liṅga yang berdisiplin.

Verse 83

अत्यन्तनिर्मले सम्यक् सुप्रलिप्ते विचित्रिते दर्पणोदरसंकाशे कृष्णागरुसुधूपिते

Di tempat yang dibuat amat bersih—disapu dan disalut dengan rapi serta dihias indah—berkilau seperti bahagian dalam cermin, dan harum dengan dupa agaru hitam yang halus, hendaklah diatur pemujaan Liṅga.

Verse 84

नानापुष्पसमाकीर्णे वितानोपरि शोभिते फलपल्लवमूलाढ्ये कुशपुष्पसमन्विते

Di atas paviliun itu dihias dengan indah, ditaburi pelbagai jenis bunga—kaya dengan buah-buahan, pucuk lembut dan akar—serta dilengkapi juga dengan rumput kuśa dan kuntuman bunga. Demikianlah ruang suci disediakan untuk pemujaan Liṅga, tanda Pati (Śiva), yang dengannya paśu (jiwa terikat) dituntun melampaui pāśa (ikatan).

Verse 85

समासनस्थो योगाङ्गान्य् अभ्यसेद्धृषितः स्वयम् प्रणिपत्य गुरुं पश्चाद् भवं देवीं विनायकम्

Duduk dalam postur yang mantap, aspirannya hendaklah sendiri mengamalkan anggota-anggota yoga dengan tekad yang berani. Setelah terlebih dahulu bersujud kepada Guru, kemudian hendaklah ia memuja Bhava (Śiva), Devī (Śakti) dan Vināyaka dengan penuh hormat—agar paśu (jiwa individu) selaras dengan rahmat Pati (Tuhan) dan ikatan pāśa (belenggu) menjadi longgar.

Verse 86

योगीश्वरान् सशिष्यांश् च योगं युञ्जीत योगवित् आसनं स्वस्तिकं बद्ध्वा पद्ममर्धासनं तु वा

Orang yang mengetahui Yoga hendaklah mengikat dirinya kepada Yoga bersama para Yogin yang mulia serta para murid mereka. Setelah mengambil postur yang mantap—mengikat duduk Svastika, atau duduk Padma, atau juga duduk separuh—hendaklah ia memulakan disiplin amalan.

Verse 87

समजानुस् तथा धीमान् एकजानुरथापिवा समं दृढासनो भूत्वा संहृत्य चरणावुभौ

Hendaklah pengamal yang bijaksana duduk sama ada dengan kedua-dua lutut seimbang, atau dengan satu lutut terangkat; setelah menjadi teguh dalam asana yang kukuh dan rata, hendaklah dia menarik masuk serta menyusun kedua-dua kaki—demi menegakkan pengendalian tubuh sebagai sokongan bagi renungan yang tertuju kepada Śiva.

Verse 88

संवृतास्योपबद्धाक्ष उरो विष्टभ्य चाग्रतः पार्ष्णिभ्यां वृषणौ रक्षंस् तथा प्रजननं पुनः

Dengan mulut tertutup dan pandangan ditahan, sambil menegakkan dada ke hadapan, hendaklah dia melindungi buah zakar dengan kedua-dua tumit, dan demikian juga menjaga alat kelamin—agar disiplin dan kawalan tenaga hayat (prāṇa) terpelihara.

Verse 89

किंचिदुन्नामितशिर दन्तैर्दन्तान्न संस्पृशेत् सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन्

Dengan kepala sedikit terangkat, jangan biarkan gigi bertemu gigi. Tetapkan pandangan pada hujung hidung sendiri, tanpa menoleh ke arah mana-mana—agar indera menjadi teguh untuk kontemplasi Śaiva terhadap Pati (Tuhan Śiva).

Verse 90

तमः प्रच्छाद्य रजसा रजः सत्त्वेन छादयेत् ततः सत्त्वस्थितो भूत्वा शिवध्यानं समभ्यसेत्

Selubungilah tamas dengan rajas, kemudian lindungilah rajas dengan sattva. Setelah teguh dalam sattva, hendaklah dengan tekun mengamalkan meditasi kepada Śiva—Pati yang membebaskan paśu daripada pāśa.

Verse 91

ओंकारवाच्यं परमं शुद्धं दीपशिखाकृतिम् ध्यायेद्वै पुण्डरीकस्य कर्णिकायां समाहितः

Dengan hati yang teguh dan terkumpul, hendaklah bermeditasi pada Hakikat Yang Mahasuci, yang dinyatakan oleh suku kata Oṃ—dibayangkan dalam rupa puncak nyala api—di dalam putik tengah teratai.

Verse 92

नाभेरधस्ताद्वा विद्वान् ध्यात्वा कमलमुत्तमम् त्र्यङ्गुले चाष्टकोणं वा पञ्चकोणमथापि वा

Pengamal yang bijaksana hendaklah bermeditasi pada teratai tertinggi di bawah pusat, dan di situ merenung bentuk yantra—sama ada segi lapan atau segi lima—berukuran tiga lebar jari.

Verse 93

त्रिकोणं च तथाग्नेयं सौम्यं सौरं स्वशक्तिभिः सौरं सौम्य तथाग्नेयम् अथ वानुक्रमेण तु

Hendaklah juga dibentuk rajah segi tiga (yoni); kemudian, dengan Śakti yang dipanggil oleh diri sendiri, letakkan menurut tertib yang wajar kuasa Agneya (api), Saumya (bulan, menyejukkan) dan Saura (matahari)—dan sekali lagi susun Saura, Saumya dan Agneya mengikut urutan yang benar.

Verse 94

आग्नेयं च ततः सौरं सौम्यमेवं विधानतः अग्नेरधः प्रकल्प्यैवं धर्मादीनां चतुष्टयम्

Kemudian, menurut tata cara yang ditetapkan, susun bahagian Agneya (api), selepas itu bahagian Saura (suria) dan Saumya (lunar). Di bawah Agni, dirikan juga himpunan empat yang bermula dengan Dharma, agar Linga-maṇḍala disempurnakan dengan pentahbisan yang teratur untuk pemujaan Pati (Śiva).

Verse 95

गुणत्रयं क्रमेणैव मण्डलोपरि भावयेत् सत्त्वस्थं चिन्तयेद्रुद्रं स्वशक्त्या परिमण्डितम्

Hendaklah, menurut tertibnya, direnungkan tiga guṇa di atas maṇḍala upacara. Kemudian hendaklah bermeditasi pada Rudra yang bersemayam dalam sattva, dilingkari dan dihiasi oleh Śakti-Nya sendiri—sebagai Pati tertinggi yang memerintah atas guṇa-guṇa.

Verse 96

नाभौ वाथ गले वापि भ्रूमध्ये वा यथाविधि ललाटफलिकायां वा मूर्ध्नि ध्यानं समाचरेत्

Hendaklah dilakukan dhyāna kepada Śiva menurut kaedah yang wajar, dengan menempatkan tumpuan di pusat, atau di tekak, atau di antara kening sebagaimana ditetapkan; atau pada bahagian hadapan kepala, atau di ubun-ubun.

Verse 97

द्विदले षोडशारे वा द्वादशारे क्रमेण तु दशारे वा षडस्रे वा चतुरस्रे स्मरेच्छिवम्

Dalam teratai dua kelopak, atau roda enam belas jejari, atau menurut tertib pada roda dua belas jejari; atau lagi pada roda sepuluh jejari, atau mandala enam penjuru, atau empat penjuru—hendaklah direnungi Tuhan Śiva di sana sebagai Pati, yang meleraikan ikatan pāśa yang membelenggu paśu.

Verse 98

कनकाभे तथागारसंनिभे सुसिते ऽपि वा द्वादशादित्यसंकाशे चन्द्रबिम्बसमे ऽपि वा

Ia boleh berwarna keemasan, atau laksana istana kristal yang bercahaya; boleh juga putih bersih; boleh menyala seperti sinar dua belas matahari; atau tenang dan sejuk seperti cakera bulan.

Verse 99

विद्युत्कोटिनिभे स्थाने चिन्तयेत्परमेश्वरम् अग्निवर्णे ऽथवा विद्युद् वलयाभे समाहितः

Dengan minda yang benar-benar terhimpun, hendaklah direnungi Parameśvara pada tempat yang menyala bagaikan jutaan kilat—sama ada dalam sinar berwarna api, atau sebagai lingkaran cahaya laksana kilat.

Verse 100

वज्रकोटिप्रभे स्थाने पद्मरागनिभे ऽपि वा नीललोहितबिम्बे वा योगी ध्यानं समभ्यसेत्

Biarlah yogin berlatih meditasi dengan teguh—sama ada di tempat yang menyala dengan cahaya berjuta-juta vajra, atau di ruang yang menyerupai sinar padmarāga (delima), atau pada rupa-ikon Nīlalohita—agar paśu berpaling ke dalam menuju Pati yang melampaui segala pāśa.

Verse 101

महेश्वरं हृदि ध्यायेन् नाभिपद्मे सदाशिवम् चन्द्रचूडं ललाटे तु भ्रूमध्ये शंकरं स्वयम्

Biarlah sādhaka bermeditasi pada Maheśvara di dalam hati; pada Sadāśiva di teratai pusat; pada Candracūḍa di dahi; dan di ruang antara kening, pada Śaṅkara sendiri—Pati, Tuhan batin yang melonggarkan pāśa yang mengikat paśu.

Verse 102

दिव्ये च शाश्वतस्थाने शिवध्यानं समभ्यसेत् निर्मलं निष्कलं ब्रह्म सुशान्तं ज्ञानरूपिणम्

Di tempat suci yang ilahi dan kekal, hendaklah seseorang tekun bersemadi merenung Śiva—Brahman yang tanpa noda, tanpa bahagian (niṣkala), amat tenteram, dan hakikat-Nya ialah kesedaran murni (jñāna).

Verse 103

अलक्षणमनिर्देश्यम् अणोरल्पतरं शुभम् निरालम्बम् अतर्क्यं च विनाशोत्पत्तिवर्जितम्

Śiva Yang Mulia lagi membawa keberkatan itu tiada bertanda dan tidak dapat ditunjukkan oleh kata-kata; lebih halus daripada atom yang terhalus, tanpa sandaran, melampaui jangkauan akal, serta bebas daripada lahir dan binasa.

Verse 104

कैवल्यं चैव निर्वाणं निःश्रेयसम् अनुत्तमम् अमृतं चाक्षरं ब्रह्म ह्य् अपुनर्भवम् अद्भुतम्

Itulah Kaivalya—Nirvāṇa, kebaikan tertinggi yang tiada bandingan (niḥśreyasa): Yang Abadi, Yang Tidak Binasa, Brahman; benar-benar keadaan menakjubkan tanpa kembali kepada kelahiran semula.

Verse 105

महानन्दं परानन्दं योगानन्दमनामयम् हेयोपादेयरहितं सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं शिवम्

Dialah Śiva—Kebahagiaan Agung, Kebahagiaan Tertinggi, kebahagiaan yang disedari melalui Yoga; bebas daripada segala derita, melampaui menolak dan menerima, lebih halus daripada yang terhalus.

Verse 106

स्वयंवेद्यमवेद्यं तच् छिवं ज्ञानमयं परम् अतीन्द्रियम् अनाभासं परं तत्त्वं परात्परम्

Śiva itu terserlah dengan sendirinya, namun bukan objek yang diketahui melalui cara biasa; Dia ialah kesedaran-pengetahuan tertinggi, melampaui pancaindera, tanpa rupa penampakan duniawi, Hakikat paling luhur, melampaui yang paling luhur.

Verse 107

सर्वोपाधिविनिर्मुक्तं ध्यानगम्यं विचारतः अद्वयं तमसश्चैव परस्तात्संस्थितं परम्

Hakikat Tertinggi itu bebas daripada segala upādhi (batasan tambahan); ia dicapai melalui meditasi dan viveka (pencerahan daya beza). Tidak-dual, Ia melampaui kegelapan (tamas) dan teguh sebagai Yang Maha Transenden—Śiva, Sang Pati yang membebaskan pashu yang terikat daripada pāśa.

Verse 108

मनस्येवं महादेवं हृत्पद्मे वापि चिन्तयेत् नाभौ सदाशिवं चापि सर्वदेवात्मकं विभुम्

Maka hendaklah seseorang merenung Mahādeva di dalam minda, atau bermeditasi kepada-Nya di teratai hati; dan demikian juga hendaklah merenung Sadāśiva di pusat (navel)—Dialah Vibhū, Tuhan yang meliputi segalanya, yang merangkum hakikat semua dewa.

Verse 109

देहमध्ये शिवं देवं शुद्धज्ञानमयं विभुम् कन्यसेनैव मार्गेण चोद्घातेनापि शंकरम्

Di dalam tubuh, hendaklah disedari Śiva—Deva, Vibhū yang hakikat-Nya ialah pengetahuan suci yang murni. Melalui jalan batin yang halus (kanyasa), dan juga melalui kaedah kebangkitan (udghāta), seseorang mencapai Śaṅkara.

Verse 110

क्रमशः कन्यसेनैव मध्यमेनापि सुव्रतः उत्तमेनापि वै विद्वान् कुम्भकेन समभ्यसेत्

Dengan memelihara vrata yang suci, orang bijaksana hendaklah berlatih kumbhaka (tahanan nafas) secara beransur-ansur—mula-mula pada kadar rendah, kemudian kadar pertengahan, dan seterusnya kadar tertinggi—melangkah setapak demi setapak dalam disiplin.

Verse 111

द्वात्रिंशद् रेचयेद्धीमान् हृदि नाभौ समाहितः रेचकं पूरकं त्यक्त्वा कुम्भकं च द्विजोत्तमाः

Wahai yang terbaik antara dvija, orang bijaksana—dengan tumpuan mantap pada hati dan pusat—hendaklah melakukan rechaka (hembusan) tiga puluh dua kali; kemudian, meninggalkan rechaka dan pūraka (tarikan), hendaklah berdiam dalam kumbhaka (tahanan nafas).

Verse 112

साक्षात्समरसेनैव देहमध्ये स्मरेच्छिवम् एकीभावं समेत्यैवं तत्र यद्रससम्भवम्

Dengan keserataan yang tidak terpisah (samarasa), hendaklah seseorang mengingati Śiva secara langsung di dalam tubuh ini sendiri. Setelah memasuki kesatuan (ekībhāva) demikian, apa jua sari-kebahagiaan (rasa) yang lahir di sana—ketahuilah itu sebagai kebangkitan kesedaran Śiva; ketika Paśu (jiwa) melonggarkan ikatan pāśa, ia bergerak menuju Pati (Tuhan).

Verse 113

आनन्दं ब्रह्मणो विद्वान् साक्षात्समरसे स्थितः धारणा द्वादशायामा ध्यानं द्वादश धारणम्

Orang arif yang teguh secara langsung dalam sari “satu-rasa” (tidak-dual) menyedari ānanda Brahman. Dhāraṇā (tumpuan) dikatakan berlangsung selama dua belas yāma, dan dhyāna (meditasi) ditakrifkan sebagai dua belas dhāraṇā yang demikian.

Verse 114

ध्यानं द्वादशकं यावत् समाधिर् अभिधीयते अथवा ज्ञानिनां विप्राः सम्पर्कादेव जायते

Dhyāna yang diteruskan hingga ukuran dua belas kali demikian diisytiharkan sebagai samādhi. Atau lagi, wahai para brāhmaṇa, samādhi boleh lahir hanya melalui pergaulan dan sentuhan rohani dengan para mengetahui Kebenaran—mereka yang teguh dalam Śiva sebagai Pati, melampaui ikatan pāśa yang mengikat Paśu (jiwa).

Verse 115

प्रयत्नाद्वा तयोस्तुल्यं चिराद्वा ह्यचिराद्द्विजाः योगान्तरायास् तस्याथ जायन्ते युञ्जतः पुनः

Wahai para dvija, sama ada melalui usaha yang berterusan atau melalui kemampuan amalan yang setara, sama ada setelah lama atau dengan cepat—apabila seseorang kembali menempuh disiplin Yoga, maka halangan-halangan Yoga pun timbul bagi pengamal itu.

Verse 116

नश्यन्त्य् अभ्यासतस् ते ऽपि प्रणिधानेन वै गुरोः

Bahkan halangan dan kecacatan itu pun lenyap melalui latihan yang tekun—sesungguhnya, melalui penyerahan diri dengan bhakti dan pergantungan yang berdisiplin kepada Guru.