
सदाचारवर्णनम् (Sadācāra-varṇanam)
Duties of Women
ഈ അധ്യായത്തിൽ മദാലസാ ഗൃഹസ്ഥന്റെ സദാചാരം ഉപദേശിക്കുന്നു—ശൗചം, സ്നാനം, സന്ധ്യാവന്ദനം, ദേവപൂജയും പിതൃതർപ്പണവും, അതിഥിസേവ, സത്യവചനം, ദാനം, അഹിംസ, ഇന്ദ്രിയനിയമനം, നിത്യകർമ്മാനുഷ്ഠാനം. ഇതിലൂടെ മനശ്ശുദ്ധിയും ധർമ്മവർദ്ധനയും കുടുംബകീർത്തിയുടെ സ്ഥിരതയും ലഭിക്കുന്നു എന്നു അവൾ പറയുന്നു.
Verse 1
इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे काम्यश्राद्धफलाकथनं नाम त्रयस्त्रिंशोऽध्यायः । चतुस्त्रिंशोऽध्यायः । मदालसोवाच एवम् पुत्र ! गृहस्थेन देवताः पितरस्तथा । संपूज्या हव्यकव्याभ्यामन्नेनातिथिबान्धवाः ॥
ഇങ്ങനെ ‘കാമ്യ-ശ്രാദ്ധഫലവിവരണം’ എന്ന മുപ്പത്തിമൂന്നാം അധ്യായം സമാപ്തമായി. ഇനി മുപ്പത്തിനാലാം അധ്യായം ആരംഭിക്കുന്നു. മദാലസ പറഞ്ഞു—അതുകൊണ്ട്, മകനേ! ഗൃഹസ്ഥൻ വിധിപൂർവ്വം ദേവതകളെ പൂജിക്കണം; അതുപോലെ പിതൃകളെയും—ദേവർക്കായി ഹവിസും പിതൃകൾക്കായി കവ്യവും അർപ്പിച്ച്; കൂടാതെ അന്നംകൊണ്ട് അതിഥികളെയും ബന്ധുക്കളെയും ആദരിക്കണം.
Verse 2
भूतानि भृत्याः सकलाः पशुपक्षिपिपीलिकाः । भिक्षवो याचमानाश्च ये चान्ये वसता गृहे ॥
അവൻ എല്ലാ ജീവികളെയും, എല്ലാ ആശ്രിതരെയും/സേവകരെയും പരിപാലിക്കണം—മൃഗങ്ങൾ, പക്ഷികൾ, പുഴുക്കൾ, ഉറുമ്പുകൾ വരെ; കൂടാതെ ഭിക്ഷ ചോദിക്കുന്ന യതികൾ/ഭിക്ഷുക്കൾ, വീട്ടിൽ വസിക്കുന്ന മറ്റു എല്ലാവരും കൂടി.
Verse 3
सदाचारवता तात ! साधुना गृहमेदिना । पापं भुङ्क्ते समुल्लङ्घ्य नित्यनैमित्तिकीः क्रियाः ॥
വത്സാ, സദാചാരസമ്പന്നനായ ഗൃഹസ്ഥനും നിത്യവും നൈമിത്തികവുമായ കര്ത്തവ്യങ്ങള് ലംഘിച്ച് അവഗണിച്ചാല് പാപം പ്രാപിക്കുകയും അതിന്റെ ഫലം അനുഭവിക്കയും വേണം।
Verse 4
अलर्क उवाच कथितं मे त्वया मातर्नित्य नैमित्तिकञ्च यत् । नित्यनैमित्तिकञ्चैव त्रिविधं कर्म पौरुषम् ॥
അലർക്കൻ പറഞ്ഞു—അമ്മേ, നിങ്ങൾ എനിക്ക് നിത്യകർമ്മവും നൈമിത്തികകർമ്മവും വിശദീകരിച്ചു; അതിനാൽ മനുഷ്യകർമ്മം ത്രിവിധം—നിത്യം, നൈമിത്തികം, ഉഭയാത്മകം।
Verse 5
सदाचारमहं श्रोतुमिच्छामि कुलनन्दिनि । यत् कुर्वन् सुखमाप्रोति परत्रेह च मानवः ॥
കുലാനന്ദാ, സദാചാരത്തെക്കുറിച്ച് കേൾക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു—അതിന്റെ ആചരണത്തിലൂടെ മനുഷ്യൻ ഇഹലോകത്തും പരലോകത്തും സുഖം പ്രാപിക്കുന്നു।
Verse 6
मदालसोवाच गृहस्थेन सदा कार्यमाचारपरिपालनम् । न ह्याचारविहीनस्य सुखमत्र परत्र वा ॥
മദാലസ പറഞ്ഞു—ഗൃഹസ്ഥൻ എപ്പോഴും സദാചാരം പാലിക്കണം; ആചാരഹീനന് ഇഹലോകത്തും പരലോകത്തും സുഖമില്ല।
Verse 7
यज्ञदानतपांसीह पुरुषस्य च भूतये । भवन्ति यः सदाचारं समुल्लङ्घ्य प्रवर्तते ॥
യജ്ഞം, ദാനം, തപസ്സ്—ഇവ ഈ ലോകത്ത് മനുഷ്യന്റെ സമൃദ്ധിക്ക് ഉപാധികളാകുന്നത് അവൻ സദാചാരം ലംഘിക്കാതെ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോഴേ; സദാചാരം അതിക്രമിച്ച് നടക്കുന്നവൻ അവയുടെ ഫലവും നശിപ്പിക്കുന്നു।
Verse 8
दुराचारो हि पुरुषो नेहायुर् विन्दते महत् । कार्यॊ यत्नः सदाचारॆ आचारो हन्त्यलक्षणम् ॥
ദുഷ്ടാചാരമുള്ള മനുഷ്യന് ഇവിടെ ദീര്ഘായുസ്സ് ലഭിക്കുകയില്ല. അതിനാല് സദാചാരത്തിനായി പരിശ്രമിക്കണം; സദാചാരം ദുര്ഭാഗ്യവും അശുഭവും നശിപ്പിക്കുന്നു.
Verse 9
तस्य स्वरूपं वक्ष्यामि सदाचारस्य पुत्रक । तन्ममैकमनाः श्रुत्वा तथैव परिपालय ॥
പ്രിയ ബാലാ, സദാചാരത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ഞാൻ വിശദീകരിക്കും. ഏകാഗ്രചിത്തത്തോടെ എന്റെ വാക്ക് കേൾക്കുക; പിന്നെ അതിനെ അതുപോലെ തന്നെ ആചരിക്കുക.
Verse 10
त्रिवर्गसाधने यत्नः कर्तव्यो गृहमॆधिना । तत्संसिद्धो गृहस्थस्य सिद्धिरत्र परत्र च ॥
ഗൃഹസ്ഥന് ധര്മം, അര്ഥം, കാമം എന്നീ മൂന്ന് പുരുഷാര്ഥങ്ങള് സാധിപ്പാന് പരിശ്രമിക്കണം. അവ ശരിയായി നിറവേറ്റപ്പെടുമ്പോള് ഗൃഹസ്ഥന് ഇഹലോകത്തും പരലോകത്തും വിജയമുണ്ടാകും.
Verse 11
पादेनार्थस्य पारत्र्यं कुर्यात् सञ्चयमात्मवान् । अर्धेन चात्मभरणं नित्यनैमित्तिकान्वितम् ॥
സംയമമുള്ള മനുഷ്യന് തന്റെ ധനത്തിന്റെ നാലിലൊന്ന് പരലോകത്തിനായി പുണ്യസാധനങ്ങളായി (ദാനാദി) വിനിയോഗിച്ച് സഞ്ചയിക്കണം. പകുതിയാൽ താനും കുടുംബവും പോഷിപ്പിച്ച് നിത്യ-നൈമിത്തിക കര്ത്തവ്യങ്ങളും നിർവഹിക്കണം.
Verse 12
पादं चात्मार्थमायस्य मूलभूतं विवर्धयेत् । एवमाचरतः पुत्र अर्थः साफल्यमर्हति ॥
മറ്റൊരു നാലിലൊന്ന് കൊണ്ട് സ്വന്തം ഉപജീവനത്തിനായുള്ള വരുമാനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തെ തന്നെ വർധിപ്പിക്കണം. മകനേ, ഇങ്ങനെ ചെയ്യുന്നവന് ധനം സത്യമായും ഫലപ്രദമാകുന്നു.
Verse 13
तद्वत् पापनिषेधार्थं धर्मः कार्यो विपश्चिता । परत्रार्थं तथैवान्यः काम्योऽत्रैव फलप्रदः ॥
അതുപോലെ പാപനിയന്ത്രണാർത്ഥം ജ്ഞാനികൾ ധർമ്മം ആചരിക്കണം. മറ്റൊരു ധർമ്മം പരലോകഹേതുവാണ്; കാമ്യ (ഇച്ഛാപ്രേരിത) ധർമ്മം ഫലം ഇഹലോകത്തിൽ തന്നേ നൽകുന്നു.
Verse 14
प्रत्यवायभयात् काम्यस्तथान्यश्चाविरोधवान् । द्विधा कामोऽपि गदितस्त्रिवर्गस्याविरोधतः ॥
കാമ്യ (ഇച്ഛാപ്രേരിത) കർമ്മം പ്രാത്യവായ (അനിഷ്ടഫലം) എന്ന ഭയത്താൽ ആരംഭിക്കുന്നു; മറ്റൊരു വിധം ധർമ്മത്തോട് അവിരോധിയാണ്. ഇങ്ങനെ ത്രിവർഗ്ഗത്തെ വിരോധിക്കാതെ കാമവും ദ്വിവിധമെന്ന് പറയുന്നു.
Verse 15
परम्परानुबन्धान् च धर्मादीन् तान् शृणुष्व मे ॥
ധർമ്മം മുതലായ—അർത്ഥവും കാമവും—ഇവയുടെ ക്രമാനുസൃത പരസ്പരബന്ധങ്ങൾ എന്നിൽ നിന്നു കേൾക്കുക.
Verse 16
धर्मो धर्मानुबन्धार्थो धर्मो नात्मार्थबाधकः । उभाभ्यां च द्विधा कामस्तेन तौ च द्विधा पुनः ॥
ധർമ്മം പിന്നെയും ധർമ്മത്തെ ജനിപ്പിക്കുന്നതാണ്; ധർമ്മം ആത്മഹിതത്തെ തടയുന്നില്ല. ധർമ്മവും അർത്ഥവും—ഇരുവരോടും ബന്ധപ്പെട്ട്—കാമം ദ്വിവിധമാകുന്നു; അതിനാൽ ആ രണ്ടു (ധർമ്മ, അർത്ഥ)യും (കാമബന്ധത്തിൽ) വീണ്ടും ദ്വിവിധമെന്ന് പറയുന്നു.
Verse 17
ब्राह्मे मुहूर्ते बुध्येत धर्मार्थौ चापि चिन्तयेत् । समुत्थाय तथाचम्य प्राङ्मुखो नियतः शुचिः ॥
ബ്രാഹ്മമുഹൂർത്തത്തിൽ ഉണർന്ന് ധർമ്മവും അർത്ഥവും ചിന്തിക്കണം. തുടർന്ന് എഴുന്നേറ്റ് ആചമനം ചെയ്ത്, നിയന്ത്രിതനും ശുചിയുമായിട്ട്, കിഴക്കോട്ട് മുഖം തിരിക്കണം.
Verse 18
पूर्वां सन्ध्यां सनक्षत्रां पश्चिमां सदिवाकराम् । उपासीत यथान्यायं नैनां जह्यादनापदि ॥
നക്ഷത്രങ്ങൾ ദൃശ്യമാകുമ്പോൾ വിധിപൂർവ്വം പ്രാതഃസന്ധ്യ നിർവ്വഹിക്കണം; സൂര്യൻ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ സായംസന്ധ്യയും ചെയ്യണം. ആപത്തുകാലം ഒഴികെ സന്ധ്യ ഉപേക്ഷിക്കരുത്.
Verse 19
असत्प्रलापमनृतं वाक्पारुष्यञ्च वर्जयेत् । असच्छास्त्रमसद्वादमसत्सेवाञ्च पुत्रक ॥
ഹിതമല്ലാത്ത വ്യർത്ഥവാക്ക്, അസത്യം, കഠിനവാക്ക് എന്നിവ ഒഴിവാക്കണം; കൂടാതെ മകനേ, തെറ്റായ ഉപദേശം, ദുഷ്ട സിദ്ധാന്തങ്ങൾ, അധർമ്മികളുടെ കൂട്ടായ്മ/സേവനം എന്നിവയും വിട്ടുനിൽക്കണം.
Verse 20
सायं प्रापतस्तथा होमं कुर्वोत नियतात्मवान् । नोदयास्तमने बिम्बमुदीक्षेत विवस्वतः ॥
വൈകുന്നേരം മടങ്ങിയ ശേഷം ഇന്ദ്രിയസംയമനമുള്ളവൻ ഹോമം ചെയ്യണം. സൂര്യോദയത്തിലും സൂര്യാസ്തമയത്തിലും സൂര്യബിംബത്തെ നോക്കരുത്.
Verse 21
केशप्रसाधनादर्शदर्शनं दन्तधावनम् । पूर्वाह्न एव कार्याणि देवतानाञ्च तर्पणम् ॥
മുടി ക്രമപ്പെടുത്തൽ, കണ്ണാടിയിൽ നോക്കൽ, പല്ലുതേയ്ക്കൽ—ഇവയെല്ലാം മുൻപകൽ മാത്രമേ ചെയ്യാവൂ; അതുപോലെ ദേവന്മാർക്കുള്ള തർപ്പണവും.
Verse 22
ग्रामावसथतीर्थानां क्षेत्राणाञ्चैव वर्त्मनि । विण्मूत्रं नानुतिष्ठेत न कृष्टे न च गोव्रजे ॥
ഗ്രാമപാതകളിലും വാസസ്ഥലങ്ങളിലും തീർത്ഥസ്നാനസ്ഥാനങ്ങളിലും വയലുകളിലും—അതുപോലെ ഉഴുത നിലത്തിലും ഗോശാല/കന്നുകാലിവേലിയിലും—മലമൂത്രം വിസർജിക്കരുത്.
Verse 23
नग्नां परस्त्रियां नेक्षेन्न पश्येदात्मनः सकृत् । उदक्यादर्शनं स्पर्शो वर्ज्यं सम्भाषणं तथा ॥
മറ്റൊരാളുടെ ഭാര്യയെ നഗ്നാവസ്ഥയിൽ നോക്കരുത്; സ്വന്തം നഗ്നതയും നോക്കരുത്. രജസ്വലായ സ്ത്രീയെ കാണുന്നതും സ്പർശിക്കുന്നതും സംസാരിക്കുന്നതും പോലും ഒഴിവാക്കണം.
Verse 24
नाप्सु मूत्रं पुरीषं वा मैथुनं वा समाचरेत् । नाधितिष्ठेच्छकृन्मूत्रकेशभस्मकपालिकाः ॥
വെള്ളത്തിൽ മൂത്രമോ മലമോ വിസർജിക്കരുത്; അവിടെ തന്നെ മൈഥുനവും ആചരിക്കരുത്. മല, മൂത്രം, മുടി, ഭസ്മം, കുടത്തിന്റെ ചില്ലുകൾ/ഖണ്ഡങ്ങൾ എന്നിവയ്മേൽ കാൽവയ്ക്കരുത്.
Verse 25
तुषाङ्गारास्थिशीर्णानि रज्जुवस्त्रादिकानि च । नाधितिष्ठेत्तथा प्राज्ञः पथि चैव तथाऽपि भुवि ॥
അതുപോലെ ജ്ഞാനിയായവൻ വഴിയിലോ നിലത്തോ കിടക്കുന്ന തൂസ്/വൈക്കോൽചുരണ്ടുകൾ, കത്തുന്ന കനൽ, ചിതറിക്കിടക്കുന്ന അസ്ഥികൾ, കയറുകൾ, വസ്ത്രങ്ങൾ മുതലായവയ്മേൽ കാൽവയ്ക്കരുത്.
Verse 26
पितृदेवमनुष्याणां भूतानाञ्च तथाऽर्च्चनम् । कृत्वा विभवतः पश्चाद् गृहस्थो भोक्तुमर्हति ॥
പിതൃകൾ, ദേവന്മാർ, മനുഷ്യർ, കൂടാതെ ഭൂത-ജീവികൾ മുതലായവർക്കായി സ്വന്തം ശേഷിയനുസരിച്ച് വിധിപൂർവം പൂജ നടത്തി, അതിനുശേഷം ഗൃഹസ്ഥൻ ഭക്ഷണം കഴിക്കണം.
Verse 27
प्राङ्मुखोदङ्मुखो वापि स्वाचान्तो वाग्यतः शुचिः । भुञ्जीतान्नञ्च तच्चित्तो ह्यन्तर्जानुः सदा नरः ॥
കിഴക്കോട്ടോ വടക്കോട്ടോ മുഖം തിരിച്ച് ഇരുന്നു, ആചമനം ചെയ്ത്, വാക്ക് നിയന്ത്രിച്ച്, ശുചിയായി, യഥോചിതമായ ആസനത്തിൽ (മുട്ടുകൾ ചേർത്ത്) ഇരുന്ന്, മനസ്സിനെ ആഹാരത്തിൽ ഏകാഗ്രമാക്കി ഭക്ഷണം കഴിക്കണം.
Verse 28
उपगातादृते दोषं नान्यस्योदीरयेद् बुधः । प्रत्यक्षलवणं वर्ज्यमन्नमत्युष्णमेव च ॥
ജ്ഞാനി, സ്വയം പ്രത്യക്ഷമായി അറിഞ്ഞിട്ടില്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരാളുടെ ദോഷം പറയരുത്. തുറന്നുവെച്ച് അത്യധികം ഉപ്പുള്ളതും അത്യന്തം ചൂടുള്ളതുമായ ആഹാരവും ഒഴിവാക്കണം.
Verse 29
न गच्छन्न च तिष्ठन् वै विण्मूत्रोत्सर्गमात्मवान् । कुर्वोत नैव चाचामन् यत् किञ्चिदपि भक्षयेत् ॥
ആത്മനിയന്ത്രണമുള്ളവൻ നടക്കുമ്പോഴും നിൽക്കുമ്പോഴും മലമൂത്രവിസർജനം ചെയ്യരുത്. ആചമനം (ശുദ്ധീകരണമായി ജലം സിപ്പ് ചെയ്യൽ) ചെയ്യാതെ ഒന്നും ഭക്ഷിക്കരുത്.
Verse 30
उच्छिष्टो नालपेत् किञ्चित् स्वाध्यायञ्च विवर्जयेत् । गां ब्राह्मणं तथा चाग्निं स्वमूर्धानञ्च न स्पृशेत् ॥
ഉച്ഛിഷ്ടാവസ്ഥയിൽ ഒന്നും സംസാരിക്കരുത്; വേദാധ്യയനവും ഒഴിവാക്കണം. പശുവിനെയും ബ്രാഹ്മണനെയും അഗ്നിയെയും സ്വന്തം തലയും സ്പർശിക്കരുത്.
Verse 31
न च पश्येद्रवीं नेन्दुं न नक्षत्राणि कामतः । भिन्नासनं तथा शय्यां भाजनञ्च विवर्जयेत् ॥
വെറും കൗതുകത്താൽ സൂര്യനെയും ചന്ദ്രനെയും നക്ഷത്രങ്ങളെയും നോക്കി നിൽക്കരുത്. പൊട്ടിയ ഇരിപ്പിടം, പൊട്ടിയ കിടക്ക, കേടായ പാത്രം എന്നിവയും ഒഴിവാക്കണം.
Verse 32
गुरूणामासनं देयमभ्युत्थानादिसत्कृतम् । अनुकूलं तथालापमभिवादनपूर्वकम् ॥
ഗുരുക്കന്മാർക്കും മുതിർന്നവർക്കും ഇരിപ്പിടം നൽകുകയും എഴുന്നേൽക്കൽ മുതലായ ആദരകർമ്മങ്ങളാൽ അവരെ സത്കരിക്കുകയും വേണം. നമസ്കാരത്തോടെ ആരംഭിച്ച് മധുരമായി സംസാരിക്കണം.
Verse 33
तथानुगमनं कुर्यात् प्रतिकूलं न संजयेत् । नैकवस्त्रश्च भुञ्जीत न कुर्याद्देवतार्चनम् ॥
ഗുരുക്കന്മാരെയും മുതിർന്നവരെയും യഥോചിതമായി അനുഗമിക്കണം; അവരുടെ വിരോധത്തിലാകരുത്. ഒറ്റവസ്ത്രമാത്രം ധരിച്ചു ഭക്ഷണം കഴിക്കരുത്; അത്തരം അയോഗ്യാവസ്ഥയിൽ ദേവപൂജയും ചെയ്യരുത്.
Verse 34
न वाहयेद् द्विजान्नाग्नौ मेहं कुर्वोत् बुद्धिमान् । स्नायीत न नरो नग्नो न शयीत कदाचन ॥
ജ്ഞാനി ബ്രാഹ്മണരെ ഭാരമോ വാഹനമോ ആയി ചുമക്കരുത്; അഗ്നിയിലേക്കു മൂത്രം വിസർജിക്കരുത്. പുരുഷൻ നഗ്നനായി കുളിക്കരുത്; ഒരിക്കലും നഗ്നനായി ഉറങ്ങരുത്.
Verse 35
न पाणिभ्यामुभाभ्याञ्च कण्डूयेत शिरस्तथा । न चाभीक्ष्णं शिरः स्नानं कार्यं निष्कारणं नरैः ॥
രണ്ടുകൈകളും ഉപയോഗിച്ച് തല ചൊറിയരുത്. അതുപോലെ പുരുഷന്മാർ കാരണമില്ലാതെ ഇടയ്ക്കിടെ ശിരസ്സ്നാനം ചെയ്യരുത്.
Verse 36
शिरः स्नातश्च तैलेन नाङ्गं किञ्चिदपि स्पृशेत् । अनध्यायेषु सर्वेषु स्वाध्यायञ्च विवर्जयेत् ॥
എണ്ണ തേച്ച് ശിരസ്സ്നാനം ചെയ്ത ശേഷം ശരീരാവയവങ്ങളെ അനാവശ്യമായോ അശുദ്ധഭാവത്തോടെയോ സ്പർശിക്കരുത്. കൂടാതെ അനധ്യായദിനങ്ങളിലൊക്കെയും സ്വാധ്യായം ഒഴിവാക്കണം.
Verse 37
ब्राह्मणानिलगोसूर्यान् न मेहेत कदाचन । उदङ्मुखो दिवा रात्रावुत्सर्गं दक्षिणामुखः ॥
ബ്രാഹ്മണനെ, വായുവിനെ (തുറന്ന ആകാശത്തെ), പശുവിനെ, സൂര്യനെ എന്നിവയെ ലക്ഷ്യമാക്കി ഒരിക്കലും മൂത്രം വിസർജിക്കരുത്. പകൽ ഉത്തരമുഖമായി, രാത്രി ദക്ഷിണമുഖമായി മലം-മൂത്രം വിസർജിക്കണം.
Verse 38
आबाधासु यथाकामं कुर्यान्मूत्रपुरीषयोः । दुष्कृतं न गुरोर् ब्रूयात् क्रुद्धं चैनं प्रसादयेत् ॥
രോഗമോ ദുരിതമോ വന്നാൽ ആവശ്യത്തിന് മൂത്ര‑പുരീഷ വിസർജനം ചെയ്യാം. ഗുരുവിന്റെ ദോഷം പറയരുത്; ഗുരു കോപിച്ചാൽ അദ്ദേഹത്തെ ശമിപ്പിക്കണം.
Verse 39
परिवादं न शृणुयादन्येषामपि कुर्वताम् । पन्था देयो ब्राह्मणानां राज्ञो दुःखातुरस्य च ॥
മറ്റുള്ളവർ അപവാദം പറയുകയായാലും അപവാദവാക്കുകൾ കേൾക്കരുത്. വഴിയിൽ ബ്രാഹ്മണർക്കും രാജാവിനും ദുഃഖപീഡിതനുമുൾപ്പെടെ വഴിവിടണം.
Verse 40
विद्याधिकस्य गुर्विण्या भारार्तस्य यवीयसः । मूकान्धबधिराणाञ्च मत्तस्योन्मत्तकस्य च ॥
വിദ്യയിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവന്, ഗർഭിണിക്ക്, ഭാരബാധിതന്, കനിഷ്ഠന് (പരിഗണനീയന്), കൂടാതെ മൂക‑അന്ധ‑ബധിരർ, മദ്യമത്തർ, ഉന്മത്തരുകൾ—ഇവർക്കു മുൻഗണന നൽകി വഴിവിടണം.
Verse 41
पुंश्चल्याः कृतवैरस्य बालस्य पतितस्य च । देवालयं चैत्यतरुं तथैव च चतुष्पथम् ॥
അശ്ലീലാചാരിണിയായ സ്ത്രീ, വൈരം ചെയ്തവൻ, കുട്ടി, പതിതൻ—ഇവരോടു സംബന്ധിച്ച് ജാഗ്രതയും യോജ്യമായ അകലം പാലിക്കണം; ദേവാലയം, പുണ്യവൃക്ഷം, ചതുര്മുഖവഴി (ചൗക്ക) സമീപത്തും ശിഷ്ടാചാരം കാത്തുസൂക്ഷിക്കണം.
Verse 42
विद्याधिकं गुरुं देवं बुधः कुर्यात् प्रदक्षिणम् । उपानद्वस्त्रमाल्यादि धृतमन्यैर्न धारयेत् ॥
ബുദ്ധിമാൻ വിദ്യയിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനെ, ഗുരുവിനെ, ദേവതയെ പ്രദക്ഷിണം ചെയ്യണം. മറ്റുള്ളവർ ധരിച്ച പാദരക്ഷ, വസ്ത്രം, മാല മുതലായവ ധരിക്കരുത്.
Verse 43
उपवीतमलङ्कारं करकञ्चैव वर्जयेत् । चतुर्दश्यां तथाष्टम्यां पञ्चदश्याञ्च पर्वसु ॥
ചതുര്ദശി, അഷ്ടമി, പൗർണ്ണമി എന്നിവയിലും വ്രത‑ഉത്സവദിനങ്ങളിലും യജ്ഞോപവീതം പ്രദർശിപ്പിക്കൽ, ആഭരണങ്ങളും കങ്കണങ്ങളും ധരിക്കൽ എന്നിവ ഒഴിവാക്കണം।
Verse 44
तैलाभ्यङ्गं तथा भोगं योषितश्च विवर्जयेत् । न क्षिप्तपादजङ्घश्च प्राज्ञस्तिष्ठेत् कदाचन ॥
എണ്ണയഭ്യംഗം, ഭോഗവിലാസം, സ്ത്രീകളോടുള്ള അനുപയോഗ്യസംഗം എന്നിവ ഒഴിവാക്കണം. ജ്ഞാനി ഒരിക്കലും കാലും പാദവും ചാച്ചി അശിഷ്ടഭാവത്തിൽ നിൽക്കരുത്।
Verse 45
न चापि विक्षिपेत् पादौ पादं पादेन नाक्रमेत् । मर्माभिघातमाक्रोशं पैशुन्यञ्च विवर्जयेत् ॥
പാദങ്ങൾ ആട്ടുകയോ തള്ളിവിടുകയോ ചെയ്യരുത്; ഒരു പാദം മറ്റൊന്നിന്മേൽ അവമാനമായി വെക്കരുത്. മർമ്മസ്ഥാനങ്ങളിൽ പ്രഹരം, കടുത്ത ശകാര‑വിളിച്ചുപറയൽ, ദുഷ്ടചാടി എന്നിവ ഒഴിവാക്കണം।
Verse 46
दम्भाभिमानतीक्ष्णानि न कुर्वोत विचक्षणः । मूर्खोन्मत्तव्यसनिनो विरूपान्मायिनस्तथा ॥
വിവേകമുള്ളവൻ കപടത, അഹങ്കാരം, ക്രൂരത എന്നിവകൊണ്ട് പ്രവർത്തിക്കരുത്—പ്രത്യേകിച്ച് മൂഢർ, ഉന്മത്തര, ആസക്തർ, വികൃതർ, വഞ്ചകർ എന്നിവരോടു।
Verse 47
न्यूनाङ्गांश्चाधिकाङ्गांश्च नोपहासैर्विदूषयेत् । परस्य दण्डं नॊद्यच्छेच्छिक्षार्थं पुत्रशिष्ययोः ॥
അംഗക്കുറവുള്ളവരെയോ അധികാംഗമുള്ളവരെയോ പരിഹസിച്ച് അപമാനിക്കരുത്. മറ്റൊരാളുടെ മേൽ ദണ്ഡം ഉയർത്തരുത്—മകൻ അല്ലെങ്കിൽ ശിഷ്യൻ എന്നിവരെ ശിക്ഷണാർത്ഥം ഉപദേശിക്കുമ്പോൾ മാത്രം അപവാദം।
Verse 48
तद्वन्नोपविशेत्प्राज्ञः पादेनाक्रम्य चासनम् । संयावं कृसरं मांसं नात्मार्थमुपसाधयेत् ॥
അതുപോലെ ജ്ഞാനി പാദംകൊണ്ട് ആസനം സ്പർശിച്ച ശേഷം അതിൽ ഇരിക്കരുത്. സ്വന്തം കാര്യം മാത്രമായി സഞ്ജ്യാവം, കൃസരാ അല്ലെങ്കിൽ മാംസം പാകം ചെയ്യരുത്.
Verse 49
सायं प्रातश्च भोक्तव्यं कृत्वा चातिथिपूजनम् । प्राङ्मुखोदङ्मुको वापि वाग्यतो दन्तधावनम् ॥
അതിഥിയെ പൂജിച്ച്/സത്കരിച്ച് പ്രഭാതത്തിലും സന്ധ്യയിലും ഭക്ഷണം കഴിക്കണം. വാക്ക് നിയന്ത്രിച്ച് കിഴക്ക് അല്ലെങ്കിൽ വടക്ക് മുഖമായി പല്ലുകൾ ശുദ്ധീകരിക്കണം.
Verse 50
कुर्वोत सततं वत्स ! वर्जयेद्वर्ज्यवीरुधः । नोदक्शिराः स्वपेज्जातु न चप्रत्यक्शिरा नरः ॥
പ്രിയകുഞ്ഞേ, എപ്പോഴും ഇങ്ങനെ തന്നെ ചെയ്യുക; ഒഴിവാക്കേണ്ട സസ്യങ്ങളെ വിട്ടുനിൽക്കുക. മനുഷ്യൻ ഒരിക്കലും വടക്കോട്ടോ പടിഞ്ഞാറോട്ടോ തലവെച്ച് ഉറങ്ങരുത്.
Verse 51
शिरस्यगस्त्यमास्थाय शयीताथ पुरंदरम् । न तु गन्धवतीष्वप्सु स्नायीत न तथा निशि ॥
അഗസ്ത്യ (തെക്ക്) ദിശയിലേക്കു തലവെച്ച് ഉറങ്ങണം; തുടർന്ന് പുരന്ദരൻ (ഇന്ദ്രൻ)നെ സ്മരിക്കണം/പൂജിക്കണം. സുഗന്ധജലത്തിൽ കുളിക്കരുത്; രാത്രിയിൽ കുളിക്കയും അരുത്.
Verse 52
उपरागे परं स्नानमृते दिनमुदाहृतम् । अपमृज्यान्न चास्नातो गात्राण्यंबरपाणिभिः ॥
ഉപരാഗം (ഗ്രഹണം) സമയത്തെ സ്നാനം പരമ പുണ്യമെന്ന് പ്രസ്താവിച്ചിരിക്കുന്നു; എന്നാൽ നിഷിദ്ധ ദിനത്തിൽ (ശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരം) അത് ഒഴിവാക്കണം. കുളിച്ചതിന് ശേഷം ശരീരം തുടയ്ക്കണം; കുളിക്കാത്തവൻ വസ്ത്രവും കൈകളും ഉപയോഗിച്ച് അവയവങ്ങൾ തുടയ്ക്കരുത്.
Verse 53
न चापि धूनयेत्केशान् वाससी न च धूनयेत् । नानुलेपनमादद्यादस्नातः कर्हिचिद्बुधः ॥
മുടി കുലുക്കി ചിതറിക്കരുത്; വസ്ത്രങ്ങളും കുലുക്കി തട്ടിക്കളയരുത്. സ്നാനം ചെയ്യാത്ത ജ്ഞാനി ഒരിക്കലും ലേപനം/അനുലേപനം (ഉബ്ടൻ മുതലായവ) പുരട്ടരുത്.
Verse 54
न चापि रक्तवासाः स्याच्चित्रासितधरोऽपि वा । न च कुर्याद्विपर्यासं वाससोर्नापि भूषणे ॥
ചുവന്ന വസ്ത്രം ധരിക്കരുത്; വർണ്ണവസ്ത്രവും കറുത്ത വസ്ത്രവും പോലും ധരിക്കരുത്. വസ്ത്രം മറിച്ചോ അശുദ്ധമായോ ധരിക്കരുത്; ആഭരണവും അനുപയോഗ്യമായി ധരിക്കരുത്.
Verse 55
वर्ज्यञ्च विदशं वस्त्रमत्यन्तोपहतञ्च यत् । केशकीटावपन्नञ्च क्षुण्णं श्वभिरवेक्षितम् ॥
കീറിപ്പോയതും അതിയായി കേടായതുമായ വസ്ത്രങ്ങൾ ഒഴിവാക്കണം; പുഴു/പേൻ പിടിച്ചതും, ചതഞ്ഞു മലിനമായതും, നായയുടെ ദൃഷ്ടി/അപവിത്രതകൊണ്ട് ദൂഷിതമായതുമായ വസ്ത്രങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കണം.
Verse 56
अवलीढावपन्नञ्च सारोद्धरणदूषितम् । पृष्ठमांसं वृथामांसं वर्ज्यमांसञ्च पुत्रक ! ॥
നക്കപ്പെട്ടതിനാൽ മലിനമായ മാംസം, കൂടാതെ രസം/സാരം എടുത്തുമാറ്റി നശിച്ച മാംസം ഒഴിവാക്കണം; അതുപോലെ പിൻഭാഗത്തെ മാംസം, ഉപകാരമില്ലാത്ത മാംസം, നിഷിദ്ധമായ മാംസം എന്നിവയും—പ്രിയ പുത്രാ—പരിഹരിക്കണം.
Verse 57
न भक्षयीत सततं प्रत्यक्षलवणानि च । वर्ज्यं चिरोषितं पुत्र ! भक्तं पर्युषितञ्च यत् ॥
അതിയായി ഉപ്പുള്ള ഭക്ഷണം നിരന്തരം കഴിക്കരുത്. കൂടാതെ, പ്രിയ പുത്രാ, ദീർഘകാലം വെച്ചതും പഴകിയ/രാത്രി ശേഷിച്ച ഭക്ഷണവും ഒഴിവാക്കണം.
Verse 58
पिष्टशाकेक्षुपयसां विकारान्नृपनन्दन । तथा मांसविकारांश्च ते च वर्ज्याश्चिरोषिताः ॥
ഹേ രാജകുമാരാ, മാവിൽ നിന്നുണ്ടാക്കുന്ന ലേപ്യപാകങ്ങൾ, ഇലക്കറികൾ, കരിമ്പിൻ നീർ, പാലിൽ നിന്നുള്ള വിഭവങ്ങൾ എന്നിവ ഒഴിവാക്കണം. മാംസവിഭവങ്ങളും, പ്രത്യേകിച്ച് ദീർഘകാലം സൂക്ഷിച്ച പഴകിയ ആഹാരവും, വെടിയണം.
Verse 59
उदयास्तमने भानोः शयनञ्च विवर्जयेत् । नास्नातो नैव संविष्टो न चैवान्यमना नरः ॥
സൂര്യോദയത്തിലും സൂര്യാസ്തമയത്തിലും കിടക്കരുത്. സ്നാനം ചെയ്യാതെ ഭക്ഷണത്തിന് ഇരിക്കരുത്; ശരിയായ ഇരിപ്പില്ലാതെ അല്ല, ചിത്തം ചിതറിക്കൊണ്ടിരിക്കെ ഭക്ഷിക്കയും അരുത്.
Verse 60
न चैव शयने नोर्व्यामुपविष्टो न शब्दवत् । न चैैकवस्त्रो न वदन् प्रेक्षतामप्रदाय च ॥
കിടക്കയിൽ ഇരുന്നോ വെറും നിലത്ത് ഇരുന്നോ ശബ്ദമുണ്ടാക്കി ഭക്ഷിക്കരുത്. ഒരൊറ്റ വസ്ത്രം മാത്രം ധരിച്ച്, സംസാരിച്ചുകൊണ്ട്, കൂടാതെ സമീപമുള്ളവർക്കു പങ്ക് അർപ്പിക്കാതെ ഭക്ഷിക്കയും അരുത്.
Verse 61
भुञ्जीत पुरुषः स्नातः सायं प्रातर्यथाविधि । परदाराः न गन्तव्याः पुरुषेण विपश्चिता ॥
മനുഷ്യൻ സ്നാനം ചെയ്ത്, വിധിപ്രകാരം, പ്രഭാതത്തിലും സായാഹ്നത്തിലും ഭക്ഷണം കഴിക്കണം. ജ്ഞാനിയായ പുരുഷൻ പരസ്ത്രീയെ സമീപിക്കരുത്.
Verse 62
इष्टापूर्तायुषां हन्त्री परदारगतिर् नृणाम् । न हीदृशमनायुष्यं लोके किञ्चन विद्यते ॥
പുരുഷന്മാർക്ക് പരസ്ത്രീഗമനം യജ്ഞപുണ്യകർമ്മങ്ങളുടെ ഫലം നശിപ്പിക്കുകയും ആയുസ്സും ക്ഷയിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ലോകത്ത് ദീർഘായുസ്സിന് ഇതിലധികം ഹാനികരം മറ്റൊന്നുമില്ല.
Verse 63
यादृशं पुरुषस्येह परदाराभिमर्षणम् । देवार्चनाग्निकार्याणां तथा गुर्वभिवादनम् ॥
ഇവിടെ പരസ്ത്രീഗമനത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്ന പുരുഷന് മഹാദോഷവും പതനവും സംഭവിക്കുന്നു; അതുപോലെ ദേവപൂജ, അഗ്നികർമങ്ങൾ, ഗുരു‑വൃദ്ധന്മാർക്ക് പ്രണാമം എന്നിവ അവഗണിക്കുന്നവനും അതേ ദോഷം പ്രാപിക്കുന്നു.
Verse 64
कुर्वोत सम्यगाचम्य तद्वदन्नभुजिक्रियाम् । अफेनाभिरगन्धाभिरद्भिरच्छाभिरादरात् ॥
ആചമനം ശരിയായി നിർവഹിച്ചു, തുടർന്ന് നുരയില്ലാത്തതും ദുർഗന്ധമില്ലാത്തതുമായ ശുദ്ധജലം എടുത്ത് ശ്രദ്ധയോടെ വിധിപ്രകാരം ഭോജനകർമ്മം ചെയ്യണം.
Verse 65
आचामेत् पुत्र ! पुण्याभिः प्राङ्मुखोदङ्मुखोऽपि वा । अन्तर्जलादावसथाद्वल्मीकान्मूषिकस्थलात् ॥
മകനേ, ശുദ്ധജലത്തോടെ കിഴക്കോട്ടു മുഖം തിരിച്ച്—അല്ലെങ്കിൽ വടക്കോട്ടും—ആചമനം ചെയ്യണം. അടഞ്ഞ/നിലച്ച വെള്ളം, വീടുകളിലെ വെള്ളം, വല്മീകം (ചീമുട്ടി) എന്നിവിടങ്ങളിലെയും എലികളുടെ സ്ഥലങ്ങളിലെയും വെള്ളം ഒഴിവാക്കണം.
Verse 66
कृतशौचावशिष्टाश्च वर्जयेत् पञ्च वै मृदः । प्रक्षाल्य हस्तौ पादौ च समभ्युक्ष्य समाहितः ॥
ശൗചത്തിനു ശേഷം അഞ്ചുവിധ മണ്ണ് (അശുദ്ധ/ഉപയോഗിച്ച/ശേഷിച്ച മുതലായ) ഒഴിവാക്കണം. കൈ‑കാലുകൾ കഴുകി, സ്വയം ജലം തളിച്ച്, മനസ്സിനെ ശാന്തമായി സമാഹിതമാക്കണം.
Verse 67
अन्तर्जानुस्तथाऽचामेत् त्रिश्चतुर्वा पिबेदपः । परिमृज्य द्विरास्यान्तं खानि मूर्धानमेव च ॥
മുട്ടുകൾ മടക്കി യോജ്യമായ ഭംഗിയിൽ സമാഹിതനായി മൂന്നു പ്രാവശ്യം—അല്ലെങ്കിൽ നാലു പ്രാവശ്യം—ജലം സിപ്പ് ചെയ്ത് ആചമനം ചെയ്യണം. തുടർന്ന് വായിന്റെ അകത്ത് രണ്ടുതവണ തുടച്ച്, ഇന്ദ്രിയദ്വാരങ്ങളും ശിരസ്സും കൂടി തുടയ്ക്കണം.
Verse 68
सम्यगाचम्य तोयेन क्रियां कुर्वोत वै शुचिः । देवतानामृषीणाञ्च पितॄणाञ्चैव यत्नतः ॥
ആചമനം ചെയ്ത് ശുചിയായി, ദേവന്മാർക്കും ഋഷിമാർക്കും പിതൃകൾക്കും വേണ്ടി വിധിക്കപ്പെട്ട കര്മ്മങ്ങൾ വിധിപൂർവ്വം ശ്രദ്ധയോടെ നിർവഹിക്കണം।
Verse 69
समाहितमना भूत्वा कुर्वोत सततं नरः । क्षुत्वा निष्ठीव्य वासश्च परिधायाचमेद् बुधः ॥
മനുഷ്യൻ എപ്പോഴും സംയതചിത്തനായി പ്രവർത്തിക്കണം. തുമ്മിയതിനു ശേഷം അല്ലെങ്കിൽ തുപ്പിയതിനു ശേഷം ജ്ഞാനി വസ്ത്രം ശരിയാക്കി പിന്നെ ആചമനം ചെയ്യണം।
Verse 70
क्षुतेऽवलीढे वान्ते च तथा निष्ठीवनादिषु । कुर्यादाचमनं स्पर्शं गोपृष्ठस्यार्कदर्शनम् ॥
തുമ്മിയ ശേഷം, അശുദ്ധം നക്കിയ ശേഷം, ഛർദ്ദിച്ച ശേഷം, തുപ്പിയ ശേഷം മുതലായവയ്ക്കു ശേഷം ആചമനം ചെയ്ത്, പശുവിന്റെ പുറം സ്പർശിച്ച്, സൂര്യനെ ദർശിക്കണം।
Verse 71
कुर्वोतालम्बनं चापि दक्षिणश्रवणस्य वै । यथाविभवतो ह्येतत् पूर्वाभावे ततः परम् ॥
വലതുകാതും സ്പർശിക്കണം. ഈ കര്മ്മങ്ങൾ യഥാശക്തി ചെയ്യേണ്ടതാണ്; മുമ്പ് പറഞ്ഞത് സാധ്യമല്ലെങ്കിൽ അടുത്തത് സ്വീകരിക്കണം।
Verse 72
अविद्यमाने पूर्वोक्ते उत्तरप्राप्तिरिष्यते । न कुर्याद् दन्तसङ्घर्षं नात्मनो देहताडनम् ॥
മുമ്പ് പറഞ്ഞത് ലഭ്യമല്ലെങ്കിൽ അടുത്തതിനെ ആശ്രയിക്കുന്നത് അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു. പല്ലുകൾ കടിച്ചുരയ്ക്കരുത്; സ്വന്തം ശരീരത്തെ അടിക്കരുത്।
Verse 73
स्वप्नाध्ययनभोज्यानि सन्ध्ययोश्च विवर्जयेत् । सन्ध्यायां मैथुनञ्चापि तथा प्रस्थानमेव च ॥
രണ്ട് സന്ധ്യാസമയങ്ങളിലും ഉറക്കം, പഠനം, ഭക്ഷണം എന്നിവ ഒഴിവാക്കണം. സന്ധ്യാസമയത്ത് ലൈംഗികബന്ധവും യാത്രയും ഒഴിവാക്കേണ്ടതാണ്.
Verse 74
पूर्वाह्ने तात ! देवानां मनुष्याणाञ्च मध्यमे । भक्त्या तथापराह्ने च कुर्वोत पितृपूजनम् ॥
പ്രിയപ്പെട്ടവനേ, പൂർവ്വാഹ്നത്തിൽ ദേവന്മാരെയും മധ്യാഹ്നത്തിൽ മനുഷ്യരെയും അപരാഹ്നത്തിൽ പിതൃക്കളെയും ഭക്തിപൂർവ്വം പൂജിക്കണം.
Verse 75
शिरः स्नातश्च कुर्वोत दैवं पैत्र्यमथापि वा । प्राङ्मुखोदङ्मुखो वापि श्मश्रुकर्म च कारयेत् ॥
കുളികഴിഞ്ഞ് ദേവന്മാർക്കും പിതൃക്കൾക്കും വേണ്ടിയുള്ള കര്മ്മങ്ങൾ ചെയ്യുക. കിഴക്കോട്ടോ വടക്കോട്ടോ അഭിമുഖമായി നിന്ന് ക്ഷൗരം ചെയ്യുക.
Verse 76
व्यङ्गिनीं वर्जयेत् कन्यां कुलजामपि रोगिणीम् । विकृतां पिङ्गलाञ्चैव वाचाटां सर्वदूषिताम् ॥
അംഗവൈകല്യമുള്ളവളും, രോഗിയും, വിരൂപയും, തവിട്ടുനിറമുള്ള കണ്ണുകളുള്ളവളും, അധികം സംസാരിക്കുന്നവളും, കുറ്റമുള്ളവളുമായ കന്യകയെ, അവൾ നല്ല കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ചവളാണെങ്കിൽ കൂടി വിവാഹം കഴിക്കരുത്.
Verse 77
अव्यङ्गीं सौम्यनासाञ्च स्रवलक्षणलक्षिताम् । तादृशीमुद्वहेत् कन्यां श्रेयः कामो नरः सदा ॥
എപ്പോഴും നന്മ ആഗ്രഹിക്കുന്ന പുരുഷൻ ശാരീരിക വൈകല്യങ്ങളില്ലാത്തവളും, പ്രസന്നമായ മുഖമുള്ളവളും, ശുഭലക്ഷണങ്ങളുള്ളവളുമായ കന്യകയെ വിവാഹം കഴിക്കണം.
Verse 78
उद्वहेत् पितृमात्रोश्च सप्तमीं पञ्चमीं तथा । रक्षेद्दारान् त्यजेद् ईर्ष्यां दिवा च स्वप्नमैथुने ॥
ഭാര്യയുടെ രജസ്സാരംഭത്തിൽ നിന്ന് എണ്ണുന്ന അഞ്ചാം, ഏഴാം രാത്രികളിൽ സഹവാസം ഒഴിവാക്കണം. ഭാര്യയെ സംരക്ഷിക്കണം, അസൂയ ഉപേക്ഷിക്കണം, പകലിലും സ്വപ്നത്തിലും കാമസംബന്ധം ഒഴിവാക്കണം।
Verse 79
परोपतापकं कर्म जन्तुपीडां च वर्जयेत् । उदक्या सर्ववर्णानां वर्ज्या रात्रिचतुष्टयम् ॥
മറ്റുള്ളവർക്ക് ദുഃഖം വരുത്തുന്ന പ്രവൃത്തികൾ ഒഴിവാക്കണം; ജീവഹിംസയും വെടിയണം. രജസ്വല (ഉദക്യാ) സ്ത്രീയെ നാലു രാത്രികൾ വരെ എല്ലാ വർണ്ണങ്ങളിലെ പുരുഷന്മാരും സഹവാസത്തിനായി ഒഴിവാക്കണം।
Verse 80
स्त्रीजन्मपरिहारार्थं पञ्चमीमपि वर्जयेत् । ततः षष्ठ्यां व्रजेन्नात्र्याṃ श्रेष्ठा युगमासु पुत्रक ॥
ഇവിടെ പറഞ്ഞ ലക്ഷ്യപ്രകാരം പുത്രിജനനം ഒഴിവാക്കുവാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ അഞ്ചാം രാത്രിയും ഒഴിവാക്കണം. തുടർന്ന് ആറാം രാത്രിയിൽ സമീപിക്കണം; സമസംഖ്യയായ രാത്രികളിൽ അവയേ ശ്രേഷ്ഠമെന്ന് പറയുന്നു, പ്രിയ ശിശുവേ।
Verse 81
युग्मासु पुत्रा जायन्ते स्त्रियो 'युग्मासु रात्रिषु । तस्माद् युग्मासु पुत्रार्थो संविशेत सदा नरः ॥
സമസംഖ്യയായ രാത്രികളിൽ പുത്രന്മാർ ജനിക്കുന്നു; വിഷമ രാത്രികളിൽ പുത്രിമാർ. അതിനാൽ പുത്രം ആഗ്രഹിക്കുന്ന പുരുഷൻ എപ്പോഴും സമ രാത്രികളിൽ മാത്രമേ സഹവാസം ചെയ്യൂ।
Verse 82
विधर्मिणो 'ह्नि पूर्वाख्ये सन्ध्याकाले च षण्डकाः । क्षुरकर्मणि वान्ते च स्त्रीसम्भोगे च पुत्रक ॥
പകൽ (മുമ്പ് ഉപദേശിച്ചതുപോലെ)യും സന്ധ്യാകാലവും സഹവാസം ചെയ്താൽ ‘വിധർമി’ (ധർമ്മത്തിൽ നിന്ന് വഴുതിയ) സന്തതി ജനിക്കുന്നു എന്നു പറയുന്നു. കൂടാതെ ക്ഷൗരം/മുണ്ഡനം സംബന്ധിച്ച സാഹചര്യത്തിൽ, ഛർദ്ദിക്കു ശേഷം, മറ്റ് അനുപയോഗ്യാവസ്ഥകളിൽ സഹവാസം ചെയ്താൽ ‘ഷണ്ഡക’ (നപുംസക-സ്വഭാവ) സന്തതി ഉണ്ടാകും, പ്രിയ ശിശുവേ।
Verse 83
स्नायीत चेलवान् प्राज्ञः कटभूमिमुपेत्य च । देववेदद्विजातीनां साधुसत्यमहात्मनाम् ॥
വിദ്വാൻ സ്നാനം ചെയ്ത് ശുദ്ധവസ്ത്രം ധരിച്ചു, ശുദ്ധസ്ഥാനത്തെ സമീപിച്ച് ദേവന്മാർ, വേദം, ദ്വിജർ, സത്യവാദികളായ മഹാത്മ സാദുക്കൾ എന്നിവരോടു ഭക്തിയോടും ആദരവോടും പെരുമാറണം।
Verse 84
गुरोः पतिव्रतानाञ्च तथा यज्वितपस्विनाम् । परिवादं न कुर्वीत परिहासं च पुत्रक ॥
പ്രിയകുമാരാ! ഗുരുവിനെയും പതിവ്രതകളായ സ്ത്രീകളെയും യജ്ഞകർതാക്കളെയും തപസ്വികളെയും നിന്ദിക്കുകയോ പരിഹസിക്കുകയോ ചെയ്യരുത്।
Verse 85
कुर्वतामविनीतानां न श्रोतव्यं कथञ्चन । नोत्कृष्टशय्यासनयोर्नापकृष्टस्य चारुहेत् ॥
അവിനീതരായവരുടെ വാക്കുകൾ ഒരുവിധത്തിലും കേൾക്കരുത്. അത്യധികം ഉയർന്ന ശയ്യയോ ആസനമോ സ്വീകരിക്കരുത്; തനിക്കു താഴ്ന്ന നിലയിലുള്ളവരുടെ വസ്തുവിൽ കയറുകയോ കാൽവയ്ക്കുകയോ ചെയ്യരുത്।
Verse 86
न चामङ्गल्यवेषः स्यान्न चामङ्गल्यवाग्भवेत् । धवलाम्बरसंवीतः सितपुष्पविभूषितः ॥
അശുഭമായ വസ്ത്രം ധരിക്കരുത്; അശുഭവാക്കുകൾ പറയരുത്. വെളുത്ത വസ്ത്രം ധരിച്ചു വെളുത്ത പുഷ്പങ്ങളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കണം।
Verse 87
नोद्धूतोन्मत्तमूढैश्च नाविनीतैश्च पण्डितः । गच्छेन्मैत्रीं न चाशीलेर्न च चौर्यादिदूषितैः ॥
പണ്ഡിതൻ അഹങ്കാരികളുമായോ ഉന്മത്തരുമായോ മൂഢരുമായോ അവിനീതരുമായോ സങ്കടം പുലർത്തരുത്. ദുഷ്ടരോടും മോഷണം മുതലായ ദോഷങ്ങളാൽ മലിനരായവരോടും സൗഹൃദം സ്ഥാപിക്കരുത്।
Verse 88
न चातिव्ययशीलैश्च न लुब्धैर्नापि वैरिभिः । न बन्धकीभिर्न न्यूनैर्बन्धकीपतिभिस्तथा ॥
അത്യധിക ചെലവുകാർ, ലാഭികൾ, ശത്രുക്കൾ; കൂടാതെ വേശ്യകൾ, നീചർ, വേശ്യകളുടെ ഭർത്താക്കൾ/രക്ഷകർ എന്നിവരോടും കൂട്ടുകൂടരുത്।
Verse 89
सार्धं न बलिभिः कुर्यान्न च न्यूनैर्न निन्दितैः । न सर्वशङ्किभिर्नित्यं न च दैवपरैर्नरैः ॥
അത്യധിക ശക്തിയുള്ള/അടിച്ചമർത്തുന്നവരോടും, ഹീനരോടും, നിന്ദ്യരോടും ഇടപാട്/പങ്കാളിത്തം ചെയ്യരുത്; എല്ലായ്പ്പോഴും സംശയിക്കുന്നവരോടും അല്ല, വെറും ഭാഗ്യാധീനരായ പുരുഷന്മാരോടും അല്ല।
Verse 90
कुर्वीत साधुभिर्मैत्रीं सदाचारावलम्बिभिः । प्राज्ञैरपिशुनैः शक्तैः कर्मण्युद्योगभागिभिः ॥
സജ്ജനരോടൊപ്പം—സദാചാരനിഷ്ഠർ, പ്രാജ്ഞർ, അപവാദം പറയാത്തവർ, കഴിവുള്ളവർ, കൂടാതെ പ്രവർത്തിയിൽ പരിശ്രമവും ഉദ്യമവും പങ്കിടുന്നവർ—ഇവരോടുള്ള സൗഹൃദം വളർത്തണം।
Verse 91
सुहृद्दीक्षितभूपालस्नातकश्वशुरैः सह । ऋत्विगादीन् षडर्घार्हानर्चयेच्च गृहागतान् ॥
മിത്രങ്ങളോടൊപ്പം, ദീക്ഷിതർ, രാജാക്കന്മാർ, സ്നാതകർ, ശ്വശുരന്മാർ എന്നിവരോടും—ഗൃഹത്തിൽ വന്നപ്പോൾ ഷഡർഘ്യയോഗ്യർ (ആറ് വിധ അർഘ്യത്തിന് അർഹർ) ആയ ഋത്വിജാദി പൂജ്യരെ യഥോചിതമായി ആദരിക്കണം।
Verse 92
यथाविभवतः पुत्र ! द्विजान् संवत्सरोषितान् । अर्चयेन मधुपर्केण यथाकालमतन्द्रितः ॥
മകനേ, സ്വന്തം ശേഷിയനുസരിച്ച്, ഒരു വർഷം താമസിച്ച ദ്വിജ അതിഥികളെ മധുപർക അർപ്പിച്ച് സമയബന്ധിതമായി, അശ്രദ്ധയില്ലാതെ ആദരിക്കണം।
Verse 93
तिष्ठेच्च शासने तेषां श्रेयस्कामो द्विजोत्तमः । न च तान् विवदेद्वीमानाक्रुष्टश्चापि तैः सदा ॥
ക്ഷേമം ആഗ്രഹിക്കുന്ന ശ്രേഷ്ഠ ദ്വിജൻ അവരുടെ ഉപദേശപ്രകാരം വസിക്കണം. അവരോടു വാദിക്കരുത്; അവർ ശാസിച്ചാലും കോപമോ വിരോധമോ മനസ്സിൽ വെക്കരുത്.
Verse 94
सम्यग्गृहाचनं कृत्वा यथास्थानमनुक्रमात् । संपूजयेत् ततो वह्निं दद्याच्चैवाहुतीः क्रमात् ॥
ഗൃഹത്തിൽ ക്രമപ്രകാരം യഥാസ്ഥാനങ്ങളിൽ വിധിപൂർവ്വം പൂജ നിർവഹിച്ചു കഴിഞ്ഞാൽ, തുടർന്ന് പവിത്ര അഗ്നിയെ പൂജിക്കുകയും പിന്നെ ക്രമമായി ആഹുതികൾ അർപ്പിക്കുകയും വേണം.
Verse 95
प्रथमां ब्रह्मणे दद्यात् प्रजानांपतये ततः । तृतीयाञ्चैव गुह्येभ्यः कश्यपाय तथापराम् ॥
ആദ്യ ആഹുതി ബ്രഹ്മാവിന് നൽകണം; രണ്ടാമത് പ്രജാപതിക്ക് (സൃഷ്ടികളുടെ അധിപതിക്ക്). മൂന്നാമത് ഗുഹ്യന്മാർക്ക്, അതുപോലെ മറ്റൊന്ന് കശ്യപനു അർപ്പിക്കണം.
Verse 96
ततोऽनुमतये दत्त्वा दद्याद् गृहबलिं ततः । पूर्वाख्यातं मया यत्ते नित्यकर्मक्रियाविधौ ॥
അതിനുശേഷം അനുമതീ ദേവിയ്ക്ക് ആഹുതി അർപ്പിച്ച്, പിന്നെ ഗൃഹ-ബലി നടത്തണം. നിത്യകർമ്മവിധിയിൽ ഞാൻ മുമ്പേ നിന്നോട് ഇതു വിശദീകരിച്ചതുതന്നെ.
Verse 97
वैश्वदेवन्ततः कुर्याद्धलयस्तत्र मे शृणु । यथास्थानविभागन्तु देवानुद्दिश्य वै पृथक् ॥
അതിനുശേഷം വൈശ്വദേവ അർപ്പണം നടത്തണം; അവിടെയുള്ള ഭാഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് എന്നോട് കേൾക്കുക. യഥാസ്ഥാനമായി, ദേവതകളെ ഓരോന്നായി പ്രത്യേകം അഭിസംബോധന ചെയ്ത് വിഭജിച്ച് അർപ്പിക്കണം.
Verse 98
पर्जन्याय धरित्रीणां दद्याच्च माणके त्रयम् । वायवे च प्रतिदिशं दिग्भ्यः प्राच्यादितः क्रमात् ॥
അവൻ പർജന്യനു (മഴാദേവൻ)യും ഭൂമിക്കും മൂന്ന് മാണക-അളവ് അർപ്പിക്കണം; കൂടാതെ ഓരോ ദിക്കിലും വായുവിനും നിവേദ്യം ചെയ്യണം—കിഴക്കിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച് ക്രമമായി ദിക്കുകളിൽ ഹവിസ് അർപ്പിക്കണം।
Verse 99
ब्रह्मणे चान्तरीक्षाय सूर्याय च यथाक्रमम् । विश्वेभ्यश्चैव देवेभ्यो विश्वभूतभ्य एव च ॥
കൂടാതെ അവൻ ബ്രഹ്മാവിനും അന്തരിക്ഷത്തിനും സൂര്യനുമെല്ലാം അവരുടെ യഥാക്രമത്തിൽ അർപ്പിക്കണം; വിശ്വേദേവന്മാർക്കും, സത്യമായും സർവ്വസാമാന്യമായ എല്ലാ ജീവഭൂതങ്ങൾക്കും സമർപ്പിക്കണം।
Verse 100
उषसे भूतपतये दद्याच्चोत्तरतो ततः । स्वधा नम इतीत्युक्त्वा पितृभ्यश्चापि दक्षिणे ॥
പിന്നീട് ഉഷസ്സിനും (പ്രഭാതം) ഭൂതപതിക്കും (ജീവികളുടെ അധിപൻ) വടക്കോട്ടു അർപ്പിക്കണം. ‘സ്വധാ, നമഃ’ എന്നു പറഞ്ഞു പിതൃകൾക്കു തെക്കോട്ടും അർപ്പിക്കണം।
Verse 101
कृत्वापसव्यं वायव्यां यक्ष्मैतत्तेति भाजनात् । अन्नावशेषमिच्छन् वै तोयं दद्याद्यथाविधि ॥
പിന്നീട് വായവ്യ (വടക്ക്-പടിഞ്ഞാറ്) ദിശയിൽ യജ്ഞോപവീതം മറിച്ച് ധരിച്ചു അപസവ്യനായി, ‘യക്ഷ്മ ഏതത് തേ’ എന്നു ഉച്ചരിച്ച് പാത്രത്തിൽ നിന്ന് (ക്രിയ നടത്തണം). തുടർന്ന് ശേഷിച്ച ആഹാരം ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ വിധിപ്രകാരം ജലം നൽകണം।
Verse 102
ततोऽन्नाग्रं समुद्धृत्य हन्तकारोपकल्पनम् । यथाविधि यथान्यायं ब्राह्मणायोपपादयेत् ॥
പിന്നീട് ആഹാരത്തിന്റെ മുൻഭാഗം ഉയർത്തി, നിർദ്ദേശപ്രകാരം ഹവിസിന്റെ വിന്യാസം ചെയ്ത്, യഥാവിധിയും യഥോചിതവും ആയി അത് ഒരു ബ്രാഹ്മണനു സമർപ്പിക്കണം।
Verse 103
कुर्यात्कर्माणि तीर्थेन स्वेन स्वेन यथाविधि । देवादीनां तथा कुर्याद् ब्राह्मेणाचमनक्रियाम् ॥
യോജ്യമായ ഹസ്ത-തീർത്ഥം ഉപയോഗിച്ച് ഓരോ കർമ്മവും അതത് വിധിപ്രകാരം നിർവഹിക്കണം. അതുപോലെ ദേവതാദികൾക്കായി ബ്രാഹ്മ-തീർത്ഥം കൊണ്ടുതന്നെ ആചമനം ചെയ്യണം.
Verse 104
अङ्गुष्ठोत्तरतो रेखा पाणेर्या दक्षिणस्य तु । एतद् ब्राह्ममिति ख्यातं तीर्थमाचमनाय वै ॥
വലങ്കയ്യിലെ കൈത്തളത്തിൽ അങ്കുഷ്ഠത്തിന്റെ മുകളിലുള്ള രേഖ—അതുതന്നെ ആചമനാർത്ഥമായി ‘ബ്രാഹ്മ-തീർത്ഥം’ എന്നു പ്രസിദ്ധമാണ്.
Verse 105
तर्जन्यङ्गुष्ठयोरन्तः पैत्र्यं तीर्थमुदाहृतम् । पितॄणां तेन तोयादि दद्याद् नान्दीमुखादृते ॥
ചൂണ്ടുവിരലിനും അങ്കുഷ്ഠത്തിനും ഇടയിലെ സ്ഥലം ‘പൈതൃയ-തീർത്ഥം’ എന്നു പ്രഖ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് പിതൃകൾക്ക് ജലാദി അർപ്പിക്കണം—എന്നാൽ നാന്ദീമുഖവിധിയിൽ അല്ല.
Verse 106
अङ्गुल्यग्रे तथा दैवं तेन दिव्यक्रियाविधिः । तीर्थं कनिष्ठिकामूले कायं तेन प्रजापतेः ॥
വിരലുകളുടെ അഗ്രങ്ങളിൽ ‘ദൈവ-തീർത്ഥം’ ഉണ്ട്; അതിനാൽ ദൈവകർമ്മങ്ങളുടെ യഥാവിധി ക്രമം സ്മരിക്കപ്പെടുന്നു. ചെറുവിരലിന്റെ മൂലത്തിലുള്ള തീർത്ഥം ‘പ്രാജാപത്യ’; അതുകൊണ്ട് പ്രജാപതിക്കായുള്ള കർമ്മം ചെയ്യുന്നു.
Verse 107
एवमेभिः सदा तीर्थैर्देवानां पितृभिः सह । सदा कार्याणि कुर्वोत नान्यतीर्थेन कर्हिचित् ॥
ഇങ്ങനെ ഈ നിർദ്ദിഷ്ട തീർത്ഥങ്ങളാൽ മാത്രം ദേവതകൾക്കായും പിതൃകളോടുകൂടിയും എപ്പോഴും കർമ്മങ്ങൾ നിർവഹിക്കണം; മറ്റൊരു തീർത്ഥംകൊണ്ട് ഒരിക്കലും അല്ല.
Verse 108
ब्राह्मेणाचमनं शस्तं पित्र्यं पैत्र्येण सर्वदा । देवतीर्थेन देवानां प्राजापत्यं निजेन च ॥
ആചമനം ബ്രാഹ്മ-തീർത്ഥംകൊണ്ട് വിധിപൂർവ്വം ചെയ്യണം; പിതൃകർമ്മം എപ്പോഴും പൈത്ര്യ-തീർത്ഥംകൊണ്ട് ചെയ്യണം. ദേവകർമ്മത്തിന് ദേവ-തീർത്ഥം, പ്രജാപതിക്കായി പ്രാജാപത്യ-തീർത്ഥം—ഓരോന്നും അതത് വിധിപ്രകാരം.
Verse 109
नान्दीमुखानां कुर्वोत प्राज्ञः पिण्डोदकक्रियाम् । प्राजापत्येन तीर्थेन यच्च किञ्चित् प्रजापतेः ॥
നാന്ദീമുഖങ്ങളോട് ബന്ധപ്പെട്ട പിണ്ഡവും ഉദകദാനവും ജ്ഞാനി പ്രാജാപത്യ-തീർത്ഥംകൊണ്ട് ചെയ്യണം; അതുപോലെ പ്രജാപതിയോട് ബന്ധപ്പെട്ട ഏതു കർമ്മവും അതേ വിധിപ്രകാരം ചെയ്യണം.
Verse 110
युगपज्जलमग्निं च बिभृयान्न विचक्षणः । गुरुदेवान् प्रति तथा न च पादौ प्रसारयेत् ॥
വിവേകി ഒരേ സമയത്ത് വെള്ളവും അഗ്നിയും ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുപോകരുത്. അതുപോലെ ഗുരുവിന്റെയോ ദേവന്മാരുടെയോ സന്നിധിയിൽ കാലുകൾ നീട്ടരുത്.
Verse 111
नाचक्षीत धयन्तीं गां जलं नाञ्जलिना पिबेत् । शौचकालेषु सर्वेषु गुरुṣ्वल्पेषु वा पुनः ॥
പശു കിടാവിനെ പാലൂട്ടുന്ന സമയത്ത് അതിനെ നോക്കരുത്; കൂടാതെ കൂപ്പിയ കൈകളിലെ വെള്ളം കുടിക്കരുത്. എല്ലാ ശൗചകാലങ്ങളിലും, കൂടാതെ മുതിർന്നവർ/ഗുരുവിന്റെ സന്നിധിയിൽ—അവർ പ്രായത്തിൽ ചെറുപ്പമായാലും—ഇത്തരം സംയമം പാലിക്കണം.
Verse 112
न विलम्बेत शौचार्थं न मुखेनानलं धमेत् । तत्र पुत्र ! न वस्तव्यं यत्र नास्ति चतुष्टयम् ॥
ശുദ്ധി ആവശ്യമായപ്പോൾ വൈകിക്കരുത്; വായുകൊണ്ട് അഗ്നിയെ ഊതരുത്. മകനേ, ആവശ്യമായ നാലുവിധ പിന്തുണകൾ/സാധനങ്ങൾ ഇല്ലാത്ത സ്ഥലത്ത് വസിക്കരുത്.
Verse 113
ऋणप्रदाता वैद्यश्च श्रोत्रियः सजला नदी । जितामित्रो नृपो यत्र बलवान् धर्मतत्परः ॥
എവിടെ കടം നൽകുന്നവൻ, വൈദ്യൻ, പണ്ഡിതനായ ശ്രോത്രിയൻ, ജലസമ്പന്നമായ നദി എന്നിവ ഉണ്ടോ, കൂടാതെ രാജാവ് ശക്തിമാൻ, ധർമ്മനിഷ്ഠൻ, ശത്രുക്കളെ ജയിച്ച/വശപ്പെടുത്തിയവൻ ആണോ—അവിടം വാസയോഗ്യമായ ദേശമാണ്।
Verse 114
तत्र नित्यं वसेत् प्राज्ञः कुतः कुनृपतौ सुखम् । यत्राप्रधृष्यो नृपतिर्यत्र शस्यवती मही ॥
അത്തരം ദേശത്തിൽ ജ്ഞാനി എപ്പോഴും വസിക്കണം; ദുഷ്ടരാജാവിന്റെ കീഴിൽ സുഖം എവിടെ? എവിടെ ഭരണാധികാരി എളുപ്പത്തിൽ ആക്രമിക്കപ്പെടാത്തവനും ഭൂമി വിളസമൃദ്ധവുമാണോ—അവിടെയാണു വാസം ശ്രേയസ്കരം।
Verse 115
पौराः सुसंयता यत्र सततं न्यायवर्तिनः । यत्रामत्सरिणो लोकास्तत्र वासः सुखोदयः ॥
എവിടെ നഗരവാസികൾ സംയമിതരായി സദാ നീതിയെ അനുസരിക്കുന്നവരായിരിക്കയും, ജനങ്ങൾ അസൂയരഹിതരായിരിക്കയും ചെയ്യുമോ—അവിടെ വസിക്കുന്നത് സുഖം ജനിപ്പിക്കുന്നു।
Verse 116
यस्मिन् कृषीबला राष्ट्रे प्रायशो नातिभोगिनः । यत्रौषधन्यशेषाणि वसेत्तत्र विचक्षणः ॥
കൃഷിബലം ശക്തമായ രാജ്യത്തിൽ, ജനങ്ങൾ സാധാരണയായി അതിഭോഗത്തിൽ മുങ്ങാത്തിടത്ത്, ഔഷധസസ്യങ്ങളും ധാന്യങ്ങളും ധാരാളമായിടത്ത്—അവിടെ വിവേകി വസിക്കണം।
Verse 117
तत्र पुत्र न ! वस्तव्यं यत्रैतत् त्रितयं सदा । जिगीषुः पूर्ववैरश्च जनश्च सततोत्सवः ॥
എന്നാൽ, മകനേ, എവിടെ ഈ മൂന്നു എപ്പോഴും ഉണ്ടോ—വിജയലോലനായ ഭരണാധികാരി (അഥവാ ജനങ്ങൾ), ദീർഘകാല വൈരം, കൂടാതെ നിത്യോത്സവങ്ങളിൽ മുങ്ങിയ പ്രജകൾ—അവിടെ വസിക്കരുത്।
Verse 118
वसेन्नित्यं सुशीलेषु सहवासिषु पण्डितः । इत्येतत् कथितं पुत्र ! मया ते हितकाम्यया ॥
ജ്ഞാനി എപ്പോഴും സദാചാരമുള്ള, സുസ്വഭാവമുള്ള നല്ല സഹവാസികളോടൊപ്പം വസിക്കണം. മകനേ, നിന്റെ ക്ഷേമം ആഗ്രഹിച്ചാണ് ഞാൻ ഇത് പറഞ്ഞത്.
Alarka asks Madālāsā to define sadācāra—right conduct for a householder—that secures sukha both in the present life and in the hereafter; the chapter answers by integrating ethics, purity, and domestic ritual into a single normative regimen.
This Adhyāya is not a Manvantara chronicle; it functions instead as a dharma-śāstric interlude within the broader Purāṇic discourse, detailing gṛhastha conduct and daily rites rather than Manu lineages or cosmic durations.
It does not belong to the Devi Māhātmya section (Adhyāyas 81–93). Its relevance is ethical-ritual: it codifies household purity, offerings, and social duties that form the liturgical and moral substrate upon which later devotional theologies—including Śākta practice—are commonly enacted.