Mudgala

Verse 1.1

ॐ पुरुषसूक्तार्थनिर्णयं व्याख्यास्यामः। पुरुषसंहितायां पुरुषसूक्तार्थः संग्रहेण प्रोच्यते। सहस्रशीर्षेत्यत्र सशब्दोऽनन्तवाचकः। अनन्तयोजनं प्राह दशाङ्गुलवचस्तथा॥

Om. Kami akan menguraikan makna penetapan (nirṇaya) dari Puruṣa-sūkta. Dalam Puruṣa-saṁhitā, makna Puruṣa-sūkta dinyatakan secara ringkas. Pada ungkapan “sahasraśīrṣā” (berkepala seribu), kata “sahasra” menyatakan yang tak terbatas. Ia juga menyebut keluasan-Nya sebagai “yojana yang tak terhingga”, dan demikian pula pernyataan “sepuluh aṅgula” hendaknya dipahami menurut maksud yang sama.

Verse 1.2

तस्य प्रथमया विष्णोर्देशतो व्याप्तिरीरिता। द्वितीयया चास्य विष्णोः कालतो व्याप्तिरुच्यते॥

Melalui bagian pertama, dinyatakan pervasi Viṣṇu dalam hal ruang; dan melalui bagian kedua, dinyatakan pervasi Viṣṇu ini dalam hal waktu.

Verse 1.3

विष्णोर्मोक्षप्रदत्वं च कथितं तु तृतीयया । एतावानिति मन्त्रेण वैभवं कथितं हरेः ॥

Melalui mantra ketiga, sungguh telah dinyatakan bahwa Viṣṇu menganugerahkan mokṣa; dan melalui mantra yang diawali “etāvān” telah diungkapkan kemuliaan (vaibhava) Hari.

Verse 1.4

एतेनैव च मन्त्रेण चतुर्व्यूहो विभाषितः । त्रिपादित्यनया प्रोक्तमनिरुद्धस्य वैभवम् ॥

Dan melalui mantra yang sama ini, ajaran tentang Caturvyūha (empat Vyūha) dijelaskan; melalui mantra yang diawali “tripād” dinyatakan kemuliaan (vaibhava) Aniruddha.

Verse 1.5

तस्माद्विराडित्यनया पादनारायणाद्धरेः । प्रकृतेः पुरुषस्यापि समुत्पत्तिः प्रदर्शिता ॥

Karena itu, melalui mantra yang diawali “virāṭ”, telah diperlihatkan timbulnya prakṛti dan juga puruṣa dari Pāda-Nārāyaṇa—Hari.

Verse 1.6

यत्पुरुषेणेत्यनया सृष्टियज्ञः समीरितः । सप्तास्यासन्परिधयः समिधश्च समीरिताः ॥

Dengan mantra (Ṛgveda) yang bermula “yat puruṣeṇa…”, dinyatakan yajña penciptaan (sṛṣṭi-yajña); dan melalui itu pula disebutkan tujuh paridhi (kayu pembatas) serta samidh (kayu bakar persembahan).

Verse 1.7

तं यज्ञमिति मन्त्रेण सृष्टियज्ञः समीरितः । अनेनैव च मन्त्रेण मोक्षश्च समुदीरितः ॥

Dengan mantra yang memuat kata “taṃ yajñam…”, dinyatakan yajña penciptaan; dan dengan mantra yang sama ini pula, mokṣa—pembebasan—juga diproklamasikan.

Verse 1.8

तस्मादिति च मन्त्रेण जगत्सृष्टिः समीरिता । वेदाहमिति मन्त्राभ्यां वैभवं कथितं हरेः ॥

Dan dengan mantra yang bermula “tasmād…”, dinyatakan penciptaan jagat; sedangkan dengan dua mantra yang bermula “veda” dan “aham”, dinyatakan vaibhava—keagungan dan kemuliaan—Hari.

Verse 1.9

यज्ञेनेत्युपसंहारः सृष्टेर्मोक्षस्य चेरितः । य एवमेतज्जानाति स हि मुक्तो भवेदिति ॥

Dengan kata-kata “melalui yajña (kurban suci) …” telah dinyatakan penutupnya—mengenai penciptaan dan juga pembebasan. Barangsiapa mengetahui ini demikian, ia sungguh menjadi mukta (terbebaskan)—demikianlah dikatakan.

Verse 2.1

अथ तथा मुद्गलोपनिषदि पुरुषसूक्तस्य वैभवं विस्तरेण प्रतिपादितम् । वासुदेव इन्द्राय भगवज्ज्ञानमुपदिश्य पुनरपि सूक्ष्मश्रवणाय प्रणतायेन्द्राय परमरहस्यभूतं पुरुषसूक्ताभ्यां खण्डद्वयाभ्यामुपादिशत् । द्वौ ख...

Kini, dalam Mudgala Upaniṣad, keagungan Puruṣa-sūkta dijelaskan dengan rinci. Vāsudeva, setelah mengajarkan Indra pengetahuan tentang Bhagavān, kembali mengajarkan kepada Indra yang bersujud—yang rindu mendengar ajaran yang halus—rahasia tertinggi melalui Puruṣa-sūkta dalam dua bagian. Dua bagian itu disebutkan. Puruṣa yang telah bebas ini, meninggalkan hakikat yang amat sukar diketahui oleh para pengembara saṃsāra—melampaui jangkauan pengetahuan nama dan rupa—mengambil wujud yang beranggota mulia seribu bagian, yang menganugerahkan mokṣa hanya dengan dipandang, demi menyingkirkan para dewa dan lainnya yang tersiksa oleh derita. Dengan wujud itu Ia meliputi loka-loka mulai dari bumi dan melampauinya sejauh yojana yang tak terhingga. Puruṣa, Nārāyaṇa, adalah masa lampau, kini, dan yang akan datang; Ia lebih agung daripada semua dalam kemuliaan; maka tiada yang lebih agung daripada-Nya. Mahā-Puruṣa membagi diri menjadi empat: dengan tiga pāda Ia bersemayam di vyoman tertinggi; dengan seperempat lainnya—sebagai Aniruddha-Nārāyaṇa—segala dunia menjadi ada. Pāda-Nārāyaṇa itu melahirkan Prakṛti untuk mencipta jagat. Walau berwujud sempurna, Ia sendiri tidak menjalankan karya penciptaan; Aniruddha-Nārāyaṇa itulah yang mengajarkan kepadanya tentang penciptaan: “Wahai Brahmā, renungkan indriya-indriya sebagai para yajaka (imam); renungkan tubuh yang kukuh, berikat-simpul, tersusun dari kośa-kośa, sebagai havis (persembahan); renungkan Aku sebagai pemakan persembahan; renungkan musim semi sebagai ājya (ghee); renungkan musim panas sebagai idhma (kayu bakar); renungkan musim gugur sebagai rasa (sari); demikian, setelah dipersembahkan ke dalam api, melalui sentuhan anggota-anggota, tubuh menjadi keras laksana vajra.” Lalu, setelah mencipta semua makhluk hidup sesuai tugasnya masing-masing, hewan dan lainnya akan tampak; kemudian dunia yang terdiri dari yang tak bergerak dan yang bergerak akan terwujud. Dengan ini, cara mokṣa melalui penyatuan (yoga) antara jīvātman dan Paramātman juga dinyatakan—hendaknya dipahami keterkaitannya. Siapa mengetahui yajña penciptaan ini dan cara mokṣa, ia mencapai usia yang penuh.

Verse 3.1

एको देवो बहुधा निविष्ट अजायमानो बहुधा विजायते । तमेतमग्निरित्यध्वर्यव उपासते । यजुरित्येष हीदं सर्वं युनक्ति । सामेति छन्दोगाः । एतस्मिन्हीदं सर्वं प्रतिष्ठितम् । विषमिति सर्पाः । सर्प इति सर्पविदः । ...

Satu-satunya Dewa itu, yang meresap dengan banyak cara; walau tak dilahirkan, Ia tampak lahir dalam banyak cara. Dia inilah yang dipuja para Adhvaryu sebagai ‘Agni’; dan sebagai ‘Yajus’—sebab Ia sungguh mengikat dan menyatukan seluruh ini. Para penyanyi Chāndoga memujanya sebagai ‘Sāman’. Pada-Nya seluruh ini tegak berlandas. Ular memandang-Nya sebagai ‘Racun’; para ahli ular memandang-Nya sebagai ‘Ular’. Para dewa memandang-Nya sebagai ‘Ūrj’ (daya-hidup); manusia memandang-Nya sebagai ‘Rayi’ (kekayaan). Para asura memandang-Nya sebagai ‘Māyā’; para leluhur memandang-Nya sebagai ‘Svadhā’. Para pengenal bala ilahi memandang-Nya sebagai ‘Devajana’. Para Gandharva memandang-Nya sebagai ‘Rūpa’ (wujud); para Apsaras memandang-Nya sebagai ‘Gandharva’. Bagaimana pun seseorang berupāsanā kepada-Nya, demikianlah ia menjadi. Karena itu seorang brāhmaṇa hendaknya merenung: ‘Aku sungguh Brahman Tertinggi, berwujud Puruṣa.’ Ia menjadi serupa dengan Itu—yang mengetahui demikian.

Verse 4.1

तद्ब्रह्म तापत्रयातीतं षट्कोशविनिर्मुक्तं षडूर्मिवर्जितं पञ्चकोशातीतं षड्भावविकारशून्यम्—एवमादि सर्वविलक्षणं भवति। तापत्रयं त्वाध्यात्मिकाधिभौतिकाधिदैविकं कर्तृकर्मकार्यज्ञातृज्ञानज्ञेयभोक्तृभोगभोग्यम...

Brahman itu melampaui tiga macam penderitaan (ādhyātmika, ādhibhautika, ādhidaivika); bebas dari enam selubung jasmani; tanpa enam gelombang pengalaman duniawi; melampaui lima kośa; dan kosong dari enam perubahan keadaan—demikian Ia berbeda dari segala sesuatu. Tiga penderitaan juga disebut sebagai tiga serangkai: pelaku–tindakan–hasil, yang mengetahui–pengetahuan–yang diketahui, serta penikmat–kenikmatan–yang dinikmati. Kulit, daging, darah, tulang, urat, dan sumsum adalah enam selubung. Nafsu, amarah, loba, kebingungan, kesombongan, dan iri adalah enam musuh batin. Annamaya, prāṇamaya, manomaya, vijñānamaya, dan ānandamaya adalah lima kośa. Kecintaan, kelahiran, pertumbuhan, perubahan, kemunduran, dan kehancuran adalah enam bhāva. Lapar, haus, duka, delusi, tua, dan mati adalah enam gelombang. Keluarga, gotra, kelompok kelahiran, varṇa, āśrama, dan rupa adalah enam kekeliruan. Dengan yoga ini, jīva menjadi Paramapuruṣa, bukan yang lain. Siapa yang setiap hari mempelajari Upaniṣad ini menjadi disucikan oleh api, disucikan oleh angin, disucikan oleh matahari; menjadi bebas penyakit; menjadi makmur; dianugerahi putra, cucu, dan seterusnya; serta menjadi bijaksana. Ia disucikan dari dosa-dosa besar: dari minum minuman memabukkan; dari mendekati yang terlarang; dari hubungan dengan ibu; dari hubungan dengan putri atau menantu perempuan; dari mencuri emas; dari kekerasan besar terkait altar/medan yajña; dari lalai melayani guru; dari memimpin yajña bagi yang tidak layak; dari memakan yang terlarang; dari menerima pemberian yang keras/haram; dan dari mendatangi istri orang lain. Ia tidak diganggu oleh nafsu, amarah, loba, kebingungan, iri, dan sejenisnya, serta bebas dari semua dosa. Dalam hidup ini juga ia menjadi ‘Puruṣa’. Karena itu makna Puruṣa-sūkta ini amat rahasia—rahasia kerajaan, rahasia para dewa, lebih rahasia daripada rahasia—dan tidak boleh diajarkan kepada yang belum diinisiasi; yang tidak terpelajar; yang tidak berwatak yajña; yang tidak berbhakti kepada Viṣṇu; yang bukan yogin; yang banyak bicara; yang berkata menyakitkan; yang belum menjalani disiplin setahun; yang tidak puas; dan yang belum mempelajari Veda. Bahkan guru yang mengetahui demikian, di tempat suci, pada rasi/nakṣatra yang baik, setelah menahan prāṇa dan bermeditasi pada Puruṣa, hendaknya mengajarkan makna Puruṣa-sūkta kepada murid yang datang mendekat, ke telinga kanan. Jangan diucapkan berkali-kali; ia menjadi yātayāma (menjadi hambar). Jangan pula disampaikan berulang-ulang ke telinga. Yang melakukan demikian—baik pelajar maupun pengajar—menjadi Puruṣa dalam hidup ini juga: demikianlah Upaniṣad.