Anuvaka 4
Tema utama: Pemanggilan Indra demi kemenangan, perlindungan, dan pengobaran daya kepahlawanan yang dikuatkan oleh Soma. Subtema: Persembahan Soma sebagai santapan yang menutrisi dan memberdayakan Indra; Pemecahan rintangan dan pembelahan kepungan (motif Vṛtra/Namuci/Dasyu); Perlindungan berpihak: mengarahkan pertolongan Indra kepada sang pelindung/patron dan menjauhkannya dari para pesaing; Ketakgentaran dalam pertempuran dan keberhasilan militer melalui pujian bersama; Langit dan Bumi sebagai saksi/sekutu kosmis dalam gerak maju Indra; Keberlanjutan ritus dengan Pitṛs (para leluhur).
Suktas in Anuvaka 4
Sukta 31
AV 20.31 adalah Indra-stuti dalam metrum Jagatī yang “memasang kuk” Haris (kuda-kuda teluk) milik Indra untuk membawa Sang Vajrin dengan cepat ke upacara dan ke kediaman pemuja. Dengan memuji Indra sebagai yang bersukacita oleh soma, sekuat besi, dan peraih hadiah, kidung ini memohon kemenangan, daya hidup rumah tangga, serta penyeberangan yang selamat atas setiap durita (kemalangan dan bahaya). Daya mantranya dibingkai sebagai wahana pelindung: Indra datang, menaklukkan permusuhan, dan menegakkan tenaga-hidup yang luas (vayas) serta kekuatan kemenangan (vāja).
Sukta 32
Stotra Indra tiga bait ini, yang terpelihara dalam Atharvaveda 20 dari liturgi Rigveda, memanggil Indra melintasi dua dunia menuju pemerasan Soma saat ini dan memperbarui kegembiraan-Nya melalui pujian. Dengan membuat Indra “berkenan” dan sepenuhnya menaruh perhatian pada persembahan ini, kidung ini memohon tanda-tanda kemakmuran yang tampak—rumah-tangga yang aman, pertambahan ternak, serta kemilau kemenangan yang disaksikan oleh Surya.
Sukta 33
Stotra Indra yang singkat ini (dengan diksi dan metrum yang sebagian besar bergaya Rigveda) membangkitkan persembahan Soma agar Indra meminumnya, bertambah dalam keperkasaan, dan meluaskan pertolongan pelindung bagi rumah tangga sang pelaksana yajña. Dengan mengaitkan kegirangan/kemabukan ilahi Indra (mada) dengan pemujaan yang tertib dari para pemuja yang mengetahui kebenaran di kediaman Manu, himne ini menargetkan kemakmuran, daya hidup, dan keturunan, sekaligus berfungsi sebagai perisai terhadap ancaman melalui kuasa kemenangan Indra
Sukta 34
AV 20.34 adalah Indra-stuti yang bersumber dari Rigveda, dibingkai sebagai kidung pelindung dan peraih kemenangan: ia menyatakan bahwa kemenangan, keteguhan, dan pemukulbalikan gerombolan musuh bergantung pada pertolongan Indra. Dengan mengingat kembali laku-heroik Indra yang arketipal—menumbangkan lawan, tidak memberi kelonggaran kepada para penyerang, dan tetap “tak tergoyahkan”—hymne ini dipakai untuk meneguhkan perkara sang pelindung, menangkis tekanan musuh, dan memastikan kemenangan yang menentukan
Sukta 35
Himne Triṣṭubh ini adalah stotra Indra bernuansa perang, yang mempersenjatai mitos pembunuhan Vṛtra sebagai daya penolak mara bahaya: vajra Indra didorong untuk menemukan “titik vital” musuh dan membelah segala penghalang. Dengan memuji kebesaran Indra yang berdaulat atas diri-Nya serta pelepasan air oleh-Nya, sukta ini juga mengubah kemenangan menjadi kemakmuran—memulihkan aliran, hujan, kekayaan, dan daya hidup di tempat yang sebelumnya dikuasai kebuntuan.
Sukta 36
AV 20.36 adalah Indra-stuti bermetrum Triṣṭubh, dilestarikan dalam Atharvaveda Buku 20 dari sumber Ṛgveda, dan dalam pemakaian Atharvan difungsikan sebagai mantra pelindung pertempuran serta pemecah rintangan. Himne ini memuji Indra sebagai satu-satunya penerima persembahan yang sungguh layak dan sebagai penghancur benteng-benteng kukuh yang tak tertahankan; lalu mendesak-Nya agar segera datang dengan pertolongan yang khusus, yang tidak dapat dialihkan oleh musuh. Daya himne dipahami sebagai milik Indra sendiri: siasat secepat pikiran, kekuatan bawaan, dan tenaga berani yang membelah perlawanan yang mengakar, menegakkan kemenangan dan keselamatan bagi sang pelindung (patron).
Sukta 37
AV 20.37 adalah pujian kepada Indra bermetrum Triṣṭubh yang merupakan reprise dari arus Ṛgveda, memanggil Indra Vajrahasta (pemegang vajra) sebagai pemecah kepungan dan pembunuh para penghalang (Vṛtra, Namuci, serta kekuatan-kekuatan Dasyu). Dengan mengulang tindakan-tindakan teladan Indra—meremukkan benteng, menundukkan kaum-kaum musuh, dan meneguhkan niveśana (permukiman)—hymne ini mengubah pujian dan persembahan menjadi perlindungan, kemenangan, dan kemakmuran bagi komunitas pelindung/patron.
Sukta 38
AV 20.38 adalah Indra-stuti yang diambil dari bahan Ṛgveda, dimaksudkan untuk menghadirkan Indra ke dalam ritus, mendudukkan-Nya di atas barhis (rumput suci), dan memperoleh perkenan-Nya melalui pujian komunal yang dipertingkat. Dengan menonjolkan persembahan Soma, legitimasi para imam, serta pujian bersuara banyak (para penyanyi gāthā, para “pandai tempa” kidung, dan “Suara-suara”), himne ini berfungsi sebagai penguat kemakmuran dan kemenangan, menyelaraskan para pelaku yajña dengan daya kemenangan Indra.
Sukta 39
Himne Indra yang singkat ini memusatkan daya melalui pujian, agar pertolongan Indra berpihak semata-mata kepada sang patron dan menjauh dari kaum-kaum pesaing. Dengan mengingat kemenangan arketipal Indra—menggiring sapi-sapi keluar dan mengusir Vala—persaingan kini dibingkai sebagai pengulangan pelepasan purba atas kekayaan, cahaya, dan daya dorong. Stoma itu sendiri digambarkan sebagai gelombang deras yang mempercepat kegirangan Indra, sehingga kemenangan dan perolehan “memancar” bagi sang pelantun.
Sukta 40
AV 20.40 adalah triad singkat yang diturunkan dari RV, yang memasangkan ketakgentaran bercorak Indra dan kilau kemegahan ritual dengan suatu tindakan api yang menghadap Pitṛ, di mana Svadhā dibuat “menyala/terbakar berurutan”, memulihkan kesinambungan melalui citra penjelmaan-kembali. Daya himne ini terletak pada penyatuan kekuatan ritual yang menang dan tanpa cela (makha yang ditopang oleh gaṇa-gaṇa Indra) dengan daya transformatif Agni dan Svadhā, sehingga ritus menjadi sekaligus pelindung dan penghasil kesinambungan. Dalam tiga sapuan, ia bergerak dari kehadiran yang nyata dan pancaran bersama, menuju kurban yang mengatasi, lalu ke pembakaran yang menentukan yang menegakkan kembali “Nama kurban” yang berdaya guna.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with word-by-word meanings, Sanskrit recitation where available, and more.