Adhyaya 246
Nagara KhandaTirtha MahatmyaAdhyaya 246

Adhyaya 246

Ce chapitre se déploie sous forme de dialogue : Galava répond à une question sur la vrata-caryā, l’observance disciplinée d’un vœu. Les devas, affligés de ne pouvoir obtenir audience directe, façonnent une forme iconographique de Śiva et entreprennent des austérités d’orientation śaiva, avec le mantra ṣaḍakṣara et la pratique soutenue du cāturmāsya. Le texte précise les signes distinctifs de l’observance—bhasma (cendre sacrée), motifs de crâne et de bâton, croissant de lune, image de pañcavaktra et autres emblèmes ascétiques—comme un véritable profil rituel reconnaissable. Satisfait par la pureté et la dévotion, Śiva accorde śubhā mati (résolution propice) et enseigne qu’il est comblé par des moyens structurés : japa du Śatarudrīya selon la procédure correcte, méditation, offrande de lampe (dīpa-dāna) et pūjā en seize éléments, d’une complétude comparable aux formes de culte vaiṣṇava. Un tournant narratif survient lorsqu’un agent divin prend la forme d’un oiseau pour approcher Śiva ; la suite des événements irrite Pārvatī, qui maudit les devas afin qu’ils deviennent semblables à la pierre et privés de descendance. Les devas répondent par une longue stuti, replaçant Pārvatī comme fondement cosmique (prakṛti), semence-mantra et source durable de création–maintien–dissolution. Le chapitre prescrit aussi l’adoration par les feuilles de bilva—surtout durant le cāturmāsya—comme particulièrement féconde. Ainsi, le récit de tīrtha unit théologie (suprématie et complémentarité de Śiva–Śakti), éthique (discipline, humilité, réconciliation) et repères rituels concrets pour le pratiquant.

Shlokas

Verse 1

गालव उवाच । शक्रादयस्तु देवेशा दुःखसंतप्तमानसाः । ईश्वरादर्शनभ्रांतमनः कर्मेंद्रिया रतिम्

Gālava dit : «Mais Śakra (Indra) et les autres seigneurs des dieux, l’esprit brûlé par la peine, et troublés faute d’obtenir le darśana du Seigneur, ne trouvaient plus de joie dans les activités des sens.»

Verse 2

न प्रापुर्लोकनाथं ते कृत्वा यः प्रतिमाकृतिम् । तपसाराधयामासुः सर्वभूतहृदिस्थितम्

Ils n’atteignirent pas le Seigneur des mondes en façonnant seulement une forme d’image ; au contraire, par l’austérité (tapas), ils adorèrent Celui qui demeure dans le cœur de tous les êtres.

Verse 3

कपर्दशिरसं देवं शूलहस्तं पिनाकिनम् । कपालखट्वांगधरं दशहस्तं किरीटिनम्

Ce dieu doit être contemplé avec les cheveux nattés (jaṭā) sur la tête, tenant le trident ; Pinākin portant l’arc Pināka ; portant un crâne et le bâton khaṭvāṅga—aux dix bras, couronné.

Verse 4

उमासहितमीशानं पंचवक्त्रं महाभुजम् । कर्पूरगौरदेहाभं सितभूतिविभूषितम्

Il est Īśāna, accompagné d’Umā : aux cinq visages, aux bras puissants ; son corps rayonne, blanc comme le camphre, et il est paré de la cendre sacrée blanche (vibhūti).

Verse 5

नागयज्ञोपवीतेन गजचर्मसमन्वितम् । कृष्णसारत्वचा चापि कृतप्रावरणं विभुम्

Qu’on contemple le Seigneur omniprésent : le serpent pour cordon sacré, revêtu d’une peau d’éléphant, et encore enveloppé de la peau de l’antilope noire.

Verse 6

कृतध्यानाः सुरास्तत्र वृक्षाधारे समाश्रिताः । व्रतचर्यां समाश्रित्य प्रचक्रुस्तप उत्तमम्

Là, les dieux, ayant établi la méditation, prirent refuge au pied d’un arbre ; s’attachant à la discipline du vœu, ils entreprirent l’austérité suprême.

Verse 7

षडक्षरेण मंत्रेण शैवेन विहिताः सुराः । शूद्र उवाच । व्रतचर्या त्वया या सा प्रोक्ता संजा यते कथम्

Les dieux furent dûment instruits du mantra śaiva à six syllabes. Le Śūdra dit : «Cette discipline du vœu que tu as décrite, comment l’entreprend-on comme il convient ?»

Verse 8

ब्रह्मन्विस्तरतो ब्रूहि न तृप्येते वचोऽमृतैः

Ô vénérable, parle en détail ; on ne se rassasie pas de ces paroles semblables au nectar.

Verse 9

गालव उवाच । जपन्भस्म च खट्वांगं कपालं स्फाटिकं तथा । रुंडमालां पंचवक्त्रमर्द्धचंद्रं च मूर्द्धनि

Gālava dit : «(Qu’il porte) le japa et la cendre sacrée, le bâton khaṭvāṅga et le kapāla, limpide comme le cristal ; une guirlande de têtes tranchées ; la forme aux cinq visages ; et le croissant de lune sur le sommet de la tête.»

Verse 10

चित्रकृत्तिपरीधानं कौपीनकुण्डलद्वयम् । घंटायुग्मं त्रिशूलं च सूत्रं चर्यास्वरूपकम्

Revêtu d’un vêtement de peau bigarrée, avec le kaupīna (pagne) et une paire de boucles d’oreilles; portant deux cloches et le trident : telle est la forme extérieure de l’observance, et la règle qui guide la conduite.

Verse 11

अमीभिर्लक्षणैर्लक्ष्यं मयोक्तं तव शूद्रज । अनेन विधिना सर्वे देवा वह्निपुरोगमाः

Par ces signes, je t’ai exposé la marque juste de l’observance, ô né dans la condition de Śūdra. Par cette même procédure, tous les dieux—conduits par Agni—accomplirent la pratique.

Verse 12

सर्व आराधयामासुः सर्वोपायैर्वरप्रदम् । चातुर्मास्ये च संपूर्णे सपूर्णे कार्तिकेऽमले

Par tous les moyens justes d’adoration, tous apaisèrent le Dispensateur des grâces; et lorsque l’observance de Cāturmāsya fut pleinement accomplie—lorsque le mois pur de Kārtika parvint à sa plénitude—leur rite atteignit la perfection.

Verse 13

चीर्णव्रतान्सुरान्दृष्ट्वा विशुद्धांश्च महेश्वरः । मतिं तेषां ददौ तुष्टो जीवात्मा सर्वभूतदृक्

Voyant les dieux qui avaient accompli leurs vœux et s’étaient purifiés, Maheśvara—satisfait, le Soi intérieur qui voit tous les êtres—leur accorda la juste intelligence.

Verse 14

शतरुद्रीयजाप्येन विधानसहितेन च । ध्यानेन दीपदानेन चातुर्मास्ये तुतोष सः

Par la récitation prescrite du Śatarudrīya, avec le rite qui l’accompagne, et par la méditation ainsi que l’offrande de lampes, durant la saison de Cāturmāsya, il (Śiva) fut satisfait.

Verse 15

पूजनैः षोडशविधैर्यथा विष्णोस्तथा हरे । कुर्वाणान्भक्तिभावेन ज्ञात्वा देवान्समागतान्

Reconnaissant que les dieux s’étaient assemblés, ils accomplirent le culte selon les seize modes prescrits—comme pour Viṣṇu, ainsi aussi pour Hara—avec un cœur de bhakti.

Verse 16

प्रहृष्टो भगवान्रुद्रो ददौ तेषां शुभा मतिम् । ततः संमंत्र्य ते देवा वह्निं स्तुत्वा यथार्थतः

Dans la joie, le Seigneur Rudra leur accorda une résolution de bon augure. Puis ces dieux, après s’être concertés, louèrent Agni avec vérité et selon le rite approprié.

Verse 17

प्रसन्नवदनं चक्रुः कार्यसाधनतत्परम् । कर्मसाक्षी महातेजाः कृत्वा पारावतं वपु

Ils rendirent son visage serein et tout entier voué à l’accomplissement de l’œuvre. Agni, Témoin des actes, au grand éclat, prit le corps d’une colombe.

Verse 18

प्रविवेश ततो मध्ये द्रष्टुं देवं महेश्वरम् । चकार गतिविक्षेपं गुंठनैरवगुंठनैः

Puis il pénétra au milieu, désireux de voir le dieu Maheśvara ; et il produisit des détours trompeurs dans sa marche, par des voiles et des contre-voiles.

Verse 19

लुंठनैः सर्पणैश्चैव चारुरूपोऽद्भुतां गतिम् । तं दृष्ट्वा भगवांस्तत्र कारणं समबुद्ध्यत

Par des mouvements de roulade et de reptation, celui à la forme gracieuse déploya une démarche merveilleuse. Le Seigneur, le voyant là, en comprit la cause profonde.

Verse 20

ऊर्ध्वरेतास्ततस्तस्मिन्ससर्जादौ दधार तत् । वीर्यं वह्निमुखे चैव सोत्पपात गृहाद्बहिः

Alors le Seigneur à semence ascendante l’émit ; d’abord il le retint, puis cette puissance fut placée dans la bouche d’Agni. Aussitôt, il bondit hors de la demeure, vers l’extérieur.

Verse 21

गते तस्मिन्पतंगेऽथ पार्वती विफलश्रमा । संक्रुद्धा सर्वदेवानां सा शशाप महेश्वरी

Quand l’être ailé fut parti, Pārvatī —son effort rendu vain— s’emporta de colère ; et la Grande Déesse maudit tous les dieux.

Verse 22

यस्मान्ममेच्छा विहता भवद्भिर्दुष्टबुद्धिभिः । तस्मात्पाषाणतामाशु व्रजंतु त्रिदिवौकसः

Puisque ma volonté a été contrée par vous, aux pensées mauvaises, alors, ô habitants du ciel, allez promptement à l’état de pierre.

Verse 23

निरपत्या निर्दयाश्च सर्वे देवा भविष्यथ । ततः प्रसादयामासुः प्रणताः शापयंत्रिताः

Vous deviendrez tous sans descendance et sans compassion, ô dieux. Alors, contraints par la malédiction, ils se prosternèrent et se mirent à solliciter sa grâce.

Verse 24

महद्दुःखं संप्रविष्टाः पुनः पुनरथाब्रुवन्

Accablés d’une grande affliction, ils parlèrent encore et encore ainsi.

Verse 25

। । देवा ऊचुः । त्वं माता सर्वदेवानां सर्वसाक्षी सनातनी । उत्पत्तिस्थितिसंहारकारणं जगतां सदा

Les Deva dirent : Tu es la Mère de tous les dieux, le Témoin éternel de tout ; à jamais tu es la cause de la création, du maintien et de la dissolution des mondes.

Verse 26

भूतप्रकृतिरूपा त्वं महाभूतसमाश्रिता । अपर्णा तपसां धात्री भूतधात्री वसुन्धरा

Tu es la forme même de la nature des êtres, établie dans les grands éléments. Tu es Aparṇā, soutien des austérités ; nourricière des créatures ; la Terre elle-même, Vasundharā.

Verse 27

मंत्राराध्या मन्त्रबीजं विश्वबीजलयस्थितिः । यज्ञादिफलदात्री च स्वाहारूपेण सर्वदा

Tu es adorée par les mantras ; tu es la semence même du mantra. Tu es la semence du monde, sa continuité et sa résorption. Toujours, sous la forme de Svāhā, tu accordes les fruits des sacrifices et des autres rites.

Verse 29

दोषत्रयसमाक्रान्त जननैः श्रेयसप्रदा । महालक्ष्मीर्महाकालीमहादेवी महेश्वरी

Aux êtres incarnés, nés sous l’emprise des trois défauts, tu accordes le vrai bien. Tu es Mahālakṣmī, Mahākālī, Mahādevī, la grande Souveraine, Maheśvarī.

Verse 30

विश्वेश्वरी महामाया मायाबीजवरप्रदा । वररूपा वरेण्या त्वं वरदात्री वरासुता

Tu es la Souveraine de l’univers, la Grande Māyā, dispensatrice de dons par la semence de māyā. Tu es la forme même de la bénédiction, digne d’être choisie et adorée : donatrice de grâces, noble Fille.

Verse 31

बिल्वपत्रैः शुभैर्ये त्वां पूजयन्ति नराः सदा । तेषां राज्यप्रदात्री च कामदा सिद्धिदा सदा

Ceux qui te vénèrent sans cesse avec d’auspicieuses feuilles de bilva, à ceux-là tu accordes la souveraineté ; tu exauces les vœux et dispenses le siddhi de la réussite, à jamais.

Verse 32

चातुर्मास्येऽर्चिता यैस्त्वं बिल्वपत्रैर्विशेषतः । तेषां वांछितसिद्ध्यर्थं जाता कामदुघा स्वयम्

Pour ceux qui t’adorent durant le Cāturmāsya, tout particulièrement avec des feuilles de bilva, toi-même tu deviens la vache exauçant les vœux (Kāmadhenū), te manifestant afin de leur accorder les accomplissements désirés.

Verse 33

येऽर्चयंति सदा लोके महेश्वरसमन्विताम् । बिल्वपत्रैर्महाभक्त्या न तेषां दुःखदुष्कृती

Ceux qui, en ce monde, adorent sans cesse (la Déesse) unie à Maheśvara, offrant des feuilles de bilva avec une grande bhakti—pour eux ne demeurent ni peine ni actes fautifs et pécheurs.

Verse 34

चातुर्मास्ये विशेषेण तव पूजा महाफला । अद्यप्रभृति यैर्लोकैर्बिल्वपत्रैस्तु पूजिता

Surtout durant la saison de Cāturmāsya, ton culte porte un fruit immense ; dès ce jour même et désormais, pour ceux qui te vénèrent avec des feuilles de bilva…

Verse 35

विधास्यसि महेशानि तेषां ज्ञानमनुत्तमम् । चातुर्मास्येऽधिकफलं बिल्वपत्रं वरानने

Ô Maheśānī, tu leur accorderas une connaissance sans égale. Ô toi au visage gracieux, durant le Cāturmāsya la feuille de bilva donne un mérite accru.

Verse 36

उमामहेश्वरप्रीत्यै दत्तं विधिवदक्षयम् । यथा श्रीस्तुलसीवृक्षे तथा बिल्वे च पार्वती

Tout ce qui est offert selon le rite pour la joie d’Umā et de Maheśvara devient impérissable. De même que Śrī demeure dans la plante de tulasī, ainsi Pārvatī demeure dans l’arbre de bilva.

Verse 37

त्वं मूर्त्या दृश्यसे विश्वं सकलाभीष्टदायिनी । चातुर्मास्ये विशेषेण सेवितौ द्वौ महाफलौ

On te voit comme l’univers même sous une forme incarnée, dispensatrice de tous les bienfaits désirés. Surtout durant le Cāturmāsya, lorsque ces deux réalités sont honorées et servies, elles accordent un grand fruit.

Verse 246

इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां षष्ठे नागरखण्डे हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये शेषशाय्युपाख्याने ब्रह्मनारदसंवादे चातुर्मास्य माहात्म्ये पैजवनोपाख्याने पार्वत्येन्द्रादीनां शापप्रदानवृत्तान्तवर्णनंनाम षट्चत्वारिंशदुत्तरशततमोऽध्यायः

Ainsi s’achève le 146e chapitre, intitulé « Récit de l’octroi des malédictions à Pārvatī, Indra et aux autres », dans le Śrī Skanda Mahāpurāṇa—au sein de la compilation de 81 000 vers—situé dans le sixième Nāgara-khaṇḍa, dans le Hāṭakeśvara-kṣetra-māhātmya, au cœur de l’épisode de Śeṣaśāyī, dans le dialogue entre Brahmā et Nārada, dans le Cāturmāsya-māhātmya, dans le récit de Paijavana.

Verse 298

मन्त्रयन्त्रसमोपेता ब्रह्मविष्णुशिवादिषु । नित्यरूपा महारूपा सर्वरूपा निरञ्जना

Pourvue de mantras et de yantras, présente parmi Brahmā, Viṣṇu, Śiva et les autres, elle est de forme éternelle, de forme immense, de toute forme, et sans tache, au-delà de toute souillure.