Adhyaya 10
Mahesvara KhandaKaumarika KhandaAdhyaya 10

Adhyaya 10

Guidé par le récit de Nārada, le roi Indradyumna, accablé et stupéfait, interroge la parole d’un vautour et cherche la cause de la mort imminente. Le groupe se rend au célèbre mānasa-saras pour consulter la tortue Mantharaka, réputée connaître les choses cachées. Les voyant approcher, la tortue se retire dans l’eau; le sage Kauśika la réprimande, y voyant une atteinte à l’ātithya-dharma (devoir sacré d’hospitalité), rappelant l’ordre éthique qui commande d’honorer l’hôte et condamnant l’aversion envers le visiteur comme péché. Mantharaka répond qu’elle connaît l’hospitalité, mais qu’elle craint Indradyumna: lors d’un ancien sacrifice à Raucaka-pura, son dos fut brûlé par le feu rituel, et la blessure demeure; elle redoute d’être brûlée encore. À ces mots, une pluie de fleurs tombe du ciel et une musique divine retentit, attestant publiquement que la kīrti (renommée) du roi est restaurée. Un char céleste apparaît; un devadūta annonce le renouveau de sa gloire et l’invite à Brahmaloka, exposant la doctrine selon laquelle on demeure au ciel tant que sa renommée subsiste sur terre, et reliant le mérite aux œuvres pūrta (réservoirs, puits, jardins). Indradyumna, attaché à la loyauté et à l’amitié, demande que ses compagnons l’accompagnent; l’envoyé explique qu’ils sont des Śiva-gaṇa déchus, attendant la fin d’une malédiction, et qu’ils ne désirent pas le ciel sans Mahādeva. Le roi refuse un paradis mêlé de la crainte de retomber, préférant s’accorder à la suite de Śiva. Il demande ensuite à la tortue la cause de sa longue vie; Mantharaka introduit un récit de Śiva-mahātmya, «divin et destructeur de péché», et une phalaśruti: l’écoute fidèle purifie, et sa longévité comme sa forme de tortue proviennent de la grâce de Śambhu.

Shlokas

Verse 1

नारद उवाच । गृध्रस्यैतद्वचः श्रुत्वा दुःखविस्मयसंयुतः । इन्द्रद्युम्नस्तमा पृच्छय मरणायोपचक्रमे

Nārada dit : Ayant entendu ces paroles du vautour, Indradyumna, saisi de douleur et d’étonnement, l’interrogea davantage et commença à se préparer à la mort.

Verse 2

ततस्तमालोक्य तथा मुमूर्षुं कौशिकादिभिः । स संहितं विचिंत्याह दीर्घायुषमथात्मनः

Alors, le voyant en cet état, désireux de mourir, Kauśika et les autres délibérèrent ensemble et prirent la parole, recherchant pour lui longue vie et salut.

Verse 3

मैवं कार्षीः श्रुणु गिरं भद्रक त्वं चिरंतनः । मत्तोऽप्यस्ति स्फुटं चैव ज्ञास्यति त्वदभीप्सितम्

Ne fais pas ainsi. Écoute ma parole, ô noble ; tu es voué à une longue vie. Au-delà de moi, il est quelqu’un qui te fera connaître clairement ce que tu désires comprendre.

Verse 4

मानसे सरसि ख्यातः कूर्मोमंथरकाख्यया । तस्य नाविदितं किंचिदेहि तत्र व्रजामहे

Dans le lac Mānasa se trouve une tortue renommée, appelée Mantharaka. Rien ne lui est inconnu ; viens, allons-y.

Verse 5

ततः प्रतीतास्ते भूपमुनिगृध्रबकास्तथा । उलूकसहिता जग्मुः सर्वे कूर्मदिदृक्षवः

Alors, convaincus, le roi, les sages, le vautour et la grue—avec le hibou—se mirent tous en route, désireux de voir la tortue.

Verse 6

सरस्तीरे स्थितः कूर्मस्तान्निरीक्ष्य विदूरगान् । कांदिशीको विवेशासौ जलं शीघ्रतरं तदा

La tortue, demeurant sur la rive du lac, les voyant s’approcher de loin, fut saisie d’effroi et entra aussitôt dans l’eau avec hâte.

Verse 7

कौशिकोऽथ तमाहेदं प्रहस्य वचनं स्वयम् । कस्मात्कूर्म प्रनष्टोद्य विमुखोऽभ्यागतेष्वपि

Alors Kauśika, souriant, lui adressa ces paroles : « Pourquoi, ô tortue, t’es-tu aujourd’hui dérobée et détournée, alors même que des hôtes sont arrivés ? »

Verse 8

अग्निर्द्विजानां विप्रश्च वर्णानां रमणः स्त्रियाम् । गुरुः पिता च पुत्राणां सर्वस्याभ्यागतो गुरुः

Le feu est une présence vénérable pour les deux-fois-nés ; le brāhmane est le guide des ordres sociaux ; l’époux est l’aimé des femmes ; le père est le guru des fils — mais pour tous, l’hôte qui arrive doit être honoré comme un guru.

Verse 9

विहाय तमिमं धर्ममातिथ्यविमुखः कथम् । गृह्णासि पापं सर्वेषां ब्रूहि कूर्माधुनोत्तरम्

Ayant délaissé ce dharma même, comment peux-tu te détourner de l’hospitalité ? Comment prends-tu sur toi le péché qui revient à tous ? Parle à présent, ô tortue, donne ta réponse.

Verse 10

कूर्म उवाच । चिरंतनो हि जानामि कर्त्तुमातिथ्यसत्क्रियाम् । अभ्यागतेष्वपचितिं धर्मशास्त्रेषु निश्चितम्

La Tortue dit : « Je suis en vérité ancien et je sais bien accomplir l’hommage dû à l’hôte. Le respect envers ceux qui arrivent en tant qu’hôtes est solidement établi dans les Dharma-śāstras. »

Verse 11

सुमहत्कारणं चात्र श्रूयतां तद्वदामि वः । नाहं पराङ्मुखो जात एतावंति दिनान्यपि

Il y a ici une raison très grande—écoutez, je vais vous la dire. Même durant tous ces jours, je ne suis jamais devenu celui qui se détourne du dharma et du devoir juste.

Verse 12

अभ्यागतस्य कस्यापि सर्वसत्कारसद्व्रती । किं त्वेष पंचमो यो वो दृश्यते सरलाकृतिः

J’ai le bon vœu d’offrir tous les honneurs à tout hôte qui arrive. Mais qui est donc ce cinquième parmi vous, que l’on voit ici sous une forme simple et droite ?

Verse 13

इंद्रद्युम्नो महीपालो बिभोम्यस्मादलंतराम् । अमुना यजमानेन रौचकाख्ये पुरा पुरे

Indradyumna, le roi, je le crains grandement pour ceci : jadis, dans une cité nommée Raucaka, cet homme même, agissant comme yajamāna (maître du sacrifice), …

Verse 14

यज्ञपावकदग्धा मे पृष्ठिर्नाद्यापि निर्व्रणा । तन्मे भयं पुनर्जातं किमयं पुनरेव माम्

Mon dos a été brûlé par le feu du sacrifice, et même aujourd’hui je ne suis pas délivré de cette blessure. Ainsi la crainte renaît en moi : celui-ci va-t-il encore me faire du mal ?

Verse 15

आसुतीवलमाधाय भुवि धक्ष्यति संप्रति । इति वाक्यावसाने तु कूर्मस्य कुरुसत्तम

«S’emparant de la force d’un élan rapide, il va maintenant me brûler sur la terre.» Quand la Tortue (Kūrma) eut achevé ces paroles, ô le meilleur des Kurus, …

Verse 16

पपात पुष्पवृष्टिः खाद्विमुक्ताप्सरसां गणैः । सस्वनुर्देववाद्यानि कीर्त्युद्धारे महीपतेः

Une pluie de fleurs tomba du ciel, libérée par les troupes d’Apsaras. Les instruments divins retentirent, proclamant l’élévation de la renommée du roi.

Verse 17

विस्मितास्ते च ददृशुर्विमानं पुरतः स्थितम् । इंद्रद्युम्नकृते देवदूतेनाधिष्ठितं तदा

Émerveillés, ils virent devant eux un char céleste arrêté là. Alors il était occupé par un messager divin, envoyé pour Indradyumna.

Verse 18

अयातयामाः प्रददुराशिषोऽस्मै सुरद्विजाः । साधुवादो दिवि महानासीत्तस्य महीपतेः

Les brahmanes divins, infatigables, lui accordèrent des bénédictions. Au ciel s’éleva une grande acclamation—«Bien accompli !»—pour ce roi.

Verse 19

ततो विमानमालंब्य देवदूतस्तमुच्चकैः । इंद्रद्युम्नमुवाचेदं श्रृण्वतां नाकवासिनाम्

Alors, s’agrippant au char céleste, le messager divin parla à haute voix à Indradyumna, tandis que les habitants du ciel écoutaient.

Verse 20

देवदूत उवाच । नवीकृताधुना कीर्तिस्तव भूपाल निर्मला । त्रिलोक्यामपि तच्छीघ्रं विमानमिदमारुह

Le messager divin dit : «Ô roi, ta renommée sans tache vient d’être renouvelée. Elle se répandra bientôt jusque dans les trois mondes ; monte donc sans tarder dans ce char céleste».

Verse 21

गम्यतां ब्रह्मणो लोकमाकल्पं तपसोर्जितम् । प्रेषितोऽहमनेनैव तवानयनकारणात्

Allons au monde de Brahmā, acquis par l’austérité et demeurant jusqu’à la fin de l’éon. C’est lui-même qui m’a envoyé, uniquement pour t’y conduire.

Verse 22

यावत्कीर्तिर्मनुष्यस्य पृथिव्यां प्रथिता भवेत् । तावानेव भवेत्स्वर्गी सति पुण्ये ह्यनंतके

Tant que la renommée d’un homme demeure célébrée sur la terre, d’autant de temps il séjourne au ciel, soutenu par un mérite inépuisable.

Verse 23

सुरालयसरोवापीकूपारामादिकल्पना । एतदर्थं हि पूर्ताख्या धर्मशास्त्रेषु निश्चिता

L’établissement de temples pour les dieux, de bassins et de puits, de puits à degrés, de jardins et d’ouvrages semblables—à cette fin même—est défini dans les Dharma-śāstras comme ‘pūrta’, le mérite des œuvres publiques.

Verse 24

इंद्रद्युम्न उवाच । अमी ममैव सुहृदो मार्कंडबककौशिकाः । गृध्रकूर्मौ प्रभावोऽयममीषां मम वृद्धये

Indradyumna dit : « Ceux-ci sont vraiment mes bienveillants amis : Mārkaṇḍa, Baka et Kauśika. Cette puissance merveilleuse du vautour et de la tortue a accru leur prospérité et a élevé la mienne aussi. »

Verse 25

तच्चेदमी मया साकं ब्रह्मलोकं प्रयांत्युत । पुरःस्थितास्तदायास्ये ब्रह्मलोकं च नान्यथा

« Si ceux-ci aussi vont avec moi à Brahmaloka, alors—puisqu’ils se tiennent devant moi—j’irai à Brahmaloka à cet instant même, et non autrement. »

Verse 26

परेषामनपेक्ष्यैव कृतप्रतिकृतं हि यः । प्रवर्तते हितायैव स सुहृत्प्रोच्यते बुधैः

Celui qui, sans attendre d’autrui, agit uniquement pour le bien d’un autre et rend la bonté par la bonté, les sages l’appellent un véritable ami.

Verse 27

स्वार्थोद्युक्तधियो ये स्युरन्वर्थास्तेप्यसुंधराः । मरणं प्रकृतिश्चैव जीवितं विकृतिर्यदा

Ceux dont l’esprit ne s’emploie qu’à l’intérêt personnel—bien qu’on les dise “vivants”—ne portent pas réellement la vie. Quand la mort est tenue pour “naturelle” et que la vie elle-même devient une déformation, les valeurs sont renversées.

Verse 28

प्राणिनां परमो लाभः केवलं प्राणिसौहृदम् । दरिद्रा रागिणोऽसत्यप्रतिज्ञाता गुरुद्रुहः

Pour les êtres vivants, le gain suprême n’est rien d’autre que la bienveillance et l’amitié envers les vivants. Mais ceux qui sont pauvres en vertu, gouvernés par l’attachement, deviennent infidèles à leurs promesses et traîtres même envers leurs maîtres.

Verse 29

मित्रावसानिनः पापाः प्रायो नरकमंडनाः । परार्थनष्टास्तदमी पंच संप्रति साधवः

Les pécheurs qui mènent les amitiés à leur ruine sont, le plus souvent, des ornements de l’enfer. Mais ces cinq, qui se sont exposés pour le bien d’autrui, sont à présent véritablement des justes.

Verse 30

मम कीर्तिसमुद्धारः स प्रभावो महात्मनाम् । अमीषां यदि ते स्वर्गं प्रयास्यन्ति मया सह । तदाहमपि यास्यामि देवदूतान्यथा न हि

Telle est la grandeur de ces âmes nobles : par eux, ma renommée a été relevée. S’ils doivent partir pour le ciel avec moi, ô messager divin, alors moi aussi j’irai ; il ne peut en être autrement.

Verse 31

देवदूत उवाच । एते हरगणाः सर्वेशापभ्रष्टाः क्षितिं गताः

Le messager divin dit : «Ces gaṇa de Hara, frappés par la malédiction du Seigneur de tout, sont descendus sur la terre.»

Verse 32

शापांते हरपार्श्वे तु यास्यंति पृथिवीपते । विहायेमानतो भूप त्वमागच्छ मया सह

«À la fin de la malédiction, ô seigneur de la terre, ils retourneront certes auprès de Hara. Aussi, ô roi, laisse-les ici et viens avec moi.»

Verse 33

न चैषां रोचते स्वर्गो हित्वा देवं महेश्वरम् । इंद्रद्युम्न उवाच । यद्येवं गच्छ तद्दूत नायास्येहं त्रिविष्टपम्

«Le ciel même ne leur plaît pas s’il faut abandonner le Seigneur Maheśvara.» Indradyumna dit : «S’il en est ainsi, va, ô messager ; moi, je n’irai pas à Triviṣṭapa (le ciel).»

Verse 34

तथा तथा यति ष्यामि भविष्यामि यथा गणः । अविशुद्धिक्षयाधिक्यदूषणैरेष निंदितः

«Ainsi, de la même manière, je m’efforcerai et je deviendrai tel un gaṇa (serviteur de Śiva). Car ce ciel est blâmé comme souillé : marqué par l’impureté, le déclin du mérite et d’autres défauts.»

Verse 35

स्वर्गः सदानुश्रविकस्तस्मादेनं न कामये । तत्रस्थास्य पुनः पातो भयं न व्येति मानसात्

«Le ciel n’est que ce dont on entend parler dans la tradition ; aussi ne le désire-je pas. La crainte de retomber de cet état ne quitte pas mon esprit.»

Verse 36

पुनः पातो यतः पुंसस्तस्मात्स्वर्गं न कामये । सति पुण्ये स्वयं तेन पातितो निजलोकतः

Puisque l’homme doit retomber encore, je ne désire donc pas le ciel. Même si le mérite demeure, lorsqu’il s’épuise, on est précipité hors de son propre monde.

Verse 37

चतुर्मुखेन वैलक्ष्यं गतोऽस्मि कथमेमि तम् । इतीदमुक्त्वा दूतं तं श्रृण्वतोऽस्यैव विस्मयात्

Je suis couvert de honte devant le Quatre-Visages (Brahmā) ; comment pourrais-je aller à ce ciel ? Ayant dit cela, tandis que le messager écoutait, il demeura saisi d’étonnement et de réflexion.

Verse 38

अप्राक्षीद्भूपतिः कूर्मं तदायुःकारणं तदा । इदमायुः कथं जातं कूर्म दीर्घतमं तव

Alors le roi interrogea la tortue sur la cause de sa longévité : «Ô tortue, comment t’est venue cette vie si démesurément longue ?»

Verse 39

सुहृन्मित्रं गुरुस्त्वं मे येन कीर्तिर्ममोद्धृता

Tu es mon bienveillant, mon ami et mon maître, car par toi ma renommée a été relevée et exaltée.

Verse 40

कूर्म उवाच । श्रृणु भूप कथां दिव्यां श्रवणात्पापनाशिनीम् । कथां सुमधुरामेतां शिवमाहात्म्यसंयुताम्

Kūrma dit : Ô roi, écoute ce récit divin ; par le seul fait de l’entendre, les péchés sont détruits. Ce récit est d’une douceur exquise et rempli de la grandeur (māhātmya) de Śiva.

Verse 41

श्रृण्वन्निमामपि कथां नृपते मनुष्यः सुश्रद्धया भवति पापविमुक्तदेहः । शंभोः प्रसादमभिगम्य यथायुरेवमासीत्प्रसादत इयं मम कूर्मता च

Ô roi, l’homme qui écoute ce récit même avec une foi sincère se trouve délivré du péché, dans le corps comme dans l’être. Ayant obtenu la grâce de Śambhu, la vie est justement soutenue et accomplie ; par cette grâce, même mon état de « Kūrma » advint.