Uttara BhagaAdhyaya 368 Verses

Yama’s Journey to Brahmaloka (Ekadashi–Dvadashi Mahatmya in the Rukmangada Cycle)

Les sages demandent la procédure détaillée qui plaît à Viṣṇu et accorde les buts. Sūta répond que Hṛṣīkeśa est satisfait par la bhakti, non par la richesse, et introduit le récit de Gautama sur le roi Rukmāṅgada, dévot inébranlable de Kṣīraśāyī/Padmanābha. Le roi institue la discipline de Harivāsara par proclamation au tambour : les personnes qualifiées annoncent le jour sacré de Viṣṇu ; manger ce jour-là est condamné et passible de sanction sociale, tandis que l’aumône et le bain dans la Gaṅgā sont recommandés. Le chapitre renforce l’affirmation salvifique : même une observance d’Ekādaśī/Dvādaśī sous prétexte mène au séjour de Viṣṇu ; manger au jour de Hari « consume le péché », alors que le jeûne soutient le dharma. La conséquence cosmique est racontée : les registres de Citragupta sont effacés, les enfers et même les cieux se vident, et les êtres s’élèvent montés sur Garuḍa. Nārada interroge Yama sur l’absence de pécheurs ; Yama explique que les proclamations du roi ont détourné les êtres de sa juridiction. Affligé, Yama se rend avec Nārada et Citragupta à Brahmaloka, où Brahmā est décrit dans un vaste tableau cosmologique, et le récit s’achève sur la plainte de Yama et l’étonnement de l’assemblée.

Shlokas

Verse 1

ऋषय ऊचुः । विस्तरेण समाख्या हि विष्णोराराधनक्रियाम् । यया तोषं समायाति प्रददाति समीहितम् ॥ १ ॥

Les sages dirent : « Explique en détail le rite d’adoration de Viṣṇu, par lequel Il est satisfait et accorde ce qui est désiré ».

Verse 2

लक्ष्मीभर्ताजगन्नाथोह्यशेषाघौघनाशनः । कर्मणा केन स प्रीतो भवेद्यः सचराचरः ॥ २ ॥

Lui, l’Époux de Lakṣmī—Jagannātha, Seigneur de l’univers, destructeur de tous les flots de péché—par quelle action ce Seigneur, qui pénètre tout, le mobile et l’immobile, devient-Il satisfait ?

Verse 3

सौतिरुवाच । भक्तिग्राह्यो हृषीकेशो न धनैर्द्धरणीधर । भक्त्या संपूजितो विष्णुः प्रददाति मनोरथम् ॥ ३ ॥

Sūta dit : Hṛṣīkeśa se laisse gagner par la bhakti, ô Soutien de la Terre, non par les richesses. Lorsque Viṣṇu est honoré avec dévotion, Il accorde le vœu chéri du cœur.

Verse 4

तस्माद्विप्राः सदा भक्तिः कर्त्तव्या चक्रपाणिनः । जनेनापि जगन्नाथः पूजितः क्लेशहा भवेत् ॥ ४ ॥

Ainsi, ô brāhmaṇas, la bhakti envers le Seigneur porteur du Disque (Viṣṇu) doit être pratiquée sans cesse. Même adoré par les gens ordinaires, Jagannātha devient Celui qui ôte leurs peines.

Verse 5

परितोषं व्रजत्याशुतृषितस्तु जलैर्यथा । अत्रापि श्रूयते विप्रा आख्यानं पापनाशनम् ॥ ५ ॥

De même que l’homme assoiffé est vite comblé par l’eau, ainsi, ô brāhmaṇas, l’on entend ici un récit sacré qui anéantit le péché.

Verse 6

रुक्मांगदस्य संवादमृषिणा गौतमेन हि । आसीद्ग्रुक्मांगदो राजा सार्वभौमः क्षमान्वितः ॥ ६ ॥

En vérité, ce dialogue au sujet de Rukmāṅgada fut rapporté par le sage Gautama. Rukmāṅgada était un roi souverain universel, doté de patience et de mansuétude.

Verse 7

क्षीरशायिप्रियो भक्तो हरिवासरतत्परः । नान्यं पश्यति देवेशात्पद्मनाभान्महीपतिः ॥ ७ ॥

Ce roi était un bhakta cher à Kṣīraśāyī (Viṣṇu reposant sur l’Océan de Lait), tout entier voué à demeurer auprès de Hari. Le souverain ne voyait nul autre que le Seigneur des devas : Padmanābha.

Verse 8

पटहं वारणे धृत्वा वादयेद्धरि वासरे । अष्टवर्षाधिको यस्तु पञ्चाशीत्यूनवर्षकः ॥ ८ ॥

Plaçant le grand tambour sur un éléphant, qu’on le fasse retentir au jour sacré de Hari. Cela doit être accompli par celui qui a plus de huit ans et moins de quatre-vingt-cinq.

Verse 9

भुनक्ति मानवो ह्यद्य विष्णोरहनि मंदधीः । स मे दंड्यश्च वध्यश्च निर्वास्यो नगराद्बहिः ॥ ९ ॥

Cet homme à l’esprit obtus qui mange aujourd’hui au jour sacré de Viṣṇu—à mon avis—doit être châtié, voire mis à mort, et banni au-delà des limites de la cité.

Verse 10

पिता च यदि वा भ्राता पुत्रो भार्या सुहृन्मम । पद्मनाभदिने भोक्ता निग्राह्यो दस्युवद्भवेत् ॥ १० ॥

Fût-ce le père, le frère, le fils, l’épouse ou un ami cher : quiconque mange au jour sacré de Padmanābha doit être retenu et corrigé, et s’expose au blâme comme un voleur.

Verse 11

ददघ्वंम विप्रमुख्यभ्यो मज्जध्वं जाह्नवीजले । ममेद वचनं श्रृत्वा राज्यं भुंजीत मामकम् ॥ ११ ॥

«Faites des dons aux Brāhmaṇas les plus éminents, et immergez-vous dans les eaux de la Jāhnavī (le Gaṅgā). Après avoir entendu et reçu cette parole de moi, qu’il jouisse de mon royaume.»

Verse 12

वासरे वासरे विष्णोः शुक्लपक्षे महीपतिः । अशुक्ले तु विशेषेण पटहे हेमसंपुटे ॥ १२ ॥

Ô roi, durant la quinzaine claire (śukla-pakṣa), qu’on récite et observe cela jour après jour pour le Seigneur Viṣṇu ; mais durant la quinzaine sombre (kṛṣṇa-pakṣa), qu’on le fasse avec un soin particulier, enveloppé d’un tissu et conservé dans un coffret d’or.

Verse 13

एवं प्रघुष्टे भूपेन सर्वभूमौ द्विजोत्तमाः । गच्छिद्भिः संकुलो मार्गः कृतो कृतो लोकैर्हरेर्द्विजाः ॥ १३ ॥

Lorsque le roi fit ainsi proclamer à haute voix dans tout le royaume, ô meilleurs des deux-fois-nés, les routes furent encombrées de gens partant sans cesse—des dévots de Hari, ô brāhmaṇas.

Verse 14

ये केचिन्निधनं यांति भूपालविषये नराः । ज्ञानात्प्रमादतो वापि ते यांति हरिमन्दिरम् ॥ १४ ॥

Quels que soient les hommes qui rencontrent la mort dans le domaine du roi—en pleine connaissance ou même par inadvertance—ils vont à la demeure de Hari (Viṣṇu).

Verse 15

अवश्यं वैष्णवो लोकः प्राप्यते मानवैर्द्विजाः । व्याजेनापि प्रकुर्वाणैर्द्वादशीं पापनाशिनीम् ॥ १५ ॥

Ô deux-fois-nés, les hommes atteignent assurément le monde vaiṣṇava, le royaume de Viṣṇu—même s’ils n’observent la Dvādaśī, qui détruit le péché, que sous quelque prétexte.

Verse 16

सोऽश्नाति पार्थिवं पापं योऽश्नाति हरिवासरे । स प्राप्नोति धराधर्मं यो नाश्नाति हरेर्दिने ॥ १६ ॥

Celui qui mange au jour sacré de Hari avale le péché du monde; mais celui qui ne mange pas au jour de Hari obtient le dharma qui soutient la terre.

Verse 17

ब्राह्मणो नैव हंतव्य इत्येषा वैदिकी स्मृतिः । एकादश्यां न भोक्तव्यं पक्षयोरुभयोरपि ॥ १७ ॥

«Un brāhmaṇa ne doit jamais être tué» : tel est le commandement védique conservé par la smṛti. De même, à Ekādaśī on ne doit pas manger, dans l’une comme dans l’autre quinzaine (croissante ou décroissante).

Verse 18

वैलक्ष्यमगमद्राजा रविसूनुर्द्विजोत्तमाः । लेख्यकर्मणि विश्रांतश्चित्रगुप्तोऽभवत्तदा ॥ १८ ॥

Ô le meilleur des deux-fois-nés, le roi—fils du Soleil—tomba dans l’embarras; et, en ce temps-là, Chitragupta demeura absorbé, tout entier à l’œuvre d’écrire et de consigner les actes.

Verse 19

संमार्जितानि लेख्यानि पूर्वकर्मोद्भवानि च । गच्छंति वैष्णवं लोकं स्वधर्मैर्मानवाः क्षणात् ॥ १९ ॥

Lorsque les écrits consignés, issus du karma ancien, sont effacés et purifiés, les hommes—fidèles à leur svadharma—gagnent en un instant le monde vaiṣṇava.

Verse 20

शून्यास्तु निरयाः सर्वे पापप्राणिविवर्जिताः । भग्नो याम्योऽभवन्मार्गो द्वादशादित्यतापितः ॥ २० ॥

Tous les enfers devinrent vides, privés d’êtres pécheurs; et la route du Sud menant à Yama se brisa, brûlée par l’ardeur des douze soleils.

Verse 21

सर्वे हि गरुडारूढा जना यांति हरेः पदम् । देवा नामपि ये लोकास्ते शून्या ह्यभवँस्तथा ॥ २१ ॥

En vérité, tous les êtres, montés sur Garuḍa, vont vers la demeure suprême, aux pieds de Hari; même les mondes des dieux devinrent vides de la même manière.

Verse 22

उत्सन्नाः पितृदेवेज्यास्तीर्थदानादिसत्क्रियाः । मुक्त्वैकां द्वादशीं मर्त्या नान्यं जानंति ते व्रतम् ॥ २२ ॥

Pour les mortels, les rites d’offrandes aux ancêtres et le culte des dieux, les bains aux tīrtha, la charité et les autres actes méritoires semblent comme délaissés; car, hormis l’unique observance de Dvādaśī, ils ne reconnaissent aucun autre vœu.

Verse 23

शून्ये त्रिविष्टपे जाते शून्ये च नरके तथा । नारदो धर्मराजानं गत्वा चेदमुवाच ह ॥ २३ ॥

Lorsque le ciel (Triviṣṭapa) devint désert, et que l’enfer lui aussi fut désert, Nārada se rendit auprès de Dharmarāja (Yama) et prononça ces paroles.

Verse 24

नारद उवाच । नाक्रंदः श्रूयते राजन् प्रांगणे नरकेष्वथ । न चापि क्रियते लेख्यं किंचिद्दुष्कृतकर्मणाम् ॥ २४ ॥

Nārada dit : «Ô Roi, dans les cours des enfers on n’entend aucune plainte ; et l’on n’y rédige aucun registre pour ceux qui ont accompli des actes mauvais».

Verse 25

चित्रगुप्तो मुनिरिव स्थितोऽयं मौनसंयुतः । कारणं किं न चायांति पापिनो येन ते गृहम् ॥ २५ ॥

Ce Citragupta se tient ici tel un muni, revêtu de silence. Pour quelle raison les pécheurs ne viennent-ils pas à ta demeure ?

Verse 26

मायादंभसमाक्रांता दुष्टकर्मरतास्तथा । एवमुक्ते तु वचने नारदेन महात्मना ॥ २६ ॥

Accablés par la māyā et l’hypocrisie, et voués aux actes mauvais—lorsque le grand-âme Nārada eut prononcé de telles paroles…

Verse 27

प्राह वैवस्वतो राजा किंचिद्दैन्यसमन्वितः । यम उवाच । योऽयं नारद भूपालः पृथिव्यां सांप्रतं स्थितः ॥ २७ ॥

Le roi Vaivasvata (Yama) parla avec une légère détresse. Yama dit : «Ô Nārada, ce roi qui se trouve à présent sur la terre…».

Verse 28

स हि भक्तो हृषीकेशे पुराणपुरुषोत्तमे । प्रबोधयति राजेंद्रः स जनं पटहेन हि ॥ २८ ॥

Car il est un bhakta de Hṛṣīkeśa, le Purāṇa Puruṣottama, la Personne Suprême primordiale. Ô seigneur des rois, ce roi éveille et instruit le peuple en faisant proclamer l’ordre au son du tambour.

Verse 29

न भोक्तव्यं न भोक्तव्यं संप्राप्ते हरिवासरे । ये केचिद्भुञ्जते मर्त्यास्ते मे दंडेषु यांति हि ॥ २९ ॥

Il ne faut pas manger, il ne faut pas manger, lorsque survient le jour sacré de Hari (Harivāsara/Ekādaśī). Quels que soient les mortels qui mangent ce jour-là, ils vont assurément à mes châtiments.

Verse 30

तद्भयाद्धि जनाः सर्वे द्वादशीं समुपासते । व्याजेनापि मुनुश्रेष्ठ द्वादश्यां समुपोषिताः ॥ ३० ॥

Par crainte de cette conséquence, tous les hommes observent réellement la Dvādaśī. Ô meilleur des sages, même si cela se fait sous un prétexte, en Dvādaśī ils finissent par jeûner.

Verse 31

प्रयांति वैष्णवं लोकं दाहप्रलयवर्जितम् । द्वादशीसेवनाल्लोकाः प्रायांति हरिमंदिरम् ॥ ३१ ॥

Ils atteignent le royaume vaiṣṇava, épargné par la dissolution de feu (dāha-pralaya). Par l’observance et le service de la Dvādaśī, les hommes parviennent assurément à la demeure—au monde-temple de Hari.

Verse 32

तेन राज्ञा द्विजश्रेष्ठ मार्गा लुप्ता ममाधुना । कृत हि नरकाः शून्या लोकाश्चापि दिवौकसाम् ॥ ३२ ॥

Ô meilleur des brāhmanes, par ce roi les voies vers mon royaume sont désormais tranchées. En vérité, les enfers ont été vidés, et même les mondes des dieux sont devenus vacants.

Verse 33

विश्रांतं लेखकेर्लेख्यं लिखितं मार्जितं जनैः । एकादश्युपवासस्य माहात्म्येन द्विजोत्तम ॥ ३३ ॥

Ô meilleur des deux-fois-nés, par la grandeur du jeûne d’Ekādaśī, l’écrit du scribe—une fois qu’il s’était arrêté—fut réécrit, et même effacé et purifié par les gens.

Verse 34

ब्रह्महत्यादिपापानि अभुक्त्वैव जना द्विज । समुपोष्य दिनं विष्णोः प्रयांति हरिमंदिरम् ॥ ३४ ॥

Ô deux-fois-né, les hommes n’ont pas à subir les fruits de fautes telles que le brahmahatyā ; en observant un jeûne complet d’un jour pour Viṣṇu, ils atteignent la demeure divine de Hari.

Verse 35

सोऽहं काष्‍टमृगेणैव तुल्यो जातो महामुने । नेत्रहीनः कर्णहीनः संध्याहीनो द्विजो यथा ॥ ३५ ॥

Ô grand sage, je suis devenu tel un cerf de bois—sans yeux, sans oreilles ; de même est le deux-fois-né privé des rites de Sandhyā.

Verse 36

स्त्रीजितो वा पुमान्यद्वत्षंढो वा प्रमदापतिः । त्यक्तकामस्त्वहं ब्रह्मंल्लोकपालत्वमीदृशम् ॥ ३६ ॥

Qu’un homme soit vaincu par une femme, ou qu’il soit tel un impuissant, ou qu’il ne soit qu’un simple « mari de femmes » ; moi, ayant renoncé au désir, ô brahmane, j’ai atteint une telle dignité : la garde des mondes.

Verse 37

यास्यामि ब्रह्मलोके वै दुःखं ज्ञापयितुं स्वकम् । निर्व्यापारो नियोगी तु नियोगे यस्तु तिष्ठति ॥ ३७ ॥

J’irai certes à Brahmaloka pour faire connaître ma propre peine. Pourtant, celui qui n’est qu’un exécutant d’une charge—même sans y être personnellement engagé—doit demeurer dans les limites de cette même mission.

Verse 38

स्वामिवित्तं समश्नाति स याति नरकं ध्रुवम् । सौतिरुवाच । एवमुक्त्वा यमो विप्रा नारदेन समन्वितः ॥ ३८ ॥

Quiconque consomme ou s’approprie les biens de son maître va assurément en enfer. Sūti dit : Ayant ainsi parlé, Yama—accompagné de Nārada—s’adressa aux brāhmaṇas.

Verse 39

ययौ विरंचिसदनं चित्रगुप्तेन चान्वितः । स ददर्श समासीनं मूर्तामूर्तजनावृतम् ॥ ३९ ॥

Accompagné de Citragupta, il se rendit à la demeure de Virāñci (Brahmā). Là, il le vit assis, entouré d’êtres à la fois incarnés et désincarnés.

Verse 40

वेदाश्रयं जगद्बीजं सर्वेषां प्रपितामहम् । स्वभवं भूतनिलयमोंकाराख्यमकल्मषम् ॥ ४० ॥

Il est l’appui des Veda, la semence de l’univers, l’aïeul suprême de tous. Existant par lui-même, demeure de tous les êtres, il est nommé Oṃkāra, sans souillure et sans tache.

Verse 41

शुचिं शुचिपदं हंसं ब्रह्माणं दर्भलांछनम् । उपास्यमानं विविधैर्लोकपालैर्दिगीश्वरैः ॥ ४१ ॥

Il contempla Brahmā—pur, établi dans l’état sans tache, semblable au Cygne, marqué de l’herbe sacrée darbha—adoré par les divers gardiens des mondes et les seigneurs des directions.

Verse 42

इतिहासपुराणैश्च वेदौर्वेग्रहसंस्थितैः । मूर्तिमद्भिः समुद्रैश्य नदीभिश्च सरोवरैः ॥ ४२ ॥

—par les Itihāsa et les Purāṇa, et par les Veda ordonnés avec les planètes; par les océans personnifiés, ainsi que par les rivières et les lacs.

Verse 43

देहधृग्भिस्तथा वृक्षैरश्वत्थाद्यैर्विशेषतः । वापीकूपतडागाद्यैर्मूर्तिमद्भिश्च पर्वतैः ॥ ४३ ॥

De même, le sacré se rencontre à travers les êtres incarnés, et à travers les arbres—tout spécialement l’aśvattha et les autres—, à travers les réservoirs d’eau tels que les puits à degrés, les puits, les étangs et semblables, et aussi à travers les montagnes dont la forme est manifestée.

Verse 44

अहोरात्रैस्तथा पक्षैर्मासैः संवत्सरैर्द्विजाः । कलाकाष्ठानिमेषैश्च ऋतुभिश्चायनैर्युगैः ॥ ४४ ॥

Ô deux-fois-nés, le temps se mesure par les jours et les nuits, par les quinzaines, par les mois et les années; il se mesure aussi par les kalā, les kāṣṭhā et les nimeṣa, ainsi que par les saisons, les āyana (courses solsticiales) et les yuga.

Verse 45

मन्वंतरैस्तथा कल्पैर्निमेषैरुन्मिषैरपि । ऋक्षैर्योगैश्च करणैः पौर्णमासेंदुसंक्षयैः ॥ ४५ ॥

—par les Manvantara et les Kalpa, par les instants du clignement et du non-clignement, par les demeures lunaires, par les Yoga et les Karaṇa, et aussi par la mesure de la pleine lune et la décroissance de la Lune.

Verse 46

सुखैर्दुःखैस्तथा द्वंद्वैर्लाभालाभैर्जयाजयैः । सत्यानृतैश्च देवेशो वेष्टितो धर्मपावकः ॥ ४६ ॥

Le Seigneur des dieux est enveloppé par le plaisir et la douleur, par les paires d’opposés, par le gain et la perte, par la victoire et la défaite, et par le vrai et le faux; et pourtant le feu du Dharma, qui purifie, demeure comme enserré au sein de ces conditions.

Verse 47

कर्मविद्भिश्च पुरुषैरनुरुपैरुपास्यते । सत्त्वेन रजसा चैव तमसा च पितामहः ॥ ४७ ॥

Pitāmaha (Brahmā) est honoré par des hommes experts en l’action rituelle, chacun selon sa propre disposition—au moyen des guṇa : sattva, rajas et tamas.

Verse 48

शांतमूढातिघोरैश्च विकारैः प्राकृतैर्विभुः । वायुना श्लेष्मपित्ताभ्यां मूर्तैरातंकनामभिः ॥ ४८ ॥

Le Seigneur qui pénètre tout est lié aux troubles naturels du corps—doux, engourdissants et d’une extrême violence—nés du vent, du flegme et de la bile; lorsqu’ils prennent forme manifeste, on les nomme maladies.

Verse 49

आनंदेन च विश्वात्मा परधर्मं समाश्रितः । अनुक्तैरपि भूतैश्च संवृतो लोककृत्स्वयम् ॥ ४९ ॥

Demeurant dans la béatitude, l’Âme universelle s’abrite dans le dharma suprême; et, même sans être nommé, Il est aussi enveloppé par les êtres—car Il est Lui-même le créateur et le soutien des mondes.

Verse 50

दुरुक्तैः कटुवाक्याद्यैर्मूर्तिमद्भिरुपास्यते । तेषां मध्येऽविशत्सौरिः सव्रीडेव वधूर्यथा ॥ ५० ॥

Des êtres incarnés offraient un culte par des paroles dures—amères et injurieuses. Au milieu d’eux entra Sauri (Vishnu), tel une épouse qui s’avance, timide et confuse.

Verse 51

विलोकयन्नधोभागं नम्रवक्त्रो व्यदर्शयत् । ते प्रविष्टं यमं दृष्ट्वा सकायस्थं सनारदम् ॥ ५१ ॥

Regardant vers le bas, le visage incliné, il le montra du doigt. Alors ils virent Yama entrer—avec ses serviteurs—et ils virent aussi Nārada en ce lieu.

Verse 52

विस्मिताक्षा मिथः प्रोचुः किमयं भास्करिस्त्विह । संप्राप्तो हि लोककरं द्रष्टुं देवं पितामहम् ॥ ५२ ॥

Les yeux écarquillés d’étonnement, ils se dirent l’un à l’autre : « Qui est ce dieu Soleil ici ? Est-il vraiment venu contempler le divin Grand-Père, Brahmā, créateur des mondes ? »

Verse 53

निर्व्यापारः क्षणं नास्ति योऽयं व्यग्रो रवेः सुतः । सोऽयमभ्यागतः कस्मात्कञ्चित्क्षेमं दिवौकसाम् ॥ ५३ ॥

Ce fils de Ravi (le Soleil) n’est jamais sans agir, fût-ce un instant : toujours agité et tout entier voué à sa tâche. Pourquoi donc est-il venu ici maintenant ? Assurément pour le bien des dieux qui demeurent au ciel.

Verse 54

आश्चर्यातिशयं मन्ये यन्मार्जितपटस्त्वयम् । लेखकः समनुप्राप्तो दैन्येन महतान्वितः ॥ ५४ ॥

Je tiens pour le comble de l’étonnement que toi—dont l’étoffe a été purifiée—tu aies été abordé par un scribe, accablé d’une grande misère.

Verse 55

न केनचित्पटो ह्यस्य मार्जितोऽभूच्च धर्मिणा । यन्न दृष्टं श्रुंत वापि तदिहैव प्रदृश्यते ॥ ५५ ॥

Nul homme juste, établi dans le dharma, n’a jamais nettoyé cette étoffe ; et pourtant, ce qui n’a été ni vu ni même entendu, ici même devient visible.

Verse 56

एवमुच्चरतां तेषां भूतानां कृतशासनः । निपपाताग्रतो विप्रा ब्रह्मणो रविनन्दनः ॥ ५६ ॥

Tandis que ces êtres parlaient ainsi, lui—les ayant déjà contenus et mis sous discipline—tomba prosterné devant eux, ô brāhmaṇas : le descendant de Ravi, le fils de Brahmā.

Verse 57

मूलच्छिन्नो यथा शाखी त्राहि त्राहीति संरुदन् । परिभूतोऽस्मि देवेश यन्मार्जितपटः कृतः ॥ ५७ ॥

Tel un rameau tranché de sa racine, je crie sans cesse : «Sauve-moi, sauve-moi !» Ô Seigneur des dieux, j’ai été couvert d’opprobre : on m’a réduit à n’être qu’une étoffe essuyée et nettoyée.

Verse 58

त्वया नाथेन विधुरं पश्यामि कमलासन । एवं ब्रुवन्स निश्चेष्टो बभूव द्विजसंत्तमाः ॥ ५८ ॥

«Ô Brahmā, assis sur le lotus ! Bien que tu sois mon protecteur, je me vois démuni, sans appui.» Ayant parlé ainsi, le plus éminent des deux-fois-nés demeura immobile.

Verse 59

ततो हलहलाशब्दः सभायां समवर्तत । योऽर्थं रोदयते लोकान्सर्वान्स्थावरज गमान् ॥ ५९ ॥

Alors, dans l’assemblée, s’éleva le cri « halahalā ! », une clameur qui fit pleurer tous les mondes, les êtres immobiles comme les êtres en mouvement.

Verse 60

सोऽयं रोदिति दुःखार्तः कस्माद्वैवस्वतो यमः । अथवा सत्यगाथेयं लौकिकी प्रतिभाति नः ॥ ६० ॥

«Celui-ci pleure, accablé de peine ; pourquoi l’appelle-t-on Yama, fils de Vivasvān ? Ou bien, ceci doit être un récit véridique, car il ne nous apparaît pas comme une simple fable du monde.»

Verse 61

जनसन्तापकर्ता यः सोऽचिरेणोपतप्यते । नहि दुष्कृतकर्मा हि नरः प्राप्नोति शोभनम् ॥ ६१ ॥

Celui qui fait souffrir les êtres devient bientôt la proie de la douleur. Car l’homme aux actes mauvais n’atteint jamais l’auspice ni la vraie noblesse.

Verse 62

ततो निवारयामास वायुस्तेषां वचस्तदा । लोकानां समचित्तानां मतं ज्ञात्वा हि वेधसः ॥ ६२ ॥

Alors Vāyu retint leurs paroles en cet instant, car il avait compris l’intention de Vedhas (Brahmā) à l’égard des mondes dont les esprits étaient en harmonie.

Verse 63

निवार्य शंकां मार्तंडिं शनैरुत्थापयन् विभुः । भुजाभ्यां साधुपीनाभ्यां लोकमूर्तिरुदारधीः ॥ ६३ ॥

Dissipant le doute de Mārtaṇḍī, le Puissant—à l’intelligence magnanime, incarnation même des mondes—la releva lentement de ses deux bras bien formés et robustes.

Verse 64

विह्वलं तं पलायंतमासने संन्यवेशयत् । सकायस्थमुवाचेदं व्योममूर्तिं रवेः सुतम् ॥ ६४ ॥

Le voyant bouleversé et prêt à s’enfuir, il le fit asseoir sur un siège. Puis, tandis que celui-ci se tenait là dans sa forme corporelle, il s’adressa à la manifestation de forme céleste — le fils du Soleil (Ravi).

Verse 65

केन त्वमभिभूतोऽसि केन स्थानाद्विवासितः । केनापमार्जितो देवपटो लोकपटस्तव ॥ ६५ ॥

Par qui as-tu été vaincu ? Par qui as-tu été chassé de ta place ? Et par qui ton étendard divin—ton drapeau aux yeux du monde—a-t-il été effacé ?

Verse 66

ब्रूहि सर्वमशेषेण कुशकेतुर्वदत्वयम् । यः प्रभुस्तात सर्वेषां स ते कर्ता समुन्नतिम् । अपनेष्यति मार्तंडे दुःखं हृदयसंस्थितम् ॥ ६६ ॥

Dis tout entièrement, sans rien omettre : que Kuśaketu parle. Ce Seigneur, bien-aimé, souverain de tous, t’élèvera, ô Mārtaṇḍa, et ôtera la douleur logée dans ton cœur.

Verse 67

स एवमुक्तस्तु प्रभंजनेन दिनेशसूनुस्तमथो बभाषे । विलोक्य वक्त्रं कुशकेतुसूनोः सगद्गदं मंदमुदीरयन्वचः ॥ ६७ ॥

Ainsi interpellé par Prabhañjana, le fils de Dineśa (le Soleil) lui répondit. Fixant le visage du fils de Kuśaketu, il prononça doucement des paroles, la voix tremblante d’émotion.

Verse 68

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरे भागे यमस्य ब्रह्मलोकगमनं नाम तृतीयोऽध्यायः ॥ ३ ॥

Ainsi s’achève le troisième chapitre, intitulé « Le voyage de Yama vers le Brahmaloka », dans la section Uttara du vénérable Bṛhannāradīya Purāṇa.

Frequently Asked Questions

The chapter frames Dvādaśī as a concentrated vrata whose observance (even imperfectly or ‘on a pretext’) redirects karmic trajectories: it nullifies recorded demerit, breaks access to Yama’s southern path, and yields immediate eligibility for the Vaiṣṇava realm—thereby functioning as a mokṣa-oriented ritual shortcut anchored in Viṣṇu-bhakti.

Citragupta represents karmic auditability—deeds as ‘written records.’ The narrative’s claim that records are rewritten/erased by Ekādaśī–Dvādaśī observance dramatizes the Purāṇic doctrine that devotional vrata can supersede punitive karmic administration under Yama.

Ekādaśī is emphasized as the day of strict non-eating (Harivāsara restraint), while Dvādaśī is highlighted as the sin-destroying observance whose uptake becomes widespread due to fear of consequences; together they form a paired vrata-logic: restraint (Ekādaśī) culminating in salvific observance (Dvādaśī).