Adhyaya 8

Verse 1

सूत उवाच संक्षेपतः प्रवक्ष्यामि योगस्थानानि साम्प्रतम् कल्पितानि शिवेनैव हिताय जगतां द्विजाः

Sūta dit : «À présent, je décrirai brièvement les demeures sacrées du Yoga—ces sièges mêmes établis par Śiva lui-même pour le bien des mondes, ô sages deux-fois-nés.»

Verse 2

गलादधो वितस्त्या यन् नाभेरुपरि चोत्तमम् योगस्थानमधो नाभेर् आवर्तं मध्यमं भ्रुवोः

La région située à une empan au-dessous de la gorge et au-dessus du nombril est proclamée comme le siège intérieur suprême. Au-dessous du nombril se trouve la station du yoga ; le tourbillon du nombril est le point médian ; et entre les deux sourcils est aussi indiqué un centre pour la concentration intérieure.

Verse 3

सर्वार्थज्ञाननिष्पत्तिर् आत्मनो योग उच्यते एकाग्रता भवेच्चैव सर्वदा तत्प्रसादतः

On déclare que le yoga est l’accomplissement de l’âme : la connaissance parfaite de toutes les fins et vérités. Par Sa seule grâce (celle de Śiva), naît en tout temps la concentration inébranlable en un seul point.

Verse 4

प्रसादस्य स्वरूपं यत् स्वसंवेद्यं द्विजोत्तमाः वक्तुं न शक्यं ब्रह्माद्यैः क्रमशो जायते नृणाम्

Ô le meilleur des deux-fois-nés, la véritable nature du prasāda — la grâce divine de Śiva — n’est connaissable que par la réalisation intérieure ; même Brahmā et les autres dieux ne peuvent l’exprimer pleinement par des mots. Chez les humains, elle naît peu à peu, étape par étape.

Verse 5

योगशब्देन निर्वाणं माहेशं पदमुच्यते तस्य हेतुरृषेर्ज्ञानं ज्ञानं तस्य प्रसादतः

Par le mot « yoga », on entend le Nirvāṇa — la demeure suprême de Maheśa. La cause pour l’atteindre est la connaissance libératrice du ṛṣi ; et cette connaissance ne naît que par Sa grâce (celle de Śiva).

Verse 6

ज्ञानेन निर्दहेत्पापं निरुध्य विषयान् सदा निरुद्धेन्द्रियवृत्तेस्तु योगसिद्धिर्भविष्यति

Par la connaissance libératrice, qu’on brûle le péché ; et, en réfrénant sans cesse les objets des sens, lorsque les mouvements des sens sont entièrement apaisés, la réussite du Yoga naîtra à coup sûr — menant le paśu loin du pāśa et vers le Pati, le Seigneur Śiva.

Verse 7

योगो निरोधो वृत्तेषु चित्तस्य द्विजसत्तमाः साधनान्यष्टधा चास्य कथितानीह सिद्धये

Ô meilleurs des deux-fois-nés, le Yoga est la maîtrise du mental au sein de ses fluctuations; et pour en obtenir l’accomplissement, ses disciplines en huit membres sont ici enseignées.

Verse 8

यमस्तु प्रथमः प्रोक्तो द्वितीयो नियमस् तथा तृतीयमासनं प्रोक्तं प्राणायामस्ततः परम्

Yama est proclamé premier membre; Niyama, de même, est le second. Āsana est enseigné comme le troisième, puis vient Prāṇāyāma — la régulation du souffle vital — comme discipline suivante.

Verse 9

प्रत्याहारं पञ्चमो वै धारणा च ततः परा ध्यानं सप्तममित्युक्तं समाधिस्त्वष्टमः स्मृतः

Pratyāhāra est bien le cinquième membre; ensuite vient dhāraṇā. Dhyāna est déclaré septième, et samādhi est retenu comme le huitième — les degrés supérieurs du Pāśupata-yoga qui mènent le paśu (l’âme liée) vers le Seigneur, Pati.

Verse 10

तपस्युपरमश्चैव यम इत्यभिधीयते अहिंसा प्रथमो हेतुर् यमस्य यमिनां वराः

Yama (la retenue) est dit être l’achèvement même du tapas; et parmi les disciplines de la retenue, ô meilleur des maîtres de soi, ahiṃsā (non-violence) en est la cause première et le fondement.

Verse 11

सत्यमस्तेयमपरं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ नियमस्यापि वै मूलं यम एव न संशयः

Satyam (vérité), asteya (ne pas voler), apara (ne pas prendre ce qui n’est pas légitimement sien), brahmacarya (discipline chaste) et aparigraha (non-possessivité) — tout cela est fondement; et, sans aucun doute, Yama seul est la racine même de Niyama.

Verse 12

आत्मवत् सर्वभूतानां हितायैव प्रवर्तनम् अहिंसैषा समाख्याता या चात्मज्ञानसिद्धिदा

Agir pour le bien de tous les êtres, en les regardant comme son propre Soi—cela seul est proclamé ahiṃsā (non-violence). Et c’est cela qui confère l’accomplissement de la connaissance du Soi, conduisant le paśu vers Pati, le Seigneur.

Verse 13

दृष्टं श्रुतं चानुमितं स्वानुभूतं यथार्थतः कथनं सत्यमित्युक्तं परपीडाविवर्जितम्

La vérité est déclarée être une parole qui énonce avec justesse ce qui est vu, entendu, déduit et directement réalisé—prononcée telle qu’elle est, et entièrement exempte de nuire à autrui.

Verse 14

नाश्लीलं कीर्तयेदेवं ब्राह्मणानामिति श्रुतिः परदोषान् परिज्ञाय न वदेदिति चापरम्

Ainsi, la Śruti déclare pour les brāhmaṇas : on ne doit pas raconter ce qui est obscène ou indécent. Et un autre enseignement dit : même après avoir discerné les fautes d’autrui, on ne doit pas en parler.

Verse 15

अनादानं परस्वानाम् आपद्यपि विचारतः मनसा कर्मणा वाचा तदस्तेयं समासतः

Ne pas prendre ce qui appartient à autrui—même en temps de détresse—après juste discernement, par la pensée, l’acte et la parole : voilà, en bref, asteya (ne pas voler).

Verse 16

मैथुनस्याप्रवृत्तिर्हि मनोवाक्कायकर्मणा ब्रह्मचर्यमिति प्रोक्तं यतीनां ब्रह्मचारिणाम्

Pour les yati (renonçants) et ceux qui observent le vœu de chasteté, le brahmacarya est déclaré être la non-participation totale à l’union sexuelle—maîtrisée par l’esprit, la parole et l’acte du corps—afin que le paśu desserre les liens (pāśa) et devienne digne de la grâce de Pati, Śiva.

Verse 17

इह वैखानसानां च विदाराणां विशेषतः सदाराणां गृहस्थानं तथैव च वदामि वः

Ici, je vous exposerai, en particulier, le mode de vie domestique approprié pour les Vaikhānasas et les Vidāras — ceux qui vivent en tant que chefs de famille mariés — afin que leur gṛhastha-dharma devienne un soutien à la dévotion envers le Pati, Shiva.

Verse 18

स्वदारे विधिवत्कृत्वा निवृत्तिश्चान्यतः सदा मनसा कर्मणा वाचा ब्रह्मचर्यमिति स्मृतम्

Le Brahmacarya est déclaré être ceci : s'unir légitimement à sa propre épouse, et maintenir une retenue constante envers toutes les autres — par la pensée, l'acte et la parole.

Verse 19

मेध्या स्वनारी सम्भोगं कृत्वा स्नानं समाचरेत् एवं गृहस्थो युक्तात्मा ब्रह्मचारी न संशयः

Après une union légitime avec sa propre épouse, un chef de famille purifié doit se baigner dûment. Ainsi discipliné et recueilli intérieurement, le gṛhastha est en effet un brahmacārin — il n'y a aucun doute.

Verse 20

अहिंसाप्येवमेवैषा द्विजगुर्वग्निपूजने विधिना यादृशी हिंसा सा त्वहिंसा इति स्मृता

Ainsi, même cela est appelé non-violence : dans le culte des deux-fois-nés, du Guru et du Feu sacré, toute 'violence' accomplie selon le rite prescrit est rappelée dans la tradition comme étant véritablement de la non-violence — car elle est régulée par le Dharma et orientée vers le Seigneur (Pati).

Verse 21

स्त्रियः सदा परित्याज्याः सङ्गं नैव च कारयेत् कुणपेषु यथा चित्तं तथा कुर्याद्विचक्षणः

Les femmes (en tant qu'objets d'attachement sensuel) doivent toujours être renoncées ; on ne doit pas cultiver d'association (qui enflamme le désir). Le chercheur avisé doit entraîner son esprit à les considérer comme on le ferait pour un cadavre — coupant ainsi le pasha (lien) de la passion et avançant vers le Pati, Shiva.

Verse 22

विण्मूत्रोत्सर्गकालेषु बहिर्भूमौ यथा मतिः तथा कार्या रतौ चापि स्वदारे चान्यतः कुतः

De même qu’au moment d’évacuer selles et urine en terrain découvert on retient l’esprit et on le tourne vers un lieu convenable, de même, dans l’union sexuelle, il faut garder la même discipline de vigilance—uniquement avec sa propre épouse légitime; comment cela pourrait-il être juste ailleurs ?

Verse 23

अङ्गारसदृशी नारी घृतकुम्भसमः पुमान् तस्मान्नारीषु संसर्गं दूरतः परिवर्जयेत्

La femme est semblable à une braise ardente, et l’homme à une jarre remplie de ghee ; aussi faut-il éviter, même de loin, toute fréquentation enchevêtrante avec les femmes, afin que le paśu (l’âme liée) ne soit pas brûlé par la passion et davantage entravé par les liens (pāśa).

Verse 24

भोगेन तृप्तिर्नैवास्ति विषयाणां विचारतः तस्माद्विरागः कर्तव्यो मनसा कर्मणा गिरा

En discernant la vraie nature des objets des sens, on découvre que la jouissance n’apporte jamais de satisfaction réelle. C’est pourquoi il faut cultiver le détachement (virāga)—par l’esprit, par les actes et par la parole—afin que le paśu desserre les liens (pāśa) et se tourne vers le Seigneur (Pati), Śiva.

Verse 25

न जातु कामः कामानाम् उपभोगेन शाम्यति हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते

Le désir des objets des sens ne s’apaise jamais en les consommant ; tel un feu nourri d’oblations (havis), il ne fait que flamboyer davantage.

Verse 26

तस्मात्त्यागः सदा कार्यस् त्व् अमृतत्वाय योगिना अविरक्तो यतो मर्त्यो नानायोनिषु वर्तते

C’est pourquoi le yogin doit pratiquer sans cesse le renoncement (tyāga), en vue d’atteindre l’immortalité. Car le mortel dépourvu de détachement continue d’errer à travers de nombreux ventres—tel un paśu lié par les pāśa de l’attachement—jusqu’à ce qu’il se tourne vers le Pati, Śiva.

Verse 27

त्यागेनैवामृतत्वं हि श्रुतिस्मृतिविदां वराः कर्मणा प्रजया नास्ति द्रव्येण द्विजसत्तमाः

Ô le meilleur des connaisseurs de la Śruti et de la Smṛti, ô le plus éminent des deux-fois-nés : l’immortalité s’obtient uniquement par le renoncement. Elle ne s’acquiert ni par l’acte rituel, ni par la progéniture, ni par la richesse. Le renoncement seul desserre le pāśa (lien) du paśu (l’âme) et le tourne vers Pati, Śiva, qui accorde la délivrance.

Verse 28

तस्माद्विरागः कर्तव्यो मनोवाक्कायकर्मणा ऋतौ ऋतौ निवृत्तिस्तु ब्रह्मचर्यमिति स्मृतम्

Ainsi, le détachement (virāga) doit être cultivé par les actes de l’esprit, de la parole et du corps. Et l’abstinence à chaque saison—la retenue périodique des plaisirs des sens—est tenue en mémoire comme brahmacarya. Par une telle maîtrise de soi, le paśu desserre le pāśa et devient digne de la grâce de Pati, Śiva.

Verse 29

यमाः संक्षेपतः प्रोक्ता नियमांश् च वदामि वः शौचमिज्या तपो दानं स्वाध्यायोपस्थनिग्रहः

Les yamas ont été énoncés brièvement ; maintenant je vous dirai les niyamas : la pureté (śauca), l’adoration (ijyā), l’austérité (tapas), le don (dāna), l’étude de soi/la récitation (svādhyāya) et la maîtrise de l’élan générateur (upastha-nigraha).

Verse 30

व्रतोपवासमौनं च स्नानं च नियमा दश नियमः स्यादनीहा च शौचं तुष्टिस्तपस् तथा

On dit que les dix niyamas sont : l’observance sacrée (vrata), le jeûne (upavāsa), le silence (mauna), le bain rituel (snāna), l’absence de convoitise (anīhā), la pureté (śauca), la satisfaction intérieure (tuṣṭi) et l’austérité (tapas) — disciplines qui affermissent le paśu pour la dévotion envers Pati, Śiva.

Verse 31

जपः शिवप्रणीधानं पद्मकाद्यं तथासनम् बाह्यमाभ्यन्तरं प्रोक्तं शौचमाभ्यन्तरं वरम्

Sont enseignés le japa (répétition du mantra) et l’abandon total à Śiva (śiva-praṇidhāna), ainsi que des postures telles que Padmaka (Padmāsana) et autres. La purification est dite de deux sortes—extérieure et intérieure ; mais la pureté intérieure est la plus haute.

Verse 32

बाह्यशौचेन युक्तः संस् तथा चाभ्यन्तरं चरेत् आग्नेयं वारुणं ब्राह्मं कर्तव्यं शिवपूजकैः

Pourvu de pureté extérieure, on doit aussi cultiver la pureté intérieure. Ainsi, les adorateurs de Śiva doivent accomplir comme il se doit les purifications liées au Feu, à l’Eau et au principe brahmanique (védique).

Verse 33

स्नानं विधानतः सम्यक् पश्चाद् आभ्यन्तरं चरेत् आ देहान्तं मृदालिप्य तीर्थतोयेषु सर्वदा

Après avoir accompli le bain selon la règle, qu’on entreprenne ensuite la purification intérieure. Qu’on enduise le corps, de la tête aux pieds, d’une terre purificatrice et qu’on se baigne toujours dans les eaux des tīrtha, afin que le paśu —l’âme liée— devienne apte à adorer Pati, le Seigneur Śiva.

Verse 34

अवगाह्यापि मलिनो ह्य् अन्तः शौचविवर्जितः शैवला झषका मत्स्याः सत्त्वा मत्स्योपजीविनः

Même après s’être immergé dans l’eau, on demeure impur au-dedans si l’on est privé de la vraie pureté (śauca). Les algues, les poissons et d’autres êtres aquatiques vivent dans l’eau, et pourtant leur simple séjour en elle ne les rend pas purs. De même, le bain extérieur sans purification intérieure ne délivre pas le paśu du pāśa ; seule la śauca intérieure, accordée à la dévotion envers Pati, Śiva, purifie.

Verse 35

सदावगाह्य सलिले विशुद्धाः किं द्विजोत्तमाः तस्मादाभ्यन्तरं शौचं सदा कार्यं विधानतः

Ô le meilleur des deux-fois-nés, même si tu te baignes sans cesse dans l’eau, comment serais-tu vraiment purifié ? C’est pourquoi la pureté intérieure doit toujours être pratiquée selon la règle prescrite, afin que le paśu desserre le pāśa et se tourne vers Pati, Śiva.

Verse 36

आत्मज्ञानाम्भसि स्नात्वा सकृदालिप्य भावतः सुवैराग्यमृदा शुद्धः शौचमेवं प्रकीर्तितम्

S’étant baigné dans les eaux de la Connaissance du Soi, et s’étant une fois oint intérieurement avec une intention vraie, on est purifié par l’argile du noble vairāgya (détachement). C’est cela seul qui est proclamé comme pureté (śauca).

Verse 37

शुद्धस्य सिद्धयो दृष्टा नैवाशुद्धस्य सिद्धयः न्यायेनागतया वृत्त्या संतुष्टो यस्तु सुव्रतः

Les siddhi se manifestent chez celui qui est pur; chez l’impur, ils ne se lèvent point. Mais l’homme au vœu noble, content du moyen d’existence acquis selon la justice, devient apte à la voie śaiva, qui mène le paśu (l’âme liée) vers le Seigneur, Pati (Śiva).

Verse 38

संतोषस्तस्य सततम् अतीतार्थस्य चास्मृतिः चान्द्रायणादिनिपुणस् तपांसि सुशुभानि च

En lui demeure un contentement continuel, et nul ressassement du passé; il est versé dans des observances telles que la Cāndrāyaṇa, et accomplit des austérités de bon augure, belles de discipline, offertes à Pati (Śiva), qui desserrent les liens (pāśa) du paśu (l’âme).

Verse 39

स्वाध्यायस्तु जपः प्रोक्तः प्रणवस्य त्रिधा स्मृतः वाचिकश्चाधमो मुख्य उपांशुश्चोत्तमोत्तमः

On enseigne que le svādhyāya est japa; et le japa du Praṇava (Oṁ) est tenu pour triple. La récitation à voix haute (vācika) est la plus basse; la récitation mentale est la principale; et la récitation murmurée (upāṁśu) est la meilleure des meilleures.

Verse 40

मानसो विस्तरेणैव कल्पे पञ्चाक्षरे स्मृतः तथा शिवप्रणीधानं मनोवाक्कायकर्मणा

Dans l’ordonnance rituelle prescrite, le culte intérieur (mental) est enseigné en plénitude par le Pañcākṣara; de même, qu’on établisse une consécration totale à Śiva par la pensée, la parole et l’acte du corps.

Verse 41

शिवज्ञानं गुरोर्भक्तिर् अचला सुप्रतिष्ठिता निग्रहो ह्यपहृत्याशु प्रसक्तानीन्द्रियाणि च

La connaissance inébranlable de Śiva et la dévotion au Guru, stable et solidement établie—avec la maîtrise de soi, retirant promptement les sens qui se ruent vers leurs objets—telle est la discipline qui mène le paśu (l’âme liée) vers Pati (le Seigneur).

Verse 42

विषयेषु समासेन प्रत्याहारः प्रकीर्तितः चित्तस्य धारणा प्रोक्ता स्थानबन्धः समासतः

En bref, le retrait des objets des sens est proclamé pratyāhāra. Et l’on enseigne dhāraṇā comme la fixation du mental : en somme, le lier à un seul lieu, un unique support de contemplation.

Verse 43

तस्याः स्वास्थ्येन ध्यानं च समाधिश् च विचारतः तत्रैकचित्तता ध्यानं प्रत्ययान्तरवर्जितम्

De la stabilité (svāsthya) de cette discipline, on doit discerner, par réflexion, la méditation et le samādhi. Là, la méditation est l’unicité du mental—sans aucune autre cognition interposée—reposant sur l’unique Réalité : Pati, Śiva.

Verse 44

चिद्भासमर्थमात्रस्य देहशून्यमिव स्थितम् समाधिः सर्वहेतुश् च प्राणायाम इति स्मृतः

On se souvient que le prāṇāyāma est cet état où l’on demeure comme dépourvu de corps—ne reposant que dans la puissance de la radiance de la conscience. C’est le samādhi lui-même et la cause universelle (le moyen principal) de toutes les réalisations yogiques.

Verse 45

प्राणः स्वदेहजो वायुर् यमस्तस्य निरोधनम् त्रिधा द्विजैर्यमः प्रोक्तो मन्दो मध्योत्तमस् तथा

Prāṇa est le souffle vital né dans son propre corps ; yama est la retenue de ce prāṇa. Les dvija ont enseigné ce yama comme triple—doux, moyen et suprême—selon la capacité de l’aspirant dans la discipline du yoga.

Verse 46

प्राणापाननिरोधस्तु प्राणायामः प्रकीर्तितः प्राणायामस्य मानं तु मात्राद्वादशकं स्मृतम्

La retenue de prāṇa et d’apāna est proclamée prāṇāyāma. La mesure du prāṇāyāma est rappelée comme étant de douze mātrās (unités de temps).

Verse 47

नीचो द्वादशमात्रस्तु उद्धातो द्वादशः स्मृतः मध्यमस् तु द्विरुद्धातश् चतुर्विंशतिमात्रकः

Le Liṅga ‘bas’ (court) est de douze mātrās ; le ‘dressé’ (plus haut) est aussi retenu comme de douze. Le type ‘moyen’, toutefois, est le double de la mesure dressée—vingt-quatre mātrās—convenant à un culte ordonné qui stabilise le paśu (l’âme liée) et le tourne vers Pati (Śiva).

Verse 48

मुख्यस्तु यस्त्रिरुद्धातः षट्त्रिंशन्मात्र उच्यते प्रस्वेदकम्पनोत्थानजनकश्च यथाक्रमम्

Mais le ‘principal’ (vāyu), lorsqu’il est poussé vers le haut trois fois, est dit mesurer trente-six mātrās ; et, selon l’ordre, il devient la cause de la sueur, du tremblement et du redressement (du corps/de l’énergie).

Verse 49

आनन्दोद्भवयोगार्थं निद्राघूर्णिस्तथैव च रोमाञ्चध्वनिसंविद्धस्वाङ्गमोटनकम्पनम्

Pour l’union yogique née de l’ānanda (béatitude), survient un balancement assoupi ; et le corps, saisi de romaṅca (chair de poule) et d’une parole résonnante, se met à se tordre et à trembler — tels sont les signes corporels qui accompagnent l’absorption yogique en Pati (Śiva).

Verse 50

भ्रमणं स्वेदजन्या सा संविन्मूर्छा भवेद्यदा तदोत्तमोत्तमः प्रोक्तः प्राणायामः सुशोभनः

Lorsque survient une défaillance de la conscience—accompagnée de vertige et de sueur née de la pratique—alors ce prāṇāyāma est proclamé le plus excellent des excellents, resplendissant par son accomplissement.

Verse 51

सगर्भो ऽगर्भ इत्युक्तः सजपो विजपः क्रमात् इभो वा शरभो वापि दुराधर्षो ऽथ केसरी

Il est nommé ‘Sagarbha’ et aussi ‘Agarbha’ — doté de forme et pourtant au-delà de toute matrice. Selon l’ordre, il est ‘Sajapa’ et ‘Vijapa’, Seigneur du mantra proféré et du mantra qui résonne sans être proféré au-dedans. Il est encore l’Éléphant et le Śarabha — invincible, inattaquable — et aussi le Lion : Pati, le Protecteur suprême qui triomphe de tous les liens du paśu.

Verse 52

गृहीतो दम्यमानस्तु यथास्वस्थस्तु जायते तथा समीरणो ऽस्वस्थो दुराधर्षश् च योगिनाम्

Lorsqu’il est saisi et discipliné, il devient stable et bien établi ; de même, lorsque le Vent vital (prāṇa) n’est pas maîtrisé, il demeure instable et se révèle extrêmement difficile à vaincre pour les yogins.

Verse 53

न्यायतः सेव्यमानस्तु स एवं स्वस्थतां व्रजेत् यथैव मृगराङ्नागः शरभो वापि दुर्मदः

Lorsqu’on le sert selon la justice et la conduite droite, il revient ainsi à la stabilité et au bien-être ; de même, même une bête ivre de fureur—qu’il s’agisse d’un éléphant enragé ou d’un farouche śarabha—peut être maîtrisée.

Verse 54

कालान्तरवशाद्योगाद् दम्यते परमादरात् तथा परिचयात्स्वास्थ्यं समत्वं चाधिगच्छति

Par une pratique soutenue au fil du temps, et par le yoga poursuivi avec la plus haute révérence, le mental est contenu. Par la familiarité constante avec cette discipline, on obtient la stabilité intérieure et l’égalité du regard—apte pour que le Pāśu (l’âme) desserre les liens (pāśa) sous la grâce de Pati, Śiva.

Verse 55

योगादभ्यसते यस्तु व्यसनं नैव जायते एवमभ्यस्यमानस्तु मुनेः प्राणो विनिर्दहेत्

Pour celui qui pratique le Yoga, nul malheur ni chute née de l’addiction ne survient. Ainsi pratiqué, le prāṇa du sage—raffiné par la discipline—brûle et consume les impuretés qui enchaînent le pashu (l’âme individuelle).

Verse 56

मनोवाक्कायजान् दोषान् कर्तुर्देहं च रक्षति संयुक्तस्य तथा सम्यक् प्राणायामेन धीमतः

Pour le pratiquant avisé, correctement intégré dans le yoga, le prāṇāyāma juste protège des fautes nées du mental, de la parole et du corps, et sauvegarde aussi le corps du pratiquant ; ainsi il soutient le pashu (l’âme individuelle) dans son approche disciplinée vers Pati (Śiva).

Verse 57

दोषात्तस्माच्च नश्यन्ति निश्वासस्तेन जीर्यते प्राणायामेन सिध्यन्ति दिव्याः शान्त्यादयः क्रमात्

Ainsi les défauts sont détruits ; le souffle expiré est contenu, et la force vitale s’affine. Par le prāṇāyāma, les accomplissements divins—à commencer par la sérénité—s’obtiennent peu à peu, selon l’ordre prescrit.

Verse 58

शान्तिः प्रशान्तिर्दीप्तिश् च प्रसादश् च तथा क्रमात् आदौ चतुष्टयस्येह प्रोक्ता शान्तिरिह द्विजाः

La paix (śānti), la tranquillité profonde (praśānti), l’éclat rayonnant (dīpti) et la grâce bienveillante (prasāda) sont enseignés ici selon leur juste ordre. De ce quadruple ensemble, ô sages deux-fois-nés, la paix (śānti) est proclamée en premier.

Verse 59

सहजागन्तुकानां च पापानां शान्तिर् उच्यते प्रशान्तिः संयमः सम्यग् वचसामिति संस्मृता

Pour les péchés nés de soi (sahaja) comme pour ceux venus de causes extérieures (āgantuka), le moyen d’apaisement est déclaré. Le véritable apaisement est rappelé comme la juste retenue—la maîtrise totale de soi—et la conduite disciplinée et véridique de la parole.

Verse 60

प्रकाशो दीप्तिरित्युक्तः सर्वतः सर्वदा द्विजाः सर्वेन्द्रियप्रसादस्तु बुद्धेर्वै मरुतामपि

On l’appelle ‘Prakāśa’ (la Lumière qui révèle tout) et ‘Dīpti’ (rayonnement). Ô deux-fois-nés, Il est partout et en tout temps ; et Lui seul est la clarté et la grâce paisible de tous les sens—ainsi que la puissance lucide de l’intellect, y compris celle des Maruts (dieux des tempêtes).

Verse 61

प्रसाद इति सम्प्रोक्तः स्वान्ते त्विह चतुष्टये प्राणो ऽपानः समानश् च उदानो व्यान एव च

Ceci est déclaré comme « prasāda » (clarté et grâce intérieures) au sein même de l’être. Ici, dans cet ensemble, se trouvent les cinq courants vitaux : prāṇa, apāna, samāna, udāna et vyāna.

Verse 62

नागः कूर्मस्तु कृकलो देवदत्तो धनंजयः एतेषां यः प्रसादस्तु मरुतामिति संस्मृतः

Nāga, Kūrma, Kṛkala, Devadatta et Dhanaṃjaya : tels sont les souffles vitaux. La grâce d’harmonisation (prasāda) qui les stabilise et les gouverne est mémorisée comme les « Maruts », les vents de la vie.

Verse 63

प्रयाणं कुरुते तस्माद् वायुः प्राण इति स्मृतः अपानयत्यपानस्तु आहारादीन् क्रमेण च

Parce qu’il engendre le mouvement vers l’avant, ce souffle vital est tenu pour Prāṇa. Mais Apāna, selon l’ordre, entraîne vers le bas et expulse la nourriture et le reste, soutenant le paśu dans les liens du pāśa jusqu’à ce qu’il se tourne vers le Seigneur (Pati), Śiva.

Verse 64

व्यानो व्यानामयत्यङ्गं व्याध्यादीनां प्रकोपकः उद्वेजयति मर्माणि उदानो ऽयं प्रकीर्तितः

Vyāna pénètre et agite les membres, devenant l’instigateur des maladies et d’autres troubles ; il bouleverse les points vitaux (marmas). Cela est proclamé comme Udāna dans son mode manifeste et agitant.

Verse 65

समं नयति गात्राणि समानः पञ्च वायवः उद्गारे नाग आख्यातः कूर्म उन्मीलने तु सः

Parmi les cinq souffles vitaux, Samāna conduit les membres à l’équilibre et à l’harmonie. Dans l’acte d’éructer, on le nomme Nāga ; dans l’ouverture des yeux, on l’appelle Kūrma.

Verse 66

कृकलः क्षुतकायैव देवदत्तो विजृम्भणे धनंजयो महाघोषः सर्वगः स मृते ऽपि हि

Même après la mort, les courants vitaux demeurent actifs : Kṛkala est la force du éternuement ; Kṣutakāya est le principe même de la faim ; Devadatta gouverne le bâillement ; Dhanañjaya est le vent au grand retentissement, omniprésent dans le corps.

Verse 67

इति यो दशवायूनां प्राणायामेन सिध्यति प्रसादो ऽस्य तुरीया तु संज्ञा विप्राश्चतुष्टये

Ainsi, lorsque l’on parvient, par le prāṇāyāma, à maîtriser les dix souffles vitaux, une grâce s’éveille en soi ; parmi les quatre états enseignés aux sages, celui-ci est nommé le « quatrième » (turīya).

Verse 68

विस्वरस्तु महान् प्रज्ञो मनो ब्रह्मा चितिः स्मृतिः ख्यातिः संवित्ततः पश्चाद् ईश्वरो मतिरेव च

De l’Être universel (Viśvaras) procèdent le Grand Principe (Mahān) et l’intelligence lumineuse (Prajñā) ; puis viennent le Mental (Manas) et l’ordonnance créatrice (Brahmā). Ensuite apparaissent la Cognition (Citi), la Mémoire (Smṛti), la Reconnaissance (Khyāti) et la Conscience intégrée (Saṃvitti). Après eux se tient le principe seigneurial (Īśvara), et enfin l’intellect décisif (Mati).

Verse 69

बुद्धेरेताः द्विजाः संज्ञा महतः परिकीर्तिताः अस्या बुद्धेः प्रसादस्तु प्राणायामेन सिध्यति

Celles-ci sont proclamées les « rejetons deux fois nés » de l’intellect (buddhi), les puissances sublimes chantées par les grands. La sérénité et la limpidité de cet intellect s’accomplissent par le prāṇāyāma ; ainsi le paśu (l’âme liée) devient digne du Pati (le Seigneur).

Verse 70

विस्वरो विस्वरीभावो द्वंद्वानां मुनिसत्तमाः अग्रजः सर्वतत्त्वानां महान्यः परिमाणतः

Ô meilleurs des sages, Il est le Seigneur de l’univers et le devenir même de l’univers ; transcendant toutes les paires d’opposés, Il est le Premier-né avant tous les tattva, et bien qu’incommensurable, Il est le Grand (Mahān), la mesure qui soutient toute mesure.

Verse 71

यत्प्रमाणगुहा प्रज्ञा मनस्तु मनुते यतः बृहत्त्वाद् बृंहणत्वाच्च ब्रह्मा ब्रह्मविदांवराः

Les sages, les plus éminents parmi les connaisseurs de Brahman, le nomment « Brahmā » : car en Lui demeure cachée la mesure (pramāṇa) de toute cognition ; car le mental ne peut concevoir qu’en s’appuyant sur son fondement ; et parce qu’Il est vaste (bṛhat) et fait croître (bṛṃhaṇa), dilatant l’être et la connaissance.

Verse 72

सर्वकर्माणि भोगार्थं यच्चिनोति चितिः स्मृता स्मरते यत्स्मृतिः सर्वं संविद्वै विन्दते यतः

Ce qui rassemble toutes les actions en vue de l’expérience se nomme citi, l’intellect collecteur. Ce par quoi l’on se souvient est smṛti, la mémoire. Et ce d’où tout cela est véritablement connu et établi est saṁvid, la Conscience elle-même : la lumière intérieure grâce à laquelle le paśu connaît ses expériences, même lié par le pāśa.

Verse 73

ख्यायते यत्त्विति ख्यातिर् ज्ञानादिभिर् अनेकशः सर्वतत्त्वाधिपः सर्वं विजानाति यदीश्वरः

On l’appelle « Khyāti » parce qu’il rend toutes choses connaissables ; par la connaissance et ce qui s’y apparente, il se manifeste de multiples façons. Ce Seigneur, Īśvara—souverain de tous les tattvas—connaît pleinement tout.

Verse 74

मनुते मन्यते यस्मान् मतिर्मतिमतांवराः अर्थं बोधयते यच्च बुध्यते बुद्धिरुच्यते

Ô le meilleur des esprits réfléchis : ce par quoi l’on médite et forme des notions se nomme mati, la réflexion cognitive. Et ce par quoi le sens est rendu manifeste—et par quoi l’on saisit véritablement—se nomme buddhi, l’intellect discriminant.

Verse 75

अस्या बुद्धेः प्रसादस्तु प्राणायामेन सिध्यति दोषान्विनिर्दहेत्सर्वान् प्राणायामादसौ यमी

La sérénité et la limpidité de cet intellect s’accomplissent par le prāṇāyāma. Par le prāṇāyāma, le yogin discipliné brûle tous les défauts et devient ainsi un véritable observant du yama, établi dans la retenue.

Verse 76

पातकं धारणाभिस्तु प्रत्याहारेण निर्दहेत् विषयान्विषवद्ध्यात्वा ध्यानेनानीश्वरान् गुणान्

Par les pratiques de dhāraṇā, la concentration, on brûle le péché ; par pratyāhāra, le retrait des sens, on le consume entièrement. Considérant les objets des sens comme du poison, et par dhyāna, la méditation, en transcendant les guṇa non souverains de prakṛti, le paśu est conduit hors du pāśa vers le Seigneur, le Pati : Śiva.

Verse 77

समाधिना यतिश्रेष्ठाः प्रज्ञावृद्धिं विवर्धयेत् स्थानं लब्ध्वैव कुर्वीत योगाष्टाङ्गानि वै क्रमात्

Par le samādhi, les ascètes les plus éminents doivent faire croître le discernement véritable. Ayant obtenu un siège et un lieu convenables, qu’on pratique ensuite, pas à pas, les huit membres du Yoga selon l’ordre prescrit.

Verse 78

लब्ध्वासनानि विधिवद् योगसिद्ध्यर्थम् आत्मवित् आदेशकाले योगस्य दर्शनं हि न विद्यते

Ayant établi selon la règle les postures prescrites en vue de la perfection yogique, le connaisseur du Soi comprend qu’au moment de la simple instruction, la vision directe du Yoga n’est pas encore acquise.

Verse 79

अग्न्यभ्यासे जले वापि शुष्कपर्णचये तथा जन्तुव्याप्ते श्मशाने च जीर्णगोष्ठे चतुष्पथे

Près d’un lieu d’exercice du feu, dans l’eau, sur un amas de feuilles sèches ; dans un champ de crémation envahi de créatures ; dans une vieille étable abandonnée ; et au carrefour des quatre routes : ces lieux sont indiqués comme impropres aux observances stables de la discipline de Śiva, car ils troublent la fermeté de l’esprit et la pureté requise pour le culte et le yoga.

Verse 80

सशब्दे सभये वापि चैत्यवल्मीकसंचये अशुभे दुर्जनाक्रान्ते मशकादिसमन्विते

Dans un lieu bruyant ou effrayant ; sur un amas près des sanctuaires ou des fourmilières ; en un endroit de mauvais augure ; dans un lieu envahi par des hommes pervers ; ou dans un lieu infesté de moustiques et autres—qu’on n’y accomplisse pas le culte.

Verse 81

नाचरेद्देहबाधायां दौर्मनस्यादिसम्भवे सुगुप्ते तु शुभे रम्ये गुहायां पर्वतस्य तु

Qu’on n’entreprenne ni austérité ni pratique spirituelle en un lieu qui blesse le corps ou fasse naître l’abattement et d’autres troubles. Qu’on pratique plutôt dans une grotte de montagne bien dissimulée, auspicious et charmante—apte à la contemplation stable de Pati (Śiva) et à relâcher les liens (pāśa) qui entravent le paśu (l’âme).

Verse 82

भवक्षेत्रे सुगुप्ते वा भवारामे वने ऽपि वा गृहे तु सुशुभे देशे विजने जन्तुवर्जिते

Que ce soit dans une enceinte sacrée de Bhava (Śiva) bien protégée, ou dans le jardin de Bhava, ou même dans une forêt—ou encore au sein de sa propre demeure—qu’on choisisse un lieu très auspicieux : retiré, paisible et exempt de créatures importunes. Là, l’esprit détaché du pāśa (lien), le paśu (l’âme individuelle) peut s’approcher du Pati (Seigneur Śiva) par un culte du Liṅga accompli avec discipline.

Verse 83

अत्यन्तनिर्मले सम्यक् सुप्रलिप्ते विचित्रिते दर्पणोदरसंकाशे कृष्णागरुसुधूपिते

Dans un lieu rendu d’une pureté extrême—bien enduit, soigneusement lissé et magnifiquement orné—brillant comme l’intérieur d’un miroir et embaumé par le fin encens d’agaru noir, qu’on dispose le culte du Liṅga.

Verse 84

नानापुष्पसमाकीर्णे वितानोपरि शोभिते फलपल्लवमूलाढ्ये कुशपुष्पसमन्विते

Le pavillon au-dessus fut rendu splendide, jonché de fleurs de toutes sortes—riche en fruits, jeunes pousses et racines—et pourvu aussi d’herbe kuśa et de fleurs. Ainsi fut préparé l’espace sacré pour le culte du Liṅga, signe du Pati (Śiva), par lequel le paśu (l’âme liée) est conduit au-delà du pāśa (lien).

Verse 85

समासनस्थो योगाङ्गान्य् अभ्यसेद्धृषितः स्वयम् प्रणिपत्य गुरुं पश्चाद् भवं देवीं विनायकम्

Assis dans une posture stable, l’aspirant doit pratiquer lui-même les membres du yoga avec une résolution courageuse. Après s’être d’abord prosterné devant le Guru, qu’il adore ensuite avec révérence Bhava (Śiva), la Devī (Śakti) et Vināyaka—afin que le paśu (l’âme individuelle) s’accorde à la grâce du Pati (Seigneur) et que les liens du pāśa (attache) se desserrent.

Verse 86

योगीश्वरान् सशिष्यांश् च योगं युञ्जीत योगवित् आसनं स्वस्तिकं बद्ध्वा पद्ममर्धासनं तु वा

Le connaisseur du Yoga doit s’atteler au Yoga avec les Yogins souverains et leurs disciples. Ayant pris une posture stable—le siège Svastika, ou le siège du Lotus, ou même le demi-siège—qu’il commence la discipline.

Verse 87

समजानुस् तथा धीमान् एकजानुरथापिवा समं दृढासनो भूत्वा संहृत्य चरणावुभौ

Que le pratiquant avisé s’assoie soit avec les deux genoux au même niveau, soit avec un genou relevé ; établi dans une assise ferme et égale, qu’il ramène et dispose ses deux pieds—fondant ainsi la maîtrise du corps, soutien de la contemplation tournée vers Śiva.

Verse 88

संवृतास्योपबद्धाक्ष उरो विष्टभ्य चाग्रतः पार्ष्णिभ्यां वृषणौ रक्षंस् तथा प्रजननं पुनः

La bouche close et les yeux contenus, le torse soutenu vers l’avant, qu’il protège les testicules avec les deux talons et, de même, préserve l’organe de génération—gardant ainsi la discipline et la maîtrise de l’énergie vitale.

Verse 89

किंचिदुन्नामितशिर दन्तैर्दन्तान्न संस्पृशेत् सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन्

La tête légèrement relevée, qu’il ne laisse pas les dents se toucher. Fixant le regard sur la pointe de son propre nez, qu’il ne regarde pas vers les directions—afin d’affermir les sens pour la contemplation śaiva du Pati (Seigneur Śiva).

Verse 90

तमः प्रच्छाद्य रजसा रजः सत्त्वेन छादयेत् ततः सत्त्वस्थितो भूत्वा शिवध्यानं समभ्यसेत्

Qu’il voile le tamas par le rajas, puis recouvre le rajas par le sattva. Établi dans le sattva, qu’il s’exerce avec ardeur à la méditation sur Śiva—le Pati qui délivre le paśu du pāśa.

Verse 91

ओंकारवाच्यं परमं शुद्धं दीपशिखाकृतिम् ध्यायेद्वै पुण्डरीकस्य कर्णिकायां समाहितः

L’esprit stable et recueilli, qu’il médite sur la Réalité suprême, toute pure, désignée par la syllabe Oṃ, visualisée comme la pointe d’une flamme, au cœur du péricarpe central du lotus.

Verse 92

नाभेरधस्ताद्वा विद्वान् ध्यात्वा कमलमुत्तमम् त्र्यङ्गुले चाष्टकोणं वा पञ्चकोणमथापि वा

Le pratiquant avisé doit méditer sur le lotus suprême au-dessous du nombril, et y contempler une forme de yantra—octogone ou même pentagone—mesurée à trois largeurs de doigt.

Verse 93

त्रिकोणं च तथाग्नेयं सौम्यं सौरं स्वशक्तिभिः सौरं सौम्य तथाग्नेयम् अथ वानुक्रमेण तु

Il faut aussi former la figure triangulaire (yoni) ; puis, par les Śakti invoquées en soi, placer selon l’ordre convenable les puissances Agneya (feu), Saumya (lunaire, rafraîchissante) et Saura (solaire), et de nouveau disposer Saura, Saumya et Agneya dans la juste succession.

Verse 94

आग्नेयं च ततः सौरं सौम्यमेवं विधानतः अग्नेरधः प्रकल्प्यैवं धर्मादीनां चतुष्टयम्

Ensuite, selon la règle prescrite, qu’on dispose le secteur Agneya (du feu), puis le secteur Saura (solaire) et le secteur Saumya (lunaire). Au-dessous d’Agni, qu’on établisse de même le quadruple ensemble commençant par Dharma, afin que le Linga-maṇḍala soit achevé par une consécration ordonnée pour l’adoration de Pati (Śiva).

Verse 95

गुणत्रयं क्रमेणैव मण्डलोपरि भावयेत् सत्त्वस्थं चिन्तयेद्रुद्रं स्वशक्त्या परिमण्डितम्

Qu’on contemple, dans l’ordre requis, les trois guṇa au-dessus du maṇḍala rituel. Puis qu’on médite Rudra établi dans la sattva, entouré et paré de Sa propre Śakti, en tant que Pati suprême présidant aux guṇa.

Verse 96

नाभौ वाथ गले वापि भ्रूमध्ये वा यथाविधि ललाटफलिकायां वा मूर्ध्नि ध्यानं समाचरेत्

Qu’on accomplisse dûment la méditation (dhyāna) sur Śiva, en plaçant la contemplation au nombril, à la gorge, ou entre les sourcils selon la méthode prescrite ; ou bien dans la région frontale du crâne, ou au sommet de la tête.

Verse 97

द्विदले षोडशारे वा द्वादशारे क्रमेण तु दशारे वा षडस्रे वा चतुरस्रे स्मरेच्छिवम्

Dans le lotus à deux pétales, ou dans la roue à seize rayons, ou, selon l’ordre, dans celle à douze; ou encore dans celle à dix rayons, ou dans le mandala à six angles, ou à quatre—là, qu’on contemple le Seigneur Śiva comme Pati, Celui qui délie les liens (pāśa) qui entravent le paśu.

Verse 98

कनकाभे तथागारसंनिभे सुसिते ऽपि वा द्वादशादित्यसंकाशे चन्द्रबिम्बसमे ऽपि वा

Il peut être d’une teinte d’or, ou semblable à un palais de cristal rayonnant; il peut être d’une blancheur parfaite; il peut flamboyer comme l’éclat de douze soleils; ou demeurer paisible et frais comme l’orbe de la lune.

Verse 99

विद्युत्कोटिनिभे स्थाने चिन्तयेत्परमेश्वरम् अग्निवर्णे ऽथवा विद्युद् वलयाभे समाहितः

L’esprit parfaitement recueilli, qu’on contemple Parameśvara en un lieu flamboyant comme dix millions d’éclairs—soit dans une radiance couleur de feu, soit comme un cercle d’éclat semblable à la foudre.

Verse 100

वज्रकोटिप्रभे स्थाने पद्मरागनिभे ऽपि वा नीललोहितबिम्बे वा योगी ध्यानं समभ्यसेत्

Que le yogin s’exerce avec constance à la méditation—soit en un lieu flamboyant de l’éclat de millions de vajras, soit dans un espace semblable à la lueur du rubis (padmarāga), soit sur la forme iconique de Nīlalohita—afin que le paśu se retourne au-dedans vers Pati, au-delà de tout pāśa.

Verse 101

महेश्वरं हृदि ध्यायेन् नाभिपद्मे सदाशिवम् चन्द्रचूडं ललाटे तु भ्रूमध्ये शंकरं स्वयम्

Que le sādhaka médite sur Maheśvara dans le cœur; sur Sadāśiva dans le lotus du nombril; sur Candracūḍa au front; et, dans l’espace entre les sourcils, sur Śaṅkara Lui-même—Pati, le Seigneur intérieur qui relâche les pāśa liant le paśu.

Verse 102

दिव्ये च शाश्वतस्थाने शिवध्यानं समभ्यसेत् निर्मलं निष्कलं ब्रह्म सुशान्तं ज्ञानरूपिणम्

Dans un lieu sanctifié, divin et éternel, qu’on s’exerce avec ardeur à la méditation sur Śiva — sur ce Brahman sans tache, sans parties (niṣkala), parfaitement paisible, dont l’essence est la pure Connaissance (jñāna).

Verse 103

अलक्षणमनिर्देश्यम् अणोरल्पतरं शुभम् निरालम्बम् अतर्क्यं च विनाशोत्पत्तिवर्जितम्

Śiva, l’Auspicious, est sans marque distinctive et ne peut être désigné par les mots ; plus subtil que l’atome le plus subtil, sans appui, hors de portée du raisonnement, et exempt de naissance comme de destruction.

Verse 104

कैवल्यं चैव निर्वाणं निःश्रेयसम् अनुत्तमम् अमृतं चाक्षरं ब्रह्म ह्य् अपुनर्भवम् अद्भुतम्

C’est bien Kaivalya — le Nirvāṇa, le Bien suprême et sans égal (niḥśreyasa) : l’Immortel, l’Immuable Brahman ; l’état merveilleux où nul retour à la renaissance n’existe.

Verse 105

महानन्दं परानन्दं योगानन्दमनामयम् हेयोपादेयरहितं सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं शिवम्

Il est Śiva — Grande Béatitude, Béatitude suprême, la joie réalisée par le Yoga ; sans aucune affliction, au-delà du rejet et de l’acceptation, plus subtil que le plus subtil.

Verse 106

स्वयंवेद्यमवेद्यं तच् छिवं ज्ञानमयं परम् अतीन्द्रियम् अनाभासं परं तत्त्वं परात्परम्

Ce Śiva se révèle de lui-même, et pourtant n’est pas un objet de connaissance par les moyens ordinaires ; il est la plénitude suprême de Conscience (jñāna), au-delà des sens, sans apparence mondaine, la Réalité la plus haute, au-delà même du plus haut.

Verse 107

सर्वोपाधिविनिर्मुक्तं ध्यानगम्यं विचारतः अद्वयं तमसश्चैव परस्तात्संस्थितं परम्

Cette Réalité suprême est affranchie de tout upādhi (condition limitante) ; on l’atteint par la méditation et le discernement. Non-duelle, elle demeure au-delà des ténèbres (tamas) et s’établit comme le Suprême Transcendant : Śiva, le Pati qui délivre le pashu lié du pāśa.

Verse 108

मनस्येवं महादेवं हृत्पद्मे वापि चिन्तयेत् नाभौ सदाशिवं चापि सर्वदेवात्मकं विभुम्

Ainsi, qu’on contemple Mahādeva dans l’esprit, ou qu’on médite sur Lui dans le lotus du cœur ; et de même qu’on contemple Sadāśiva au nombril—Lui, le Vibhū, Seigneur omniprésent qui porte l’essence de tous les dieux.

Verse 109

देहमध्ये शिवं देवं शुद्धज्ञानमयं विभुम् कन्यसेनैव मार्गेण चोद्घातेनापि शंकरम्

Au sein du corps, qu’on réalise Śiva—le Deva, le Vibhū dont la nature est pure connaissance. Par la voie intérieure subtile (kanyasa) et aussi par la méthode de l’éveil (udghāta), on atteint Śaṅkara.

Verse 110

क्रमशः कन्यसेनैव मध्यमेनापि सुव्रतः उत्तमेनापि वै विद्वान् कुम्भकेन समभ्यसेत्

Observant le vœu sacré, le sage doit s’exercer au kumbhaka (rétention du souffle) progressivement : d’abord selon la mesure inférieure, puis la moyenne, et ensuite la plus élevée, avançant pas à pas dans la discipline.

Verse 111

द्वात्रिंशद् रेचयेद्धीमान् हृदि नाभौ समाहितः रेचकं पूरकं त्यक्त्वा कुम्भकं च द्विजोत्तमाः

Ô le meilleur des dvija, le sage—recueilli, l’attention établie au cœur et au nombril—doit accomplir trente-deux rechaka (expirations) ; puis, laissant de côté rechaka et pūraka (inspiration), il doit demeurer en kumbhaka (rétention).

Verse 112

साक्षात्समरसेनैव देहमध्ये स्मरेच्छिवम् एकीभावं समेत्यैवं तत्र यद्रससम्भवम्

Par l’identité immédiate et sans partage (samarasa), qu’on se souvienne de Śiva au cœur même du corps. Étant ainsi entré dans l’unité (ekībhāva), toute essence de béatitude (rasa) qui y naît—qu’on la reconnaisse comme l’éveil de la conscience de Śiva, où le Paśu (l’âme) s’avance vers le Pati (le Seigneur) en desserrant les liens (pāśa).

Verse 113

आनन्दं ब्रह्मणो विद्वान् साक्षात्समरसे स्थितः धारणा द्वादशायामा ध्यानं द्वादश धारणम्

Le connaissant, établi directement dans l’essence d’un seul goût (non-duelle), réalise la béatitude de Brahman. On dit que la dhāraṇā (concentration) dure douze yāma, et que le dhyāna (méditation) se définit comme douze telles concentrations.

Verse 114

ध्यानं द्वादशकं यावत् समाधिर् अभिधीयते अथवा ज्ञानिनां विप्राः सम्पर्कादेव जायते

La méditation (dhyāna) poursuivie jusqu’à la mesure de douze est déclarée samādhi. Ou bien, ô brāhmaṇa, le samādhi naît simplement du contact avec les connaisseurs du Réel, établis en Śiva comme Pati, au-delà des liens (pāśa) qui entravent le Paśu (l’âme).

Verse 115

प्रयत्नाद्वा तयोस्तुल्यं चिराद्वा ह्यचिराद्द्विजाः योगान्तरायास् तस्याथ जायन्ते युञ्जतः पुनः

Ô dvija, que ce soit par un effort soutenu ou par une aptitude égale à la pratique, après longtemps ou rapidement—lorsqu’on reprend la discipline du Yoga, des obstacles au Yoga surgissent alors pour le pratiquant.

Verse 116

नश्यन्त्य् अभ्यासतस् ते ऽपि प्रणिधानेन वै गुरोः

Même ces empêchements et ces fautes sont détruits par une pratique assidue—oui, par l’abandon dévotionnel et l’appui discipliné sur le Guru.