Adhyaya 64

Verse 1

इत्य् आदिमहापुत्राणे आग्नेये देवादिप्रतिष्ठापुस्तकप्रतिष्ठाकथनं नाम त्रिषष्टितमोध्यायः अथ चतुःषष्टितमोध्यायः कूपादिप्रतिष्ठाकथनं भगवानुवाच कूपवापीतडागानां प्रतिष्ठां वच्मि तां शृणु जलरूपेण हि हरिः सोमो वरुण उत्तम

Ainsi, dans l’Agneya (Agni Purāṇa), s’achève le soixante-troisième chapitre intitulé « Exposé de la consécration des divinités et de la consécration de l’Écriture (pratiṣṭhā du livre) ». Commence maintenant le soixante-quatrième chapitre, intitulé « Exposé de la consécration des puits et autres ouvrages d’eau ». Le Bienheureux Seigneur dit : « J’expliquerai le rite de consécration des puits, des bassins/puits à degrés et des réservoirs ; écoutez. Car sous la forme de l’eau sont présents Hari (Viṣṇu), Soma et l’excellent Varuṇa. »

Verse 2

अग्नीषोममयं विश्वं विष्णुरापस्तु कारणं हैमं रौप्यं रत्नजं वा वरुणं कारयेन्नरः

L’univers est constitué d’Agni et de Soma ; Viṣṇu en est la cause souveraine, et les Eaux sont véritablement le fondement causal. C’est pourquoi l’on doit faire façonner une image de Varuṇa, en or, en argent ou ornée de gemmes.

Verse 3

द्विभुजं हंसपृष्ठस्थं दक्षिणेनाभयप्रदं वामेन नागपाशं तं नदीनागादिसंयुतं

Qu’on le médite avec deux bras, assis sur le dos d’un cygne ; la main droite accordant l’absence de crainte, la main gauche tenant un lacet-serpent ; entouré de nāgas des rivières et d’autres suivants.

Verse 4

यागमण्डपमध्ये स्याद्वेदिका कुण्डमण्डिता तोरणं वारुणं कुम्भं न्यसेच्च करकान्वितं

Au centre du pavillon sacrificiel doit se trouver une vedi (plate-forme d’autel) ornée d’un kuṇḍa (foyer). On dressera aussi un toraṇa (portail rituel) et l’on déposera le vāruṇa-kumbha (vase de Varuṇa), muni d’un récipient d’aspersion (karakā).

Verse 5

भद्रके चार्धचन्द्रे वा स्वस्तिके द्वारि कुम्भकान् अग्न्याधानं चाप्यकुण्डे कृत्वा पूर्णां प्रदापयेत्

À l’entrée, on placera les kumbha (vases d’eau rituelle) sur un tracé en forme de bhadraka, de demi-lune ou de svastika ; puis, après avoir accompli l’agnyādhāna (installation du feu sacré), même sans kuṇḍa fixe (a-kuṇḍa), on présentera ensuite l’offrande pūrṇā (l’oblation « pleine/complète »).

Verse 6

वरुणं स्नानपीठे तु ये ते शतेति संस्पृशेत् घृतेनाभ्यञ्जयेत् पश्चान्मूलमन्त्रेण देशिकः

Sur la plate-forme du bain (snāna-pīṭha), le deśika (officiant) doit toucher et invoquer Varuṇa en récitant la formule « ye te śatam… » ; puis, ensuite, oindre de ghṛta (ghee) en employant le mūla-mantra (mantra racine).

Verse 7

शन्नो देवीति प्रक्षाल्य शुद्धवत्या शिवोदकैः अधिवासयेदष्टकुम्भान् सामुद्रं पूर्वकुम्भके

Après avoir lavé (les vases) en récitant « śanno devī… », on accomplira, avec des eaux purifiées et de bon augure, l’adhivāsana (consécration rituelle) de huit kumbha, et l’on mettra l’eau de l’océan (sāmudra-jala) dans le kumbha de l’Est.

Verse 8

गाङ्गमग्नौ वर्षतोयं दक्षे रक्षस्तु नैर्झरं नदीतोयं पश्चिमे तु वायव्ये तु नदोदकं

Au sud-est (quart d’Agni), on emploiera l’eau du Gange ; au sud, l’eau de pluie ; au sud-ouest, l’eau d’une chute ou source en cascade (naiṛjhara) ; à l’ouest, l’eau de rivière ; et au nord-ouest (vāyavya), l’eau d’un ruisseau ou courant (nado-daka).

Verse 9

औद्भिज्जं चोत्तरे स्थाप्य ऐशान्यां तीर्थसम्भवं अलाभे तु नदीतोयं यासां राजेति मन्त्रयेत्

Après avoir placé au nord l’eau issue de la végétation (exsudat des plantes) et au nord-est l’eau provenant d’un tīrtha (gué sacré), si celles-ci font défaut, qu’on emploie de l’eau de rivière, en la consacrant par la récitation du mantra commençant par « yāsāṁ rājā … ».

Verse 10

देवं निर्मार्ज्य निर्मञ्छ्य दुर्मित्रियेति विचक्षणः नेत्रे चोन्मीलयेच्चित्रं तच्चक्षुर्मधुरत्रयैः

Après avoir essuyé et purifié l’image de la divinité, l’officiant avisé doit (réciter) le mantra commençant par « durmitriye », puis accomplir l’« ouverture des yeux » de l’effigie peinte ; ces yeux doivent être (touchés/animés) au moyen des « trois substances douces ».

Verse 11

ज्योतिः सम्पूरयेद्धैम्यां गुरवे गामथार्पयेत् समुद्रज्येष्ठेत्यभिषिञ्चयेद्वरुणं पूर्वकुम्भतः

Qu’il remplisse la cuillère rituelle de ghee pour l’offrande au feu, puis qu’il offre une vache au guru (maître officiant). En récitant le mantra commençant par « samudra-jyeṣṭha… », qu’il accomplisse l’abhiṣeka de Varuṇa avec l’eau du pūrva-kumbha (le vase consacré placé à l’est).

Verse 12

समुद्रं गच्छ गाङ्गेयात् सोमो धेन्विति वर्षकात् देवीरापो निर्झराद्भिर् नदाद्भिः पञ्चनद्यतः

Ô eaux du Gaṅgā, allez vers l’océan. Issues du nuage de pluie, vous êtes Soma et la dhenu, la vache laitière dispensatrice d’abondance. Ô Eaux divines, venez des sources et des rivières, de la terre de Pañcanada, le pays des Cinq Rivières.

Verse 13

उद्भिदद्भ्यश्चोद्भिदेन पावमान्याथ तीर्थकैः आपो हि ष्ठा पञ्चगव्याद्धिरण्यवर्णेति स्वर्णजात्

Avec les mantras « Udbhidadbhyaḥ » et « Udbhidenā », avec les formules purificatrices Pāvamānī, puis avec l’eau de tīrtha (eaux sanctifiées) ; avec le mantra « Āpo hi ṣṭhā », avec le pañcagavya (les cinq produits de la vache) et avec l’hymne « Dhiraṇyavarṇāḥ » : ainsi doit s’accomplir la purification, conférant une pureté au rayonnement d’or.

Verse 14

आपो अस्मेति वर्षोप्त्यैर् व्याहृत्या कूपसम्भवैः वरुणञ्च तडागोप्त्यैर् वरुणाद्भिस्तु वश्यतः

Par le mantra «Āpo asm-», conjointement aux formules d’appel de la pluie et à l’énonciation des vyāhṛtis, en utilisant l’eau puisée d’un puits; et par l’eau prise d’un étang avec les (formules) de protection de l’étang, on met Varuṇa lui-même sous contrôle—en vérité, par les eaux mêmes de Varuṇa (c’est-à-dire l’eau consacrée à Varuṇa).

Verse 15

आपो देवीति गिरिजैर् एकाशीविघटैस्ततः स्नापयेद्वरुणस्येति त्वन्नो वरुणा चार्घ्यकं

Ensuite, avec une eau née de la montagne (source ou rivière) conservée dans des jarres consacrées, on doit baigner Varuṇa en récitant «Āpo devīḥ…». Puis, en offrant l’arghya à Varuṇa, on récitera «Varuṇasya…» ainsi que «Tvanno Varuṇa…».

Verse 16

व्याहृत्या मधुपर्कन्तु वृहस्पतेति वस्त्रकं वरुणेति पवित्रन्तु प्रणवेनोत्तरीयकं

Avec les vyāhṛtis, on doit offrir le madhuparka; avec le mantra «Bṛhaspati», on doit présenter le vêtement; avec le mantra «Varuṇa», on doit présenter le pavitra (anneau ou bande de kuśa pour la pureté rituelle); et avec le Praṇava (Oṃ), on doit offrir l’étoffe supérieure (uttarīya).

Verse 17

नदीक्षोदमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः आसां रुद्रेति कीर्तयेदिति ङ, ग, चिह्नितपुस्तकपाठः इन्द्रियेति विचक्षण इति ग, घ, चिह्नितपुस्तकपाठः यद्वारण्येन पुष्पादि प्रदद्याद्वरुणाय तु चामरं दर्पणं छत्रं व्यजनं वैजयन्तिकां

«nadīkṣodam» : telle est la leçon de la recension Kha (lecture manuscrite marquée). «On doit réciter “āsāṃ rudre …”» : telle est la leçon des recensions Ṅa et Ga (lecture marquée). «(…) “indriye …” (…) “vicakṣaṇa”» : telle est la leçon des recensions Ga et Gha (lecture marquée). Autrement, on offrira à Varuṇa des fleurs de forêt et autres (offrandes) semblables; et l’on offrira aussi un cāmara (chasse-mouches), un miroir, un parasol, un éventail, et une vaijayantikā (guirlande ou étendard de victoire).

Verse 18

मूलेनोत्तिष्ठेत्युत्थाप्य तां रात्रिमधिवासयेत् वरुणञ्चेति सान्निध्यं यद्वारण्येन पूजयेत्

Après avoir relevé (la forme installée) par le mūla-mantra «mūlena uttiṣṭha» («Lève-toi par la racine [mantra]»), on doit la maintenir en adhi-vāsa (séjour de consécration) durant cette nuit-là. Et par l’invocation «varuṇam ca iti», on doit rendre un culte afin d’assurer le sānnidhya (présence proche) de la divinité—ou bien par ce moyen/rite même dit vāruṇa.

Verse 19

सजीवीकरणं मूलात् पुनर्गन्धादिना यजेत् मण्डपे पूर्ववत् प्रार्च्य कुण्डेषु समिदादिकं

Pour le rite de « sajīvikaraṇa » (réanimation / ré-ensoulement), on doit accomplir le culte en commençant par la racine (la base), puis adorer de nouveau avec des parfums et autres offrandes semblables. Après avoir d’abord honoré dans le maṇḍapa comme auparavant, on offrira dans les kuṇḍa (foyers sacrificiels) les baguettes de bois (samidh) et les autres oblations prescrites.

Verse 20

वेदादिमन्त्रैर् गन्धाद्याश् चतस्रो धेनवो दुहेत् दिक्ष्वथो वै यवचरुं ततः संस्थाप्य होमयेत्

Avec les mantras d’ouverture des Veda, on doit « traire » (extraire/préparer) les quatre offrandes-dhenu, en commençant par les substances parfumées. Ensuite, dans les directions, on établira un yava-caru (oblations cuites d’orge) ; l’ayant installé, on accomplira le homa (offrande au feu).

Verse 21

व्याहृत्या वाथ गायत्र्या मूलेनामन्त्रयेत्तथा सूर्याय प्रजापतये द्यौः स्वाहा चान्तरिक्षकः

Ensuite, on doit consacrer (invoquer) par les Vyāhṛti ou par la Gāyatrī, et de même par le mantra-racine (mūla-mantra). Puis (offrir/réciter) pour Sūrya et pour Prajāpati : « Dyauḥ, svāhā », et aussi pour Antarikṣa, la région médiane.

Verse 22

तस्यै पृथिव्यै देहधृत्यै इह स्वधृतये ततः इह रत्यै चेह रमत्या उग्रो भीमश् च रौद्रकः

À Elle—Pṛthivī, la Terre—qui soutient les corps, ici l’on invoquera pour sa propre stabilité. Puis, ici (on invoquera) pour la joie, et ici pour la jouissance. (Qu’on invoque aussi) Ugra, le Féroce ; Bhīma, le Terrible ; et Raudraka, le Courroucé.

Verse 23

विष्णुश् च वरुणो धाता रायस्पोषो महेन्द्रकः अग्निर्यमो नैरृतो ऽथ वरुणो वायुरेव च

Et (il y a) Viṣṇu, Varuṇa, Dhātṛ, Rāyaspoṣa, Mahendra ; Agni, Yama, Nairṛta ; puis Varuṇa, et Vāyu également.

Verse 24

कुवेर ईशो ऽनन्तो ऽथ ब्रह्मा राजा जलेश्वरः तस्मै स्वाहेदं विष्णुश् च तद्विप्रासेति होमयेत्

On doit verser les oblations dans le feu en invoquant : «Kubera ; Īśa ; Ananta ; puis Brahmā ; le Roi (Indra) ; Jaleśvara (Varuṇa) ;—à lui, svāhā ; ceci, svāhā ; et Viṣṇu ; et “aux brāhmaṇa”», accomplissant ainsi le homa.

Verse 25

सोमो धेन्विति षड् हुत्वा इमं मेति च होमयेत् आपो हि ष्ठेति तिसृभिरिमा रुद्रेति होमयेत्

Après avoir offert six oblations avec le mantra commençant par «somo dhenv…», on doit encore offrir avec (le mantra) «imaṃ me…». Ensuite, avec les trois versets débutant par «āpo hi ṣṭhā…» et avec (le mantra) «imā rudra…», on offrira des oblations.

Verse 26

दशादिक्षु बलिं दद्यात् गन्धपुष्पादिनार्चयेत् प्रतिमां तु समुत्थाप्य मण्डले विन्यसेद् बुधः

On doit offrir le bali aux dix directions et accomplir le culte avec pâte de santal, fleurs et autres offrandes ; puis, ayant soulevé l’icône, le sage la placera à sa juste position dans le maṇḍala rituel.

Verse 27

पूजयेद्गन्धपुष्पाद्यैर् हेमपुष्पादिभिः क्रमात् मण्डले इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः मूले त्वग्नौ च होमयेदिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः वायुः सोमो महेन्द्रक इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः जलाशयांस्तु दिग्भागे वितस्तिद्वयसम्मितान्

On doit accomplir le culte selon l’ordre prescrit avec parfums, fleurs et autres offrandes, y compris des fleurs d’or et semblables. Dans le maṇḍala, selon certaines leçons variantes, il est dit d’offrir le homa dans le feu à la base/à la racine ; et, dans quelques recensions, sont aussi mentionnées les divinités Vāyu, Soma et Mahendra. On établira encore des réservoirs d’eau dans les secteurs des directions, chacun mesurant deux vitasti (deux empans).

Verse 28

कृत्वाष्टौ स्थण्डिलान् रम्यान् सैकतान् देशिकोत्तमः वरुणस्येति मन्त्रेण साज्यमष्टशतं ततः

Après avoir préparé huit beaux sthaṇḍila (autels) de sable, l’officiant éminent offre ensuite huit cents oblations de ghee, au moyen du mantra commençant par «(Ô) Varuṇa…».

Verse 29

चरुं यवमयं हुत्वा शान्तितोयं समाचरेत् सेचयेन्मूर्ध्नि देवं तु सजीवकरणं चरेत्

Après avoir offert dans le feu un caru, oblation cuite préparée d’orge, on accomplira ensuite le rite au moyen de « l’eau d’apaisement » (śānti-toya). On aspergera cette eau sur la tête de la divinité, accomplissant ainsi le rite de revivification (sajīvakaraṇa).

Verse 30

ध्यायेत्तु वरुणं युक्तं गौर्या नदनदीगणैः ॐ वरुणाय नमो ऽभ्यर्च्य ततः सान्निध्यमाचरेत्

Qu’on médite sur Varuṇa, entouré de Gaurī et des multitudes de fleuves et de rivières. Après l’avoir honoré par le mantra « Oṃ varuṇāya namaḥ », on accomplira ensuite le rite de sānnidhya afin d’obtenir la présence divine.

Verse 31

उत्थाप्य नागपृष्ठाद्यैर् भ्रामयेत्तैः समङ्गलैः आपो हि ष्ठेति च क्षिपेत्त्रिमध्वाक्ते घटे जले

L’ayant soulevé, on le fera tourner avec des objets de bon augure tels que le nāga-pṛṣṭha et autres; puis, en récitant le mantra « āpo hi ṣṭhā… », on jettera la substance/la fleur sanctifiante dans l’eau d’un pot (ghaṭa) adoucie par les « trois miels » (tri-madhu).

Verse 32

जलाशये मध्यगतं सुगुप्तं विनिवेशयेत् स्नात्वा ध्यायेच्च वरुणं सृष्टिं ब्रह्माण्डसञ्ज्ञिकां

On le déposera, soigneusement dissimulé, au milieu d’un réservoir d’eau. Après s’être baigné, on méditera sur Varuṇa et sur la création dite Brahmāṇḍa, « l’œuf cosmique ».

Verse 33

अग्निवीजेन सन्दग्द्ध्य तद्भस्म प्लावयेद्धरां सर्वमपोमयं लोकं ध्यायेत् तत्र जलेश्वरं

Après avoir consumé l’élément terre par le bīja du feu (agni-bīja), on fera déferler sa cendre sur la terre. Puis l’on méditera sur le monde entier comme constitué d’eau, et l’on y contemplera le Seigneur des Eaux (Jaleśvara).

Verse 34

तोयमध्यस्थितं देवं ततो यूपं निवेशयेत् चतुरस्रमथाष्टास्रं वर्तुलं वा प्रवर्तितं

Après avoir établi la divinité au milieu de l’eau, on dressera ensuite le poteau sacrificiel (yūpa), façonné de forme carrée, octogonale ou circulaire.

Verse 35

आराध्य देवतालिङ्गं दशहस्तं तु कूपके यूपं यज्ञीयवृक्षोत्थं मूले हैमं फलं न्यसेत्

Après avoir honoré comme il se doit le liṅga, emblème de la divinité, on dressera dans la fosse (kūpaka) un poteau sacrificiel (yūpa) long de dix mains, taillé dans un arbre propre au sacrifice; et l’on déposera à sa base un « fruit » d’or (faîte/offrande).

Verse 36

वाप्यां पञ्चदशकरं पुष्करिण्यां तु विंशतिकं तडागे पञ्चविंशाख्यं जलमध्ये निवेशयेत्

Dans une vāpī (puits à degrés), on installera (le repère/pilier central) de quinze mains; dans une puṣkariṇī (bassin de lotus), de vingt; et dans un taḍāga (lac/réservoir), celui dit de vingt-cinq, en le plaçant au milieu de l’eau.

Verse 37

यागमण्डपाङ्गेण वा यूपब्रस्केति मन्त्रतः स्थाप्य तद्वेष्टयेद्वस्त्रैर् यूपोपरि पताकिकां

L’ayant installé avec le mantra « yāgamaṇḍapāṅgeṇa » ou avec le mantra « yūpabraska », on l’enveloppera de tissus et l’on placera un petit étendard au sommet du yūpa.

Verse 38

चरुं सचमसं हुत्वेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः उत्थाय इति ख, ग, घ, चिह्नितपुस्तकपाठः सुवर्तितमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः यूपस्थानेति मन्त्रत इति ग, घ, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः तदभ्यर्च्य च गन्धाद्यैर् जगच्छान्तिं समाचरेत् दक्षिणां गुरवे दद्याद्भूगोहेमाम्बुपात्रकं

Après avoir offert au feu le caru (oblations cuites) avec le camasa (louche rituelle), on se lèvera et, selon la manière prescrite (telle qu’indiquée par les recensions rituelles), on accomplira là l’adoration avec parfums et autres offrandes, puis le rite de « jagacchānti » (pacification du monde). On donnera au maître (guru) la dakṣiṇā : terre, une vache, de l’or et un vase rempli d’eau.

Verse 39

द्विजेभ्यो दक्षिणा देया आगतान् भोजयेत्तथा आब्रह्मस्तम्बपर्यन्ता ये केचित्सलिलार्थिनः

Il faut offrir la dakṣiṇā (honorarium rituel) aux dvija, et de même nourrir ceux qui sont venus. Et tout être, depuis Brahmā jusqu’à un brin d’herbe, qui demande de l’eau, doit recevoir de l’eau.

Verse 40

ते तृप्तिमुपगच्छन्तु तडागस्थेन वारिणा तोयमुत्सर्जयेदेवं पञ्चगव्यं विनिक्षिपेत्

«Qu’ils parviennent à la satiété grâce à l’eau puisée dans un étang.» Ainsi, on doit verser l’eau en offrande, puis déposer (ou administrer) le pañcagavya.

Verse 41

आपो हि ष्ठेति तिसृभिः शान्तितोयं द्विजैः कृतं तीर्थतोयं क्षिपेत् पुण्यं गोकुलञ्चार्पयेद्विजान्

Avec les trois versets commençant par «Āpo hi ṣṭhā…», les dvija doivent préparer l’eau d’apaisement (śānti). Ensuite, on doit y verser l’eau de tīrtha (eau sacrée de pèlerinage) comme acte méritoire, et offrir aussi aux dvija (brāhmaṇa) un troupeau de vaches (ou le don d’une vache).

Verse 42

अनिवारितमन्नाद्यं सर्वजन्यञ्च कारयेत् अश्वमेधसहस्राणां सहस्रं यः समाचरेत्

Il faut organiser une réserve de nourriture et de provisions qui ne soit refusée à personne et qui soit destinée à tous. Celui qui pratique cela (comme vœu régulier de nourrir) obtient un mérite égal à l’accomplissement de mille séries de mille sacrifices Aśvamedha.

Verse 43

एकाहं स्थापयेत्तोयं तत्पुण्यमयुतायुतं विमाने मोदते स्वर्गे नरकं न स गच्छति

Quiconque établit (fournit) de l’eau ne fût-ce qu’un seul jour acquiert un mérite fait d’innombrables dizaines de milliers; il se réjouit au ciel dans un vimāna (char céleste) et ne va pas en enfer.

Verse 44

गवादि पिवते यस्मात्तस्मात् कर्तुर् न पातकं तोयदानात्सर्वदानफलं प्राप्य दिवं यजेत्

Puisque les vaches et les autres êtres boivent cette eau, aucun péché n’échoit à celui qui l’accomplit. Par le don de l’eau, ayant obtenu le fruit de tous les dons, qu’il adore les dieux et atteigne le ciel.