Mahabharata Adhyaya 3
Vana ParvaAdhyaya 387 Verses

Adhyaya 3

Sūrya-stava: Dhaumya’s Counsel and the Aṣṭaśata-nāma of Sūrya

Upa-parva: Sūrya-stava (Dhaumya-upadeśa) Episode

Vaiśaṃpāyana narrates that Yudhiṣṭhira, addressed in context by Śaunaka’s earlier prompting, consults the priest Dhaumya amid his brothers. Yudhiṣṭhira reports that Veda-versed Brahmins are following the exiled party, yet he lacks the capacity to protect and provide for them, nor can he abandon them; he requests a Dharmic course of action. Dhaumya reflects and answers by grounding sustenance in cosmic order: beings suffer hunger; Sūrya, like a father, cyclically draws and returns energies through uttarāyaṇa/dakṣiṇāyana, enabling the generation of medicinal plants and edible essences that sustain life. Dhaumya therefore directs Yudhiṣṭhira to take refuge in Sūrya and to uphold Brahmins through tapas. Exempla of earlier kings who rescued subjects through austere discipline are cited, and Yudhiṣṭhira undertakes solar worship with offerings, self-restraint, and prāṇāyāma at the Gaṅgā. Janamejaya asks how this worship was performed; Vaiśaṃpāyana introduces the prescribed eight-hundred sacred names of Sūrya, lists representative epithets, and concludes with a phalaśruti: recitation at sunrise grants prosperity, memory, intelligence, and relief from sorrow, presenting the hymn as a practical-ritual technology for ethical stewardship in exile.

Chapter Arc: वन-प्रस्थान के साथ ही युधिष्ठिर देखते हैं कि वेदपारंगत ब्राह्मण उनके पीछे-पीछे चले आ रहे हैं—और उनके पास उन्हें पोषित करने का साधन नहीं। → राजा का अंतःकरण दान-धर्म से बँधा है: वे ब्राह्मणों को त्याग नहीं सकते, पर दान-शक्ति भी नहीं। धौम्य से प्रश्न उठता है—ऐसी विपत्ति में राजधर्म कैसे निभे? → धौम्य के उपदेश पर युधिष्ठिर संयमित व्रत लेकर सूर्य की उपासना करते हैं; स्तुति में सूर्य के विश्वव्यापी तेज, ऋतु-रश्मियों और प्रलयकालीन संवर्तकाग्नि तक का विराट रूप उभरता है, और अंततः सूर्य प्रसन्न होकर अक्षय अन्न-दान का वर देते हैं। → सूर्य-प्रसाद से युधिष्ठिर तिथि-नक्षत्र-पर्वों पर पुरोहित के नेतृत्व में ब्राह्मणों सहित सबको इच्छित भोजन कराने में समर्थ हो जाते हैं; धौम्य स्वस्तिवाचन कराते हैं और पाण्डव ब्राह्मण-समुदाय सहित काम्यक वन की ओर प्रस्थान करते हैं। → वनवास की दीर्घ परीक्षा के बीच आश्वासन गूँजता है—चौदहवें वर्ष में राज्य पुनः मिलेगा; पर तब तक धर्म-रक्षा की राह और कितनी कठिन होगी?

Shlokas

Verse 1

हि मय न हुक है ० - धनके लोभसे मनुष्य धनके रक्षककी हत्या कर डालते हैं। तृतीयो<थध्याय: युधिष्ठिरके द्वारा अन्नके लिये भगवान्‌ सूर्यकी उपासना और उनसे अक्षयपात्रकी प्राप्ति वैशम्पायन उवाच शौनकेनैवमुक्तस्तु कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिर: । पुरोहितमुपागम्य भ्रातृमध्येडब्रवीदिदम्‌

Vaiśampāyana dijo: Cuando Śaunaka hubo hablado así, Yudhiṣṭhira, hijo de Kuntī, se acercó a su sacerdote familiar y, en medio de sus hermanos, le habló con estas palabras.

Verse 2

प्रस्थितं मानुयान्तीमे ब्राह्मणा वेदपारगा: । न चास्मि पोषणे शक्तो बहुदुःखसमन्वितः

Dijo Vaiśampāyana: «Estos brahmanes, plenamente versados en los Vedas, me siguen mientras emprendo la marcha. Sin embargo, no puedo proveer su sustento; cargado con ello, me abruma una gran aflicción».

Verse 3

परित्यक्तुं न शक्तो5स्मि दानशक्तिश्च नास्ति मे । कथमत्र मया कार्य तद्‌ ब्रूहि भगवन्‌ मम

«No puedo abandonarlos, y tampoco tengo ahora poder para darles alimento en caridad. En tal situación, ¿qué debo hacer? Dímelo, oh venerable señor.» (Así, en el Mahābhārata, en el Vana Parva, en el Araṇya Parva, en el episodio de la entrada al bosque de Kāmyaka, capítulo tercero.)

Verse 4

वैशम्पायन उवाच मुहूर्तमिव स ध्यात्वा धर्मेणान्विष्य तां गतिम्‌ । युधिष्ठिरमुवाचेदं धौम्यो धर्मभूतां वर:

Dijo Vaiśampāyana: Tras reflexionar un instante y buscar—conforme al dharma—el curso debido, Dhaumya, el más excelso entre los justos, habló así a Yudhiṣṭhira.

Verse 5

धौग्य उवाच पुरा सृष्टानि भूतानि पीड्यन्ते क्षुधया भृशम्‌ । ततो<नुकम्पया तेषां सविता स्वपिता यथा

Dijo Dhaumya: «Oh rey, en el tiempo primero, cuando los seres creados eran cruelmente atormentados por el hambre, el Sol, compadecido de ellos como un padre de sus propios hijos, se apiadó de todos.»

Verse 6

गत्वोत्तरायणं तेजो रसानुद्धृत्य रश्मिभि: । दक्षिणायनमावृत्तो महीं निविशते रवि:

Dijo Dhaumya: «Oh rey, el Sol fue por el curso del norte (uttarāyaṇa) y, con sus rayos, extrajo la esencia de la tierra—su humedad, sus aguas. Luego, al volver por el curso del sur (dakṣiṇāyana), se posa sobre la tierra y la impregna de nuevo con esa esencia.»

Verse 7

क्षेत्रभूते ततस्तस्मिन्नोषधीरोषधीपति: । दिवस्तेज: समुद्धृत्य जनयामास वारिणा

Cuando toda la tierra hubo quedado como un campo ya preparado, la Luna—señor de las plantas medicinales—extrajo el fulgor del Sol, transmutado en nubes en el cielo medio; y con el agua que llovió por ese influjo hizo brotar las hierbas y los granos que son alimento.

Verse 8

निषिक्तश्नन्द्रतेजोभि: स्वयोनौ निर्गते रवि: । ओषध्य: षड़सा मेध्यास्तदन्न॑ प्राणिनां भुवि

Dijo Dhāumya: Cuando el Sol, bañado en la radiancia de la Luna, vuelve a su propio estado natural, surgen plantas medicinales puras, dotadas de los seis sabores. Esas mismas hierbas se convierten en alimento para los seres sobre la tierra.

Verse 9

एवं भानुमयं हान्न॑ भूतानां प्राणधारणम्‌ | पितैष सर्वभूतानां तस्मात्‌ तं शरणं व्रज

Dijo Dhāumya: “Sabe que el alimento, que sostiene el aliento vital de todos los seres, es en verdad de la naturaleza del Sol. El Sol es, por tanto, el padre de todas las criaturas; ve, pues, y busca refugio en él.”

Verse 10

राजानो हि महात्मानो योनिकर्मविशोधिता: । उद्धरन्ति प्रजा: सर्वास्तप आस्थाय पुष्कलम्‌

Pues los reyes de gran alma—purificados y esclarecidos tanto por su linaje como por sus obras—abrazan una austeridad copiosa y una disciplina severa; y con ese poder levantan a todo su pueblo fuera de la aflicción.

Verse 11

भीमेन कार्तवीर्येण वैन्येन नहुषेण च । तपोयोगसमाधिस्थैरुद्धता ह्यापद: प्रजा:

Dijo Dhāumya: “Por Bhīma, por Kārtavīrya, por Vainya (Pṛthu, hijo de Vena) y también por Nahuṣa—reyes asentados en la austeridad, en el yoga disciplinado y en la profunda absorción meditativa—fueron en verdad apartadas de la gente grandes calamidades. Así, el dominio interior y el esfuerzo conforme al dharma se vuelven el poder del gobernante para proteger y restaurar a la sociedad en tiempos de angustia.”

Verse 12

तथा त्वमपि धर्मात्मन्‌ कर्मणा च विशोधित: । तप आस्थाय धर्मेण द्विजातीन्‌ भर भारत,धर्मात्मा भारत! इसी प्रकार तुम भी सत्कर्मसे शुद्ध होकर तपस्याका आश्रय ले धर्मानुसार द्विजातियोंका भरण-पोषण करो

Así también tú, oh alma justa—purificado por tus obras—refúgiate en la austeridad, y conforme al dharma, sostiene y alimenta a los dos veces nacidos, oh Bhārata.

Verse 13

जनमेजय उवाच कथर्थ॑ कुरूणामृषभ: स तु राजा युधिष्ठिर: । विप्रार्थमाराधितवान्‌ सूर्यमद्भुतदर्शनम्‌

Dijo Janamejaya: «¿Cómo adoró el rey Yudhiṣṭhira, el toro más eminente entre los Kurus, al Sol—de visión maravillosa—para proveer a las necesidades de los brahmanes?»

Verse 14

वैशम्पायन उवाच शृणुष्वावहितो राजन्‌ शुचिर्भूत्वा समाहित: । क्षणं च कुरु राजेन्द्र सम्प्रवक्ष्याम्यशेषत:

Dijo Vaiśampāyana: «Oh rey, escucha con plena atención—purificado y con la mente recogida. Ten paciencia un instante, oh el mejor de los reyes; te relataré todo por completo.»

Verse 15

धौम्येन तु यथा पूर्व पार्थाय सुमहात्मने । नामाष्टशतमाख्यातं तच्छुणुष्व महामते,महामते! धौम्यने जिस प्रकार महात्मा युधिष्ठिरको पहले भगवान्‌ सूर्यके एक सौ आठ नाम बताये थे, उनका वर्णन करता हूँ, सुनो

Dijo Vaiśampāyana: «Escucha, oh sabio. Te relataré cómo, tiempo atrás, Dhaumya declaró al noble Pārtha el conjunto de los ciento ocho nombres del Sol.»

Verse 16

धौम्य उवाच सूर्योडर्यमा भगस्त्वष्टा पूषार्क:ः सविता रवि: । गभस्तिमानज: कालो मृत्युर्धाता प्रभाकर:

Dijo Dhaumya: «El Sol es alabado con muchos nombres sagrados—Sūrya, Aryamā, Bhaga, Tvaṣṭṛ, Pūṣan, Arka, Savitṛ, Ravi, Gabhastimān, Aja, Kāla, Mṛtyu, Dhātṛ y Prabhākara.» En esta enseñanza, el sabio inicia una letanía devocional que presenta al Sol no como un mero astro, sino como un poder cósmico que rige el tiempo, la vida, la muerte, el orden y el sustento—e invita a la reverencia, la disciplina y el amparo del dharma en la adversidad.

Verse 17

पृथिव्यापश्च तेजश्न खं वायुश्व॒ परायणम्‌ । सोमो बृहस्पति: शूक्रो बुधो5ज़ारक एव च

Dhaumya dijo: «Él es la Tierra y el Agua, el Fuego, el Espacio y el Viento: el refugio supremo. Él es también Soma (la Luna), Bṛhaspati (Júpiter), Śukra (Venus), Budha (Mercurio) y Aṅgāraka (Marte)».

Verse 18

इन्द्रो विवस्वान्‌ दीप्तांशु: शुचि: शौरि: शनैश्वर: । ब्रह्मा विष्णुश्न रुद्रश्न स्कन्दो वै वरुणो यम:

Dhaumya dijo: «(Se le alaba como) Indra; Vivasvān; Dīptāṁśu (“de rayos radiantes”); Śuci (“el Puro”); Śauri; Śanaiśvara (“el que avanza lentamente”). Y también se le invoca como Brahmā, Viṣṇu, Rudra, Skanda, Varuṇa y Yama.»

Verse 19

वैद्युतो जाठरश्नाग्निरैन्धनस्तेजसां पति: । धर्मध्वजो वेदकर्ता वेदाड़ो वेदवाहन:

Dhaumya dijo: «Él es el fuego del relámpago, el fuego digestivo y el fuego sacrificial alimentado por leña; es el señor de todo resplandor. Es el estandarte del Dharma, el hacedor del Veda, el miembro del Veda y el portador del Veda.»

Verse 20

कृतं त्रेता द्वापरश्न कलि: सर्वमलाश्रय: । कला काष्टठा मुहूर्ताश्च क्षपा यामस्तथा क्षण:

Dhaumya dijo: «(Él es) las eras mismas: Kṛta, Tretā, Dvāpara y Kali, siendo la última refugio de toda impureza; y (él es) el tiempo en sus medidas: kalā, kāṣṭhā, muhūrta, así como la noche (kṣapā), las vigilias nocturnas (yāma) y el instante (kṣaṇa).»

Verse 21

संवत्सरकरोडश्वत्थ: कालचक्रो विभावसु: । पुरुष: शाश्व॒तो योगी व्यक्ताव्यक्त: सनातन:

Dhaumya dijo: «Él es el hacedor del año; es el sagrado aśvattha (la higuera cósmica); es la rueda del Tiempo; es Vibhāvasu (el fuego radiante). Es la Persona eterna, el yogui, el imperecedero —a la vez manifiesto e inmanifiesto—, antiguo más allá de todo comienzo.»

Verse 22

कालाध्यक्ष: प्रजाध्यक्षो विश्वकर्मा तमोनुद: । वरुण: सागरों5शुश्व जीमूतो जीवनोडरिहा

Dhaumya dijo: «Él es el supervisor del Tiempo y el supervisor de las criaturas; Viśvakarman, el artífice cósmico que ahuyenta la oscuridad; Varuṇa; el océano; el rayo del sol; la nube de lluvia; el dador de vida; y el destructor de enemigos». En este pasaje, Dhaumya prosigue la recitación sagrada de los epítetos del Sol: nombres que muestran a Sūrya como el orden sustentador del cosmos, del tiempo y del gobierno moral, y como refugio para quien busca firmeza, claridad y fuerza dhármica en la adversidad.

Verse 23

भूताश्रयो भूतपति: सर्वतलोकनमस्कृत: । स्रष्टा संवर्तको वह्नि: सर्वस्यादिरलोलुप:

Dhaumya dijo: «Él es el refugio de todos los seres y el Señor de los seres, venerado por todos los mundos. Es el creador y quien recoge de nuevo todas las cosas en la disolución; es el fuego sagrado, el origen de todo, y está libre de codicia». En el pasaje circundante, este verso funciona como parte de una letanía devocional que ensalza la soberanía cósmica y la pureza moral de Sūrya, presentándolo como digno de memoria y reverencia.

Verse 24

अनन्त: कपिलो भानु: कामद: सर्वतोमुख: । जयो विशालो वरद: सर्वधातुनिषेचिता

Dhaumya dijo: «(El Sol es) Ananta, Kapila, Bhānu; el que concede los deseos, el de rostro en todas direcciones. Victoria, Vastedad, el Dador de dones, y quien madura y nutre todos los elementos». En el contexto del capítulo, la recitación de los nombres del Sol se presenta como un acto de devoción disciplinada: al recordar sus múltiples funciones—luz, tiempo, orden y sustento—el recitador se alinea con el dharma, la firmeza y la verdad que sostiene la vida.

Verse 25

मनःसुपर्णो भूतादि: शीघ्रग: प्राणधारक: । धन्वन्तरिर्धूमकेतुरादिदेवो $दिते: सुत:

Dhaumya dijo: «Se le llama Manas-suparṇa, fuente primordial de los seres; de rápido movimiento, sustentador del aliento vital; Dhanvantari, el de estandarte de cometa; deidad primigenia, hijo de Aditi». En este contexto, el verso forma parte de una letanía de epítetos sagrados de Sūrya, enseñada como un ejercicio disciplinado de recuerdo: al nombrar sus funciones cósmicas—velocidad, vitalidad, sanación y divinidad primordial—se guía al recitador hacia la reverencia, la firmeza mental y la conducta recta según el dharma.

Verse 26

द्वादशात्मारविन्दाक्ष: पिता माता पितामह: । स्वर्गद्धारं प्रजद्वारं मोक्षद्वारं त्रिविष्टपम्‌

Dhaumya dijo: «Él es el de doce formas, de ojos de loto; es padre, madre y abuelo. Es la puerta del cielo, la puerta de la descendencia y la puerta de la liberación: el mismo Triviṣṭapa, el reino celeste». En contexto, esta línea forma parte de la alabanza a Sūrya mediante sus epítetos sagrados, presentando al Sol no solo como luminaria, sino como sostén cósmico de la vida, de la continuidad social y de la suprema liberación.

Verse 27

देहकर्ता प्रशान्तात्मा विश्वात्मा विश्वतोमुख: । चराचरात्मा सूक्ष्मात्मा मैत्रेय: करुणान्वित:

Dhaumya dijo: «Él es el artífice de los seres encarnados; sereno en su interior; el Sí mismo del universo, vuelto hacia todas las direcciones; el Sí mismo que mora en todo lo que se mueve y en lo que no se mueve; sutil en esencia; amistoso y benévolo; colmado de compasión». En el marco de este capítulo, estos epítetos forman parte de la recitación sagrada de los nombres de Sūrya, presentada como una disciplina devocional destinada a aquietar la mente, despertar gratitud e invocar el orden protector y sustentador de la vida (ṛta) en medio de la adversidad.

Verse 28

एतद्‌ वै कीर्तनीयस्य सूर्यस्यामिततेजस: । नामाष्टशतकं चेदं प्रोक्तमेतत्‌ स्वयंभुवा

Dhaumya dijo: «Estos, en verdad, son los nombres dignos de ser recitados del Sol, cuya irradiación es inconmensurable. Este himno de ciento ocho nombres ha sido enseñado: fue pronunciado en su origen por el Autoengendrado (Brahmā).»

Verse 29

सुरगणपितृयक्षसेवितं हासुरनिशाचरसिद्धवन्दितम्‌ । वरकनकहुताशनप्रभं प्रणिपतितो5स्मि हिताय भास्करम्‌

Dhaumya dijo: «Por mi propio bien me inclino ante Bhāskara, el Sol: servido por las huestes de los dioses, los Pitṛs y los Yakṣas; alabado incluso por los Asuras, los Rākṣasas que vagan en la noche y los Siddhas; resplandeciente como el oro más fino y como el fuego en llamas.»

Verse 30

सूर्योदये यः सुसमाहित: पठेत्‌ स पुत्रदारान्‌ धनरत्नसंचयान्‌ । लभेत जातिस्मरतां नर: सदा धृतिं च मेधां च स विन्दते पुमान्‌

Dhaumya dijo: Quien, al amanecer, recita estos nombres con la mente bien recogida y concentrada obtiene las bendiciones de la prosperidad doméstica: esposa e hijos, riquezas y acopios de joyas. Tal persona alcanza también el recuerdo constante de nacimientos anteriores, junto con firmeza y agudeza de inteligencia. El verso presenta la recitación matutina disciplinada como una práctica ética de dominio de sí que otorga estabilidad mundana y excelencia interior.

Verse 31

इमं स्तवं देववरस्य यो नर: प्रकीर्तयेच्छुचिसुमना: समाहित: । विमुच्यते शोकदवाग्निसागरा- ल्‍लभेत कामान्‌ मनसा यथेप्सितान्‌

Dhaumya dijo: Quien, tras purificarse mediante ritos como el baño, con la mente limpia y la concentración firme, recita este himno de nombres al Sol —señor supremo entre los dioses— queda liberado del océano de la existencia mundana, difícil de cruzar y abrasado por el incendio del duelo, y alcanza los fines deseados que anhela en su corazón. El verso presenta la devoción y la pureza disciplinada como remedio ético contra la pena y como medio para recobrar la agencia interior en medio del sufrimiento.

Verse 32

वैशम्पायन उवाच एवमुक्तस्तु धौम्येन तत्कालसदृशं वच: । विप्रत्यागसमाधिस्थ: संयतात्मा दृढव्रत:

Dijo Vaiśampāyana: Cuando Dhaumya hubo pronunciado aquellas palabras oportunas, Yudhiṣṭhira—firme en su voto, dueño de sí y absorto en la resolución de proveer para los brāhmaṇas—se entregó con rigor a la observancia disciplinada, con el propósito de obtener alimento para darlo en limosna. El verso presenta su respuesta como acción ética: contención y austeridad emprendidas no por provecho propio, sino para sostener el dharma mediante la generosidad y el deber hacia quienes dependen de él.

Verse 33

धर्मराजो विशुद्धात्मा तप आतिष्ठदुत्तमम्‌ | पुष्पोपहारैर्बलिभिरर्चयित्वा दिवाकरम्‌

Dijo Vaiśampāyana: El rey justo Yudhiṣṭhira, de alma purificada, emprendió una austeridad excelente. Tras adorar al Sol (Divākara) con ofrendas de flores y oblaciones, permaneció en pie frente a él—firme en la disciplina, dueño de sí y resuelto a obtener alimento para entregarlo a los brāhmaṇas. El pasaje muestra su tapas no como ostentación, sino como responsabilidad dhármica: la contención y la devoción se ponen al servicio de la generosidad y del deber social-religioso en tiempos de penuria.

Verse 34

सो<वगाहा जलं राजा देवस्याभिमुखो5 भवत्‌ । योगमास्थाय धर्मात्मा वायुभक्षो जितेन्द्रिय:

Dijo Vaiśampāyana: Entonces el rey entró en el agua y se bañó; de cara a la deidad, permaneció en pie con reverente atención. Asentado en una concentración disciplinada, aquel soberano de alma dhármica—habiendo vencido a sus sentidos—vivió sólo de aire, emprendiendo la austeridad como acto ético de dominio de sí y devoción.

Verse 35

गाड़ेयं वार्युपस्पृश्य प्राणायामेन तस्थिवान्‌ । शुचि: प्रयतवाग भूत्वा स्तोत्रमारब्धवांस्तत:

Dijo Vaiśampāyana: Tras sorber las aguas del Gaṅgā y purificarse así, permaneció sereno en la disciplina del control de la respiración. Con la palabra contenida y la mente limpia, comenzó entonces la recitación del himno: una imagen ética de purificación exterior e interior que precede a la enunciación sagrada y a la devoción.

Verse 36

युधिछिर उवाच त्वं भानो जगतत्नक्षुस्त्वमात्मा सर्वदेहिनाम्‌ । त्वं योनि: सर्वभूतानां त्वमाचार: क्रियावताम्‌

Dijo Yudhiṣṭhira: «Oh Sol, tú eres el ojo del mundo entero y el Ser interior de todos los seres encarnados. Tú eres la fuente de la que nacen todas las criaturas, y eres la norma misma de la recta conducta para quienes se consagran a la acción justa».

Verse 37

त्वं गति: सर्वसांख्यानां योगिनां त्वं परायणम्‌ । अनावृतार्गलद्वारं त्वं गतिस्त्वं मुमुक्षताम्‌

Tú eres el destino de todos los que siguen el Sāṃkhya y el Yoga; tú eres su amparo supremo. Tú eres el refugio de los practicantes del karma‑yoga. Tú eres la puerta de la mokṣa, abierta y sin cerrojos; y tú eres la senda de quienes anhelan la liberación.

Verse 38

त्वया संधार्यते लोकस्त्वया लोक: प्रकाश्यते । त्वया पवित्रीक्रियते निर्व्याजं पाल्यते त्वया

Por ti este mundo es sostenido; por ti es iluminado y hecho manifiesto. Por ti es purificado; y por ti es protegido—sin fingimiento, sin motivo egoísta.

Verse 39

त्वामुपस्थाय काले तु ब्राह्मणा वेदपारगा: । स्वशाखाविहितैर्मन्त्रैरर्चन्त्यषिगणार्चितम्‌

A la hora debida, los brahmanes versados en los Vedas se acercan a ti y, con los mantras prescritos en sus respectivas ramas védicas, te rinden culto—oh tú, ya venerado por las huestes de ṛṣis.

Verse 40

तव दिव्यं रथं यान्तमनुयान्ति वरार्थिन: । सिद्धचारणगन्धर्वा यक्षगुह्मुकपन्नगा:,सिद्ध, चारण, गन्धर्व, यक्ष, गुह्क और नाग आपसे वर पानेकी अभिलाषासे आपके गतिशील दिव्य रथके पीछे-पीछे चलते हैं

Cuando tu carro divino avanza, quienes buscan dones te siguen tras tus huellas: Siddhas, Cāraṇas, Gandharvas, Yakṣas, Guhyakas y los seres serpiente, los Nāgas.

Verse 41

त्रयस्त्रिंशच्च वै देवास्तथा वैमानिका गणा: । सोपेन्द्रा: समहेन्द्राश्न॒ त्वामिष्टवा सिद्धिमागता:

Los treinta y tres dioses, y asimismo las huestes de seres celestes que viajan en vimānas—junto con Upendra e incluso con Mahendra—te han adorado, y por esa adoración alcanzaron la siddhi, la consumación espiritual.

Verse 42

उपयान्त्यर्चयित्वा तु त्वां वै प्राप्तमनोरथा: । दिव्यमन्दारमालाभि स्तूर्ण विद्याधरोत्तमा:

Dijo Yudhiṣṭhira: «Tras adorarte, y ver colmados sus deseos, los más excelsos Vidyādharas se apresuran a acercarse a ti, llevando guirnaldas de flores celestiales de mandāra. Del mismo modo, otras huestes divinas—los Guhyakas, las diversas clases de Pitṛs y los sabios semejantes a dioses—alcanzan estados sublimes por tu veneración. Los Vasus, los Maruts, los Rudras, los Sādhyas y los videntes consumados como los Vālakhilyas, que beben tus rayos, han llegado a ser preeminentes entre los seres por adorarte a ti solo.»

Verse 43

गुहाया: पितृगणा: सप्त ये दिव्या ये च मानुषा: । ते पूजयित्वा त्वामेव गच्छन्त्याशु प्रधानताम्‌

Dijo Yudhiṣṭhira: «Las siete clases de Pitṛs—sean divinos o humanos—te adoran a ti solo, y por esa adoración alcanzan con presteza la preeminencia. Así, todas las venerables órdenes que te honran llegan a la más alta condición.»

Verse 44

वसवो मरुतो रुद्रा ये च साध्या मरीचिपा: । वालखिल्यादय: सिद्धा: श्रेष्ठत्वं प्राणिनां गता:

Dijo Yudhiṣṭhira: «Los Vasus, los Maruts, los Rudras y los Sādhyas—junto con los sabios consumados, comenzando por los Vālakhilyas, que subsisten de los rayos—han alcanzado la preeminencia entre los seres vivos. Es por la adoración y la devoción como incluso tales clases excelsas de dioses y videntes realizados ascienden al rango supremo; así, la reverencia a lo divino se vuelve el sendero ético hacia la excelencia.»

Verse 45

सब्रद्यकेषु लोकेषु सप्तस्वप्यखिलेषु च । न तद्धूतमहं मनन्‍्ये यदर्कादतिरिच्यते

Dijo Yudhiṣṭhira: «En todos los mundos—más aún, en los siete reinos, incluido Brahmaloka—no creo que exista ser alguno que supere al Sol. Oh venerable, hay muchas criaturas grandes y poderosas en el universo; pero su fulgor y su influjo no se igualan al tuyo. Todas las sustancias luminosas están contenidas en ti; tú eres el señor de todas las luces. La verdad, la pureza y toda disposición sāttvika se hallan firmemente establecidas en ti. Incluso el disco Sudarśana—con el que Viṣṇu, portador del arco Śārṅga, quebrantó el orgullo de los Dānavas—fue forjado por Viśvakarman a partir de tu propio esplendor.»

Verse 46

सन्ति चान्यानि सत्त्वानि वीर्यवन्ति महान्ति च । न तु तेषां तथा दीप्ति: प्रभावो वा यथा तव

Dijo Yudhiṣṭhira: «Ciertamente existen otros seres grandes y poderosos en el mundo; pero su resplandor o su fuerza no son como los tuyos. Tu esplendor supera a todos, y por ti se conoce la medida del brillo en el cosmos.»

Verse 47

ज्योतींषि त्वयि सर्वाणि त्वं सर्वज्योतिषां पति: । त्वयि सत्यं च सत्त्वं च सर्वे भावाश्व॒ साच्चिका:

Dijo Yudhiṣṭhira: «Todas las luces moran en ti; tú eres el señor de todo luminar. En ti se asientan la verdad y la pureza, y todas las disposiciones sāttvika. Así te alzas como la fuente suprema y la medida del resplandor y de la claridad moral, ante quien ni siquiera otros seres poderosos pueden igualar en brillo o influencia».

Verse 48

त्वत्तेजसा कृतं॑ चक्र सुनाभं विश्वकर्मणा । देवारीणां मदो येन नाशित: शार्ज्र्धन्चना

Dijo Yudhiṣṭhira: «De tu propio resplandor, Viśvakarman forjó el disco de perfecto cubo. Con ese Sudarśana, el Señor Viṣṇu—portador del arco Śārṅga—quebrantó la arrogancia de los enemigos de los dioses. Así, tu esplendor se alza como la fuente oculta tras los instrumentos divinos que sostienen el orden cósmico y humillan el orgullo».

Verse 49

त्वमादायांशुभिस्तेजो निदाघे सर्वदेहिनाम्‌ । सर्वोौषधिरसानां च पुनर्वर्षासु मुडचसि

Dijo Yudhiṣṭhira: «En el ardor del verano extraes, con tus rayos, la energía vital de todos los seres encarnados y la esencia misma de los jugos de todas las hierbas medicinales; y luego, cuando llegan las lluvias, la derramas de nuevo en aguaceros que dan vida. Así sostienes el mundo con contención y restitución: tomas sólo para devolver a su debido tiempo».

Verse 50

तपन्त्यन्ये दहन्त्यन्ये गर्जन्त्यन्ये तथा घना: । विद्योतन्ते प्रवर्षन्ति तव प्रावृषि रश्मय:

Dijo Yudhiṣṭhira: «En la estación de las lluvias, tus rayos adoptan muchas formas: unos abrasan con calor, otros queman con fiereza; unos se vuelven nubes que truena, otros fulguran como relámpagos, y otros se derraman como lluvia».

Verse 51

न तथा सुखयत्यग्निर्न प्रावारा न कम्बला: | शीतवातार्दितं लोक॑ यथा तव मरीचय:,शीतकालकी वायुसे पीड़ित जगत्‌को अग्नि, कम्बल और वस्त्र भी उतना सुख नहीं देते जितना आपकी किरणें देती हैं

Dijo Yudhiṣṭhira: «Ni el fuego, ni los mantos de lana, ni las mantas alegran tanto a la gente como tus rayos, cuando el mundo es azotado por vientos fríos».

Verse 52

त्रयोदशद्वीपवर्ती गोभिर्भासयसे महीम्‌ । त्रयाणामपि लोकानां हितायैक: प्रवर्तसे

Dijo Yudhiṣṭhira: «Morando entre las trece islas-continentes (dvīpas), iluminas toda la tierra con tus rayos; y tú solo, sin cesar, actúas por el bienestar de los tres mundos».

Verse 53

तव यद्युदयो न स्यादन्ध॑ जगदिदं भवेत्‌ | न च धर्मार्थकामेषु प्रवर्तेरनू मनीषिण:,यदि आपका उदय न हो तो यह सारा जगत्‌ अंधा हो जाय और मनीषी पुरुष धर्म, अर्थ एवं कामसम्बन्धी क्मोंमें प्रवृत्त ही न हों

Dijo Yudhiṣṭhira: «Si tu salida no ocurriera, este mundo entero quedaría ciego; y los sabios no se pondrían en marcha hacia las búsquedas de dharma, artha y kāma».

Verse 54

आधानपशुबन्‍न्धेष्टिमन्त्रयज्ञतपःक्रिया: । त्वत्प्रसादादवाप्यन्ते ब्रह्म॒क्षत्रविशां गणै:

Dijo Yudhiṣṭhira: «Los ritos de la concepción (garbhādhāna), el atar a los animales del sacrificio, las ofrendas iṣṭi, el uso de mantras sagrados, la celebración de yajñas y las disciplinas del tapas—en verdad, todos esos actos religiosos—son realizados por las comunidades de brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas únicamente gracias a tu gracia».

Verse 55

यदहर्ब्रह्मण: प्रोक्ते सहस्रयुगसम्मितम्‌ । तस्य त्वमादिरन्तश्ष॒ कालज्ञै: परिकीर्तित:,ब्रद्माजीका जो एक सहस्र युगोंका दिन बताया गया है, कालमानके जाननेवाले विद्वानोंने उसका आदि और अन्त आपको ही बताया है

Dijo Yudhiṣṭhira: «Ese “día de Brahmā”, declarado igual en medida a mil yugas, de ese vasto lapso los conocedores del tiempo proclaman que tú solo eres a la vez el comienzo y el fin».

Verse 56

मनूनां मनुपुत्राणां जगतो5मानवस्य च । मन्वन्तराणां सर्वेषामी श्वराणां त्वमी श्वर:

Dijo Yudhiṣṭhira: «Tú solo eres el Señor de los Manus y de los hijos de Manu, de los mundos y de ese ser sobrehumano que concede el acceso a Brahmaloka; en verdad, a través de todos los Manvantaras, eres el soberano incluso de los dioses a quienes se llama “señores”».

Verse 57

संहारकाले सम्प्राप्ते तव क्रोधविनि:सृत: । संवर्तकाग्निस्त्रैलोक्यं भस्मीकृत्यावतिष्ठते,प्रलयकाल आनेपर आपके ही क्रोधसे प्रकट हुई संवर्तक नामक अग्नि तीनों लोकोंको भस्म करके फिर आपमें ही स्थित हो जाती है

Dijo Yudhiṣṭhira: «Cuando llega el tiempo de la disolución, el fuego Saṁvartaka—surgido de tu propia ira—reduce a cenizas los tres mundos y luego vuelve a reposar en ti».

Verse 58

त्वद्वीधितिसमुत्पन्ना नानावर्णा महाघना: । सैरावता: साशनय: कुर्वन्त्याभूतसम्प्लवम्‌,आपकी ही किरणोंसे उत्पन्न हुए रंग-बिरंगे ऐरावत आदि महामेघ और बिजलियाँ सम्पूर्ण भूतोंका संहार करती हैं

Dijo Yudhiṣṭhira: «Nacidas de tu propia radiancia, las grandes nubes—de múltiples colores, como las nubes de la clase Airāvata y acompañadas de rayos—provocan un diluvio que parece anegar a todos los seres.»

Verse 59

कृत्वा द्वादशधा55त्मानं द्वादशादित्यतां गत: । संहृत्यैकार्णवं सर्व त्वं शोषयसि रश्मिभि:

Dijo Yudhiṣṭhira: «Dividiéndote en doce formas, te alzas como los doce Soles. Luego, atrayéndolo todo hacia un solo océano, secas todas sus aguas con tus rayos, consumando la disolución de los tres mundos.»

Verse 60

त्वामिन्द्रमाहुस्त्वं रुद्रस्त्वं विष्णुस्त्वं प्रजापति: । त्वमग्निस्त्वं मन: सूक्ष्मं प्रभुस्त्वं ब्रह्म शाश्वतम्‌

Yudhiṣṭhira declara: «A ti te llaman Indra; tú eres Rudra, tú eres Viṣṇu y tú eres Prajāpati. Tú eres Agni, tú eres la mente sutil en lo íntimo; tú eres el Señor soberano y el Brahman eterno.»

Verse 61

त्वं हंस: सविता भानुरंशुमाली वृषाकपि: । विवस्वान्‌ मिहिर: पूषा मित्रो धर्मस्तथैव च

Dijo Yudhiṣṭhira: «Tú eres Haṁsa, Savitṛ, Bhānu, Aṁśumālī, Vṛṣākapi; tú eres Vivasvān, Mihira, Pūṣan, Mitra y, asimismo, Dharma.» En esta invocación de tono himnario, reúne muchos epítetos venerados en una sola visión del Sol como poder cósmico y moral: el que ilumina el mundo, nutre a los seres, guarda el recto orden y disipa la oscuridad, fuera y dentro.

Verse 62

सहस्नरश्मिरादित्यस्तपनस्त्वं गवाम्पति: । मार्तण्डो<र्को रवि: सूर्य: शरण्यो दिनकृत्‌ तथा

Yudhiṣṭhira dijo: «Tú eres el Āditya de mil rayos, el que da el calor, el señor de los rayos; tú eres Mārtaṇḍa, Arka, Ravi, Sūrya—protector de quienes buscan refugio—y el hacedor del día». En este himno, el orante reúne muchos nombres venerables del Sol para afirmar una sola visión moral: el Sol como testigo constante del dharma, disipador de la oscuridad y poder sustentador que hace posible la vida recta.

Verse 63

दिवाकर: सप्तसप्तिर्धामकेशी विरोचन: । आशुगामी तमोष्नश्न हरिताश्वश्न कीर्त्यसे

Yudhiṣṭhira dijo: «Se te alaba con muchos nombres—Divākara, Saptasapti, Dhāmakeśī, Virocana, Āśugāmī, Tamo-ghna y Haritāśva». En esta letanía honra al Sol como el radiante y veloz disipador de la oscuridad, e invoca implícitamente el ideal ético de que la luz (claridad, verdad, recto orden) venza a la penumbra (confusión, mala conducta) en la vida y en el mundo.

Verse 64

सप्तम्यामथवा षष्ठ्यां भक्‍्त्या पूजां करोति यः । अनिर्विण्णो5नहंकारी त॑ लक्ष्मीर्भजते नरम्‌

Yudhiṣṭhira dijo: «Ya sea en el séptimo día o en el sexto, quien realiza el culto con devoción—sin abatimiento y sin ego—es favorecido por Lakṣmī (prosperidad)».

Verse 65

न तेषामापद: सन्ति नाधयो व्याधयस्तथा । ये तवानन्यमनस: कुर्वन्त्यर्चनवन्दनम्‌

Yudhiṣṭhira dijo: «Para quienes, sin otro pensamiento, te adoran y se inclinan ante Ti, oh Señor Bienaventurado, no hay calamidades; tampoco caen en angustias del ánimo ni en enfermedades del cuerpo». La devoción de una sola mente hacia Ti se vuelve su amparo y su bienestar.

Verse 66

सर्वरोगैर्विरहिता: सर्वपापविवर्जिता: । त्वद्धावभक्ता: सुखिनो भवन्ति चिरजीविन:,जो प्रेमपूर्वक आपके प्रति भक्ति रखते हैं वे समस्त रोगों तथा सम्पूर्ण पापोंसे रहित हो चिरंजीवी एवं सुखी होते हैं

Yudhiṣṭhira dice: «Quienes, con intención amorosa, cultivan la devoción hacia ti quedan libres de toda enfermedad y completamente apartados del pecado; viven largo tiempo y habitan en la dicha». El verso presenta la devoción no como mero rito, sino como una orientación ética y purificadora del corazón que trae bienestar y claridad moral.

Verse 67

त्वं ममापन्नकामस्य सर्वातिथ्यं चिकीर्षत: । अन्नमन्नपते दातुमभित: श्रद्धयाहसि,अन्नपते! मैं श्रद्धापूर्वक सबका आतिथ्य करनेकी इच्छासे अन्न प्राप्त करना चाहता हूँ। आप मुझे अन्न देनेकी कृपा करें

Dijo Yudhiṣṭhira: «Me hallo en necesidad y deseo obtener alimento para poder ofrecer, como es debido, hospitalidad a todos. Oh Señor del Alimento, tú puedes conceder comida con fe por todas partes; por ello, oh Annapati, dígnate darme alimento».

Verse 68

ये च ते$नुचरा: सर्वे पादोपान्तं समाश्रिता: । माठरारुणदण्डद्यास्तांस्तान्‌ वन्देडशनिक्षुभान्‌

Dijo Yudhiṣṭhira: «Y a todos tus servidores que permanecen junto a tus pies—como Māṭhara, Aruṇa y Daṇḍa—de quienes se dice que ponen en movimiento el relámpago: me inclino ante cada uno de ellos».

Verse 69

क्षुभया सहिता मैत्री याश्वान्या भूतमातर: । ताश्न सर्वा नमस्यामि पान्तु मां शरणागतम्‌

Dijo Yudhiṣṭhira: «Me postro ante la diosa Maitrī, acompañada de Kṣubhā, y ante todas las Madres de los seres—Gaurī, Padmā y las demás. Que todas ellas me protejan, pues he acudido a ellas en busca de amparo».

Verse 70

वैशमग्पायन उवाच एवं स्तुतो महाराज भास्करो लोकभावन: । ततो दिवाकर: प्रीतो दर्शयामास पाण्डवम्‌ | दीप्यमान: स्ववपुषा ज्वलन्निव हुताशन:

Dijo Vaiśampāyana: «Oh gran rey, cuando Bhāskara, el Sol que nutre al mundo, fue así alabado, entonces el Hacedor del Día, complacido, se reveló al Pāṇḍava. Su propio cuerpo ardía en resplandor, como si fuese un fuego encendido».

Verse 71

विवस्वानुवाच यत्‌ तेडभिलषितं किंचित्‌ तत्‌ त्वं सर्वमवाप्स्यसि | अहमन्न प्रदास्यामि सप्त पठच च ते समा:

Vivasvān, el dios Sol, dijo: «Oh Dharmarāja, cuanto hayas deseado, todo lo alcanzarás. Yo te proveeré de alimento durante doce años».

Verse 72

:६3 कौरवोंद्वारा विराटकी गायोंका हरण गृह्नीष्व पिठरं ताम्र॑ं मया दत्त नराधिप । यावद्‌ वर्त्स्यति पाञ्चाली पात्रेणानेन सुव्रत

Vaiśaṃpāyana dijo: «Oh rey, acepta este recipiente de cobre que te he entregado. Mientras Pāñcālī (Draupadī), fiel a su voto, siga sirviendo a los demás sin haber comido ella misma, todo alimento de cuatro clases—frutos, raíces, otras viandas comestibles y verduras—que se prepare por medio de este recipiente en tu cocina permanecerá inagotable. Oh soberano, toma esta olla de cobre que es mía».

Verse 73

फलमूलामिषं शाकं संस्कृतं यन्महानसे । चतुर्विधं तदन्नाद्यमक्षय्यं ते भविष्यति

Vaiśaṃpāyana dijo: «Oh rey, cuanto se prepare en tu cocina—frutos, raíces, carne y verduras—esa provisión de alimento en cuatro clases será inagotable para ti. No se acabará mientras Draupadī aún no haya comido y continúe sirviendo.»

Verse 74

वैशम्पायन उवाच एवमुकक्‍्त्वा तु भगवांस्तत्रैवान्‍न्तरधीयत,वैशम्पायनजी कहते हैं--राजन्‌! इतना कहकर भगवान्‌ सूर्य वहीं अन्तर्धान हो गये

Vaiśaṃpāyana dijo: «Oh rey, dicho esto, el venerable dios Sol desapareció allí mismo.»

Verse 75

इमं स्तवं प्रयतमना: समाधिना पठेदिहान्यो5पि वरं समर्थयन्‌ | तत्‌ तस्य दद्याच्च रविर्मनीषितं तदाप्रुयाद्‌ यद्यपि तत्‌ सुदुर्लभम्‌

Vaiśaṃpāyana dijo: Incluso otra persona, si recita aquí este himno con la mente disciplinada y con concentración meditativa, puede pedir un don, aun uno sumamente difícil de obtener. El Sol (Ravi), complacido por esa devoción enfocada, puede concederle el objeto deseado; así lo alcanza, aunque sea muy raro.

Verse 76

यश्चेदं धारयेन्नित्यं शृणुयाद्‌ वाप्यभीक्षणश: । पुत्रार्थी लभते पुत्र धनार्थी लभते धनम्‌ । विद्यार्थी लभते विद्यां पुरुषो5प्यथवा स्त्रिय:

Vaiśaṃpāyana dijo: Quien conserve este himno cada día, o quien lo escuche repetidas veces, obtiene el fruto deseado: el que anhela un hijo obtiene un hijo; el que busca riqueza obtiene riqueza; el que desea saber obtiene conocimiento; y del mismo modo, sea hombre o mujer, la meta buscada se vuelve alcanzable mediante una devoción constante y una escucha disciplinada.

Verse 77

उभे संध्ये पठेन्नित्यं नारी वा पुरुषो यदि । आप प्राप्य मुच्येत बद्धों मुच्येत बन्धनात्‌

Vaiśampāyana dijo: Si una mujer o un hombre recita con constancia (este himno) en ambos crepúsculos —al alba y al ocaso—, aun si cae en la calamidad queda liberado de ella; y quien ha sido atado es desatado de sus ligaduras.

Verse 78

एतद्‌ ब्रह्मा ददौ पूर्व शक्राय सुमहात्मने । शक्राच्च नारद: प्राप्तो धौम्यस्तु तदनन्तरम्‌ | धौम्याद्‌ युधिष्ठिर: प्राप्प सर्वान्‌ कामानवाप्तवान्‌

Vaiśampāyana dijo: Este himno de alabanza fue otorgado primero por Brahmā al magnánimo Śakra (Indra). De Śakra pasó a Nārada, y después a Dhaumya. Al recibir su enseñanza de Dhaumya, el rey Yudhiṣṭhira alcanzó el cumplimiento de todos sus deseos legítimos, conforme al dharma.

Verse 79

संग्रामे च जयेन्नित्यं विपुलं चाप्रुयाद्‌ वसु । मुच्यते सर्वपापेभ्य: सूर्यलोक॑ स गच्छति

Vaiśampāyana dijo: Quien cumple esta observancia vence siempre en la batalla, obtiene riquezas abundantes, queda libre de todos los pecados y, al final, va al mundo del Sol (Sūryaloka).

Verse 80

वैशम्पायन उवाच लब्ध्वा वरं तु कौन्तेयो जलादुत्तीर्य धर्मवित्‌ । जग्राह पादौ धौम्यस्य भ्रातृश्च॒ परिषस्वजे

Vaiśampāyana dijo: Habiendo obtenido el don, el hijo de Kuntī —Yudhiṣṭhira, conocedor del dharma— emergió de las aguas del río. Tomó con reverencia los pies de Dhaumya y abrazó a sus hermanos con afecto nacido del corazón.

Verse 81

द्रौपद्या सह संगम्य वन्द्यमानस्तया प्रभु: । महानसे तदानीं तु साधयामास पाण्डव:

Vaiśampāyana dijo: Al reunirse con Draupadī, el señor de los Pāṇḍava recibió sus reverentes salutaciones y se encontró con ella con afecto. Luego, en ese mismo instante, Yudhiṣṭhira, hijo de Pāṇḍu, dispuso las labores de la cocina, mandando colocar la olla sobre el fogón.

Verse 82

संस्कृतं प्रसवं याति स्वल्पमन्नं चतुर्विधम्‌ | अक्षय्यं वर्धते चान्नं तेन भोजयते द्विजान्‌

Dijo Vaiśaṃpāyana: Incluso una pequeña cantidad de alimento—preparado según las cuatro formas acostumbradas—por el poder de aquel recipiente se multiplicaba y se volvía inagotable. Con esa provisión siempre creciente comenzaron a alimentar a los dos veces nacidos (los brāhmaṇas), cumpliendo el deber de la hospitalidad y sosteniendo el dharma mediante el dar.

Verse 83

भुक्तवत्सु च विप्रेषु भोजयित्वानुजानपि । शेषं विघससंतज्ञं तु पश्चाद्‌ भुड्धक्ते युधिष्ठिर:

Cuando los brāhmaṇas hubieron comido, y después de haber alimentado también a sus hermanos menores, Yudhiṣṭhira comía al final de todos, tomando el alimento sobrante llamado «vighasa».

Verse 84

युधिष्ठिरं भोजयित्वा शेषमश्नाति पार्षती । द्रौपद्यां भुज्यमानायां तदन्न॑ क्षयमेति च । एवं दिवाकरात्‌ प्राप्प दिवाकरसमप्रभ:

Dijo Vaiśaṃpāyana: Después de alimentar a Yudhiṣṭhira, Pārṣatī (Draupadī) comía lo que quedaba. Y en cuanto Draupadī comenzaba a comer, el alimento de aquel recipiente llegaba a su fin. (Así, la provisión divina estaba regida por una norma de contención y orden: primero la hospitalidad y el deber, luego la necesidad personal.)

Verse 85

कामान्‌ मनो5भिलषितान्‌ बाह्नाणेभ्योडददात्‌ प्रभु: | पुरोहितपुरोगाश्च तिथिनक्षत्रपर्वसु । यज्ञियार्था: प्रवर्तन्ते विधिमन्त्रप्रमाणत:

Dijo Vaiśaṃpāyana: El rey soberano (Yudhiṣṭhira), tras obtener del Sol los dones que anhelaba, comenzó a conceder a los brāhmaṇas, con arreglo a la norma, los objetos de sus deseos. Con los sacerdotes domésticos al frente, en días propicios, bajo las constelaciones adecuadas y en ocasiones festivas, los ritos vinculados al sacrificio se llevaron a cabo conforme a las reglas prescritas y a la autoridad de los mantras.

Verse 86

ततः कृतस्वस्त्ययना धौम्येन सह पाण्डवा: । द्विजसड्घै: परिवृता: प्रययु: काम्यकं वनम्‌,तदनन्तर स्वस्तिवाचन कराकर ब्राह्मणसमुदायसे घिरे हुए पाण्डव धौम्यजीके साथ काम्यकवनको चले गये

Luego, una vez cumplidos debidamente los ritos auspiciosos y las bendiciones, los Pāṇḍavas—acompañados por Dhaumya y rodeados por grupos de brāhmaṇas—partieron hacia el bosque de Kāmyaka.

Verse 733

इतश्नतुर्दशे वर्षे भूयो राज्यमवाप्स्यसि | आजसे चौदहवें वर्षमें तुम अपना राज्य पुन: प्राप्त कर लोगे

Vaiśaṃpāyana dijo: «Cuando hayan transcurrido estos catorce años, recobrarás de nuevo tu reino».

Frequently Asked Questions

Yudhiṣṭhira must sustain and protect learned Brahmins accompanying him despite exile-induced scarcity, lacking both the power to provide and the ethical permission to abandon dependents.

When institutional power is unavailable, ethical leadership can be maintained through self-discipline and lawful practice; the chapter frames tapas and ordered ritual as instruments to uphold social duty without violating Dharma.

Yes. The text states that reciting the Sūrya-stava with concentration at sunrise yields benefits such as prosperity, acquisitions, heightened memory and intellect, and release from grief—positioning the hymn as both devotional and pragmatic.

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